吉信

身为佛教徒，一定要忍。忍什么？忍人所不能忍。有人说：「我实在忍不了。」忍不了，那就不能「了」。了什么？就是了业障。若是业没消，情未空，那就有生死。所谓「业不重不生娑婆，爱不断不生净土。」到了业尽情空的时候，便了生死，真正解脱。

修道人，要修忍的功夫。忍饥忍渴，忍风忍雨，忍热忍寒，甚至还要忍骂忍打，这些境界都是考验。我常说：「一切是考验，看尔怎么办？觌境若不识，须再从头炼。」无论怎样的逆境来临，都要用「逆来顺受」的心理来接受，不要被境界所转，向他们竖白旗，俯首称臣。古人说：「小不忍，则乱大谋。」忍是无价宝，「忍片刻，风平浪静；退一步，海阔天空。」

释迦牟尼佛住世时，有一天，经过河岸，见一只野干（狼一类）想吃乌龟。可是乌龟将头足缩回壳内，多时不动，没有忍耐心的野干，弃它而去，有忍耐心的乌龟，保存性命。佛对阿难尊者说：「修行人亦应如是。」古德说：「近来学得乌龟法，得缩头时且缩头。」

忍得一时之气，免得百日之忧。如果有人骂你，当做听流行曲来欣赏；如果有人打你，当做走路不小心，撞到门柱上。如是观想，自然化干戈为玉帛。否则，无名火三丈高，大发雷霆，大战一场，结果两败俱伤，不但伤了感情，又失去人格，受人批评没有涵养的功夫。所谓「受尽天下百般气，养就胸中一段春。」可以做为座右铭，这是金玉良言。
修道的秘诀：节食、寡欲

我们无明为何总也不能破？烦恼总也不断？智慧总也不现？就因为贪吃、好色。

一九八二年五月九日开示于万佛圣城

世界有成住坏空，人有生老病死，这是很自然的一种道理。你明白这个道理，成就是住，就是坏，就是空；生也就是老，就是病，就是死。若无成，就无住、无坏、无空；若无生，就无老、无病、无死。

 
可是众生用妄想执着来分别这些事情，分别几个大劫，也分别不清楚，时时还是那么胡涂。刚刚要明白一点，又胡涂了，所以在轮回中，总是出不去。若想出轮回，打破这条道路，就可以修行成佛，证得本来的佛果，无来无去，无垢无净，不增不减，不生不灭，什么忧愁烦恼也没有，什么五浊也没有了。可是我们人都放不下假的，所以找不到真的，所谓：

「舍不了死，换不了生；舍不了假，成不了真。」

你不把狂心野性降伏，那么真正的智慧就不能现前，因为你总用无明覆盖着自性。

无明有两个帮凶，两个伙计，究竟是什么呢？就是食与色。一个食欲，一个**，这两个帮着无明做种种坏事。所以儒教中说：「食色性也。」好吃、好色是天然的生性。要知道，我们这个无明为何总也不能破？烦恼总也不断？智慧总也不现？就因为贪吃、好色。

食就是帮助欲，欲就是帮助无明。你看人生来就会吃，小孩子一生出来就会吃奶，没有奶就哭起来，吃了奶就不再哭，也不叫了，所以这是与生俱来的。有了食欲之后，就生出**，男好女色，女好男色，互相迷恋贪着，放不下，看不破。因为饮食所有的精华就变成「精」，精一足，就生出**了，所谓：

「饱暖思淫欲，饥寒起盗心。」

人若是饱暖了，男人就想女人，女人就想男人，就搞这一套。若是穷了，就想去偷盗。你吃有营养的东西，吃得肥肥胖胖的，就会打淫欲妄想。人先有了食欲，想吃好味道，想吃帮助身体健康的食物，可是吃少了，又觉得不够；吃多了，**就生出来了；**生出来，就不顾生命了，尽去贪色，所以色与食是死党。若是无明没有食、色的帮助，它就不会作那么多怪。

出家人吃得越坏越好，越没有营养越好，所以对于吃东西的问题，不要看得那么重，修道人吃得能维持生命就可以了。但是要行中道，不需要吃得太有营养，也不要吃得太坏，否则会弄垮了身体。
我最佩服的人，就是台湾的水果和尚（广钦老和尚），他既不贪财，也不贪色。人家给他果仪，他连看也不看，这不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下财，都视财如命；但他却看得那么轻松，也不看果仪包了有多少，放在一边，谁愿意拿就去拿。所以他有些徒弟就偷拿许多钱，然后偷跑还俗去。你说这样他以后应该会管紧了钱吧？没有，他还是管也不管，看也不看，你说这老人的定力有多高！他只吃水果、花生，不吃有味的食物，他不入色声香味触法，而证得初果。他修行很有感应的，也时常保护着台湾，有些人认识他，但也有人不认识他的德行，反而骂他是哑羊僧。他因为年迈身体不好，所以现在就吃点粥了，可是有人就开始呱呱叫，以为他要堕落了。其实他们的观点是错误的，人家吃不吃粥是他的事，怎么可以管那么多！如果人人修行都像这位老人那么不贪不染，那么佛教一定会发扬光大，正法一定会常住在世。这位老人是我最欢喜的一位老同参，也可说我们是志同道合。

在万佛圣城，你不能说我们每一样都是对的，都是佛法，但我们愿意依教奉行，依照佛法去做。所以万佛圣城所有的人，不注重吃好东西，或穿好衣服，或住好的地方，只要能维持四大假合的身体，能活着就可以了。我们所需要的是法，是无上法味，所以每天在万佛圣城都讲经说法。你们各位到听经的时候，要勇猛精进听讲《华严经》，不要懒惰。你们听经不是给师父听，而是给自己听。你若自己觉得什么都懂，那你就不需要听了；可是你并不是什么都懂，你所懂的都是世智辩聪，尽是精细鬼、伶俐虫在作怪。你学法是给自己学，不是给师父、给旁人学的。切记！不要白白把光阴空过了，否则将来后悔莫及。


脾气是障道的因缘

不但在外边没有脾气，就是在内边也要没有脾气。

一九八三年七月廿五日开示

所谓「烦恼即菩提。」有人问：「不种烦恼，是不是没有菩提？」不是的，烦恼的本身就是菩提。怎样是菩提？就是不生烦恼，所以烦恼即菩提。若是只生烦恼，烦恼的本身仍旧是烦恼，菩提仍旧是菩提，大家不要会错意。

对任何人不可以发脾气，不但在外边没有脾气，就是在内边也要没有脾气，到了这种境界，才算是真正没有脾气的人，敢怒不敢言，那也是发脾气。偶尔发点小脾气，无伤大雅，还可以的，但你如果假借名堂，故意发脾气，那就不对了。如果自己真正没有烦恼了，没有无明了，没有妄想了，没有欲念了，到这种境界，虽然有点小脾气，情有可原，但最好当然是没有脾气，与人和睦相处，一团和气，令人有亲切感。

修道人要用德行来感化人，不要用势力来压迫人，对任何人要讲道理，令人心服口服，真正佩服你有才干、有道德、有学问、有慈悲，否则落在名利上，那就离佛道十万八千里了，这一点要特别谨慎。

出家修道修什么道？就是修忍辱的道。谁若发脾气，那就与道相违背，永远不会与道相感应。发脾气是一件丑事，是障道的因缘，希望大家谨慎，千万不要犯这种毛病。出家修道，没有把根本的问题抓住，就如同用沙蒸饭，蒸多久的时间，也不会成饭。若是没有无明火，欲念就会停止，为什么？你有欲念，就因为有火气，觉得这也不行，那也不行，很多「不行」的问题跟着来了。所以修道人要把烦恼断了，才能没有一切的麻烦。


爱欲，是修道的绊脚石

我们还有这口气在，就要对人好，可是不应有情爱的思想掺在内。

生死爱情的海，就是障道的根本。修道人，无论对人或对物，生出爱欲之心，都会障碍修道的发展。详言之：「爱欲就是生死，生死就是爱欲， 爱欲就是生死之根。」若是不破爱欲无明，终不能离开生死大爱海。如何能离开生死？简单的很，就是「断欲去爱」，别无他法。

修道人，不要有情爱的思想，更不能有情爱的行为。对任何人，不要生出一种情爱心；有了情爱，苦根不断；有了情爱，生死不能了。有人说：「人是有感情的动物，食色性也。」就因为这样，所以才要修道！在《四十二章经》上说：「想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。」我们修道人，就须存这种的观想。

如果无情无爱，见到人是不是就把嘴堵起来，不理睬人呢？这样也不对。我们不执着情爱，不生情爱之心，但还不能讨厌人，也不能说我不爱人，我就憎恨人，这样也不对。

那么，要怎样才对？就是不爱，也不憎。「不爱不憎为中道」，修道修什么道？就是修这个中道，对谁都是平等相待，慈悲为怀，但要谨慎行事，不可落在情爱樊笼里。 各位注意！不要被情爱所迷惑。有人写封信给你，你的心就好像小兔子在怀中，乱蹦乱跳，以为有人爱你，这是好事，其实是想把你拖到地狱去！

各位善知识！要在这个地方用功夫，要真真实实的了解：「爱欲，是一件很麻烦的事。」从无始劫以来，生死不了，为什么？就因为被「情爱」二字所害。若能「断欲去爱」，才能超出三界，了生脱死。凡是你所愿意的，就是爱；你所讨厌的，就是憎恨。我欢喜这个，就生出爱心；我厌恶那个，就生出憎恨心，这都是感情用事。

修行人不应该用感情来处理一切事。可是也不能像关帝公似的，坐在那里绷着脸，给他叩头，他也不理睬。对人要和蔼，要有礼貌，不可贡高我慢，目空一切。总之，对人要以慈悲为怀，方便为门，处处为人着想，令人生欢喜心，我们还有这口气在，就要对人好，可是不应有情爱的思想掺在内。各位！切记切记！这是很重要的法门。

对三宝不要有贡高我慢

无论在什么地方，都应该供养三宝，不要挑三宝的错，吹毛求疵。

在佛教里，在家人对出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批评出家人，要供养出家人，要赞叹出家人，这样才不会有「慢」业。否则就是贡高我慢，不但得不到功德，反而造罪业。从因果上来讲，这一定会堕落三恶道的。

但是话又说回来，我们出家人接受在家人的供养，令他们种福田，也要回光返照想一想，自己是否天天认真修行？所谓：

「施主一粒米，赛如须弥山；
吃了不修道，披毛戴角还。」

我们既然受人的恭敬，自己要反省一下，自己值不值得受人恭敬？自己穿上出家人的衣服，是不是还和在家人一样？是不是天天打无益的妄想？是不是一天到晚发脾气？一天到晚妒忌障碍，或妨碍他人修道？若是有这样的情形，就不堪受人家的恭敬和供养，纵使勉强接受，还是有愧于心的。我们修道人，要时刻注意，不可糊里胡涂在道场中混光阴，这样接受在家人的供养，实在是大错而特错的事。

为什么在家人要供养出家人，护出家人的法？因为出家人专心修道，没有世俗人那么多的妄想，那样多的烦恼、妒忌。如果能这样，对于在家人的恭敬和供养，才能受之无愧。如果不认真修行，甚至不如在家人的虔诚，那就没有受人恭敬和供养的资格。这一点要深深觉悟，不可鱼目混珠，在佛教里面混饭吃。

在家人供养出家人的时候，也不可以有分别心，有选择心：「这位法师有修行，我要供养他；那位法师没有道行，我不供养他。」不要有这种不正当的心理。无论在什么地方，都应该供养三宝，不要挑三宝的错，吹毛求疵。若是专找三宝的毛病，那是贡高我慢作怪，根本谈不上护持三宝。

我们在道场中不要造罪业，要多做功德，才能将以前的罪业抵消。首先应该忏悔，所谓「弥天大罪，一忏便消。」要如何忏悔呢？要在四众面前，将罪业全盘托出，一五一十说个清楚，并发誓从今以后绝不再犯，这样佛菩萨一定会宽恕你，替你了业。因为以前你是无心的，但是今后如果再犯，就是有意的，所谓「明知故犯」。若是这样，你就算忏悔，也是没有用的，这就成为定业，将来必定要受果报的。我们人不可以存着一种心理，想：「我白天造罪，晚上祈祷，那就无罪了。」这样周而复始地造业，而继续祈祷，成为例行公事，那将来的罪业，积得犹如须弥山那么高，焉能不堕地狱呢？

在我们的道场中，有十方诸佛的化身，有十方诸菩萨的化身，也有辟支佛、阿罗汉等诸圣人的化身，又有天龙八部在护法。我们在道场中，若尽找人家的麻烦，尽找人家的不对，这就等于找十方诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉诸圣人的不对一样。

在道场中一边修行，一边造业，修的没有造的多，这就等于在银行透支一样，补不上差额，将来终会信用破产的。所谓「善恶两条道，修的修，造的造。」不要在道场中，只知道造恶的业，不知造善的业。要常找自己的不是，不要找人家的不对。如果专找人家的麻烦，障碍人家修道，不但对自己没有好处，将来还要受果报，这后果不言可知。
吃肉即是人吃人
试听一听半夜屠场里，猪嚎、羊哭、牛哭，求救命的声音，你就知道战争的劫运是从何处来的。
一九八二年五月三十日 开示于万佛圣城

 
「千百年来碗里羹，冤深似海恨难平；
欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。」

从古以来我们人都愿意牺牲他人，来利益自己；甘愿杀他人的生命，来滋补自己的生命。这样生生世世彼此互相残杀，互相食噉，所以这碗肉羹的冤恨深似海。因为一切众生都是好生恶死，可是人用强制的手段，残杀其它弱小的生命，所以它们死前这个瞋恨心是很重的，在它心意识里充满了瞋恨，而想要报复，这种仇恨的思想是没有法子填平的。

你想知道世界上互相战争的劫运？试听一听半夜屠场里，猪嚎、羊哭、牛哭，求救命的声音，你就知道刀兵劫是从何处来的。好像以前南北越互相残杀，现在阿根廷与英国互相轰击，这就是因为杀生太重了，所以有这种用飞机、大炮、飞弹互相毁灭的情形。又说：

「肉字里边两个人，里边罩着外边人；
众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。」

中国这个「肉」字，是个口字张开，里边有一个人，外边又有一个人等着。外边的人想进去，但还没进去；里边的人想出来，但出不来，因为与上边这个人黏住了，所以不能跑出这个死框。这个「肉」字，就是一个被吃的人和一个吃肉的人。吃肉的人在外边，还是个人；被吃的人已经变成畜生了，而且又被卡住，不上不下，好像被困住了，虽然口是开着的，但有个人在外边堵住，所以出不去这个框框。这个框框或者是个羊圈，或者猪圈，或者牛圈。被吃的人就住在里头，外边有个人管着不准他出来。为什么不准他出来？就因为要吃他的肉。

所以这吃肉的人与被吃的人就有一种关系，互相罩着，解不开冤结了。我们人是众生，所吃的肉也是众生，无论什么动物，牛、羊、马、鸡、犬、猪等，都是众生之一。有人就说：「这些众生是天生来给人吃的。」那么如果说，动物是预备给人吃的，那人又是预备给谁吃的呢？所以天生的物质，不一定是给人吃的。只是人弱肉强食，人比其它动物高明，就想吃其它动物的肉。

这种吃肉的关系，你想一想，这是人吃人啊！既然是人吃人，你应该想想这个被吃漱 H （已经变成牛、羊、马、猪身）和我有没有关系？在《楞严经》上说：「羊复为人。」既然羊又可以变还为人，其它的动物也可以复还为人，只是它们换换衣服，改头换面，我们人就不认识它们了。你有没有想到，这些猪牛羊就是自己的朋友、亲戚、六亲眷属，这是往远的来说。若再往更近的说，说不定它们就是自己前生的父母，或者今生的父母，或者是无始劫至今的父母。你能这样一想，吃自己父母亲的肉，这多不孝啊！所以仔细思量是人吃人，人吃猪，猪变人；由猪变的人，复还吃由人变成的猪。就这样辗转互相还报食噉，所以仇恨越来越深；仇恨越深，就越要吃。好吃好东西，这里头都有一股冤业牵着，令你欢喜牺牲其它的生命，来滋补自己的生命。

你若不相信，我现在举出一个公案：中国在梁武帝时，佛教非常兴盛，当时如果谁家有红白喜事，都请和尚来念吉祥经、吉祥咒。当时有位志公祖师，有一次，有个富有的人家办喜事，就请志公祖师来为他们念经祈福。志公祖师是明眼善知识，能知人的前因后果，他去到那里一看，就说了：

「古古怪！怪怪古！孙子娶祖母；
女食母之肉，子打父皮鼓；
猪羊炕上坐，六亲锅里煮；
众人来贺喜，我看真是苦！」

志公祖师说，真是古怪得很啊！什么事古怪呢？孙子娶祖母。当这孙子一出生的时候，他的祖母就有病了，一直到临终时，她还挂念着孙子，恐怕没有人照顾他，将来谁帮助他成家立业呢？因此当她咽下最后一口气时，手还拉着孙儿的手，恋恋不舍地死去了。到了阴间，见到阎罗王，她就痛哭流涕地哀求，说：「阎罗王啊！请你做一点好事啦！我世间的孙儿没有人照顾他，请你让我回去照顾他好吗？」阎罗王慈悲为怀，答应她的请求，说：「好的！你可以回去照顾他。你本来是他的祖母，现在你就回去做他的太太吧！」祖母业不由己，就又投胎到阳世做个女孩子，长大后就和她的孙儿结婚。只是改头换面，穿另一件衣服，大家就都不认识了。但是志公祖师认识，所以说：「古古怪！怪怪古！孙子娶祖母。」

志公祖师又见到一个小女孩正啃着猪蹄，他就说：「女食母之肉。」这女孩的母亲造了很重的罪业，所以托生变成猪了，现在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母亲的肉。又看见院子里有个男孩子正高兴地拍打驴皮鼓，志公祖师就说了：「子打父皮鼓。」男孩的父亲也因为造罪，托生为驴，死后被人剥了皮做鼓。可是这小男孩不知是他父亲的皮做成的鼓，只会欢喜地玩耍打鼓。

志公祖师又往炕上一望，全都是往昔被吃的猪牛羊，而今转变为人，互为亲戚。在锅里所煮的肉类，却是六亲眷属啊！所以志公祖师说：「你们大家到这里都说大喜大喜，恭喜主人娶媳妇，其实我看这真是苦啊！」人人在轮回里互相还报，互相残杀，互相食噉，真是苦不可言！从古以来，你若不吃它的肉，它就不会吃你的肉。有人说：「法师你讲的话，我怎么样也不相信。」你不相信，我也没有办法，那你就尽管去试一试啰！

要度众生，先不吃肉

人若禁食哪一类众生，就是度那一类众生。


众生乃众缘和合而成，从十二因缘演变而成人。蚂蚁乃至细菌皆是众生，我们不用往外找众生，人自性中已有无量众生。现在科学发达，已经证明人体内有很多细菌和微生物，我们的五脏六腑中都有无量的众生。人吃的食物也是众生，譬如猪肉、牛肉、鱼类等，这些肉类中有很多细菌，人吃这些肉类，肚子里就有了这些细菌的种子。

吃哪一类众生较多，就和它成为眷属，与它的因缘就加深，乃至纠缠不清不能分离。猪肉吃多了，就有机会生为猪；牛肉吃多了，就生为牛。那多吃米，是否也会变米呢？米是无情，而众生是有情。如果噉食有情众生，就会生为有情众生。人若禁食哪一类众生，就是度那一类众生。「度」，就是度过苦海，登涅盘彼岸。人如果明白这个道理，就不应该吃众生肉。

从前有一个吃肉的人，死后到阎罗王那里，他生前吃过的肉类众生，都要来跟他算账，这个吃肉的人还自我辩护：「我虽然吃肉，但罪不应该归我，应归咎于卖肉的人。」于是阎罗王传召肉贩，这肉贩也自辩：「我所以卖肉，都是因为有人买肉。如果没人买肉，我又何必卖肉呢？」肉贩和吃肉的就互相争论，后来两个人把责任推在屠夫身上。于是阎罗王又召见屠夫，屠夫也自辩说：「我确实是宰猪，但是因为有人买，有人吃肉，我才会屠宰；如果无人买，无人吃，我也不会宰了！」就这么各说各的道理，所说的尽是造罪业的道理。结果，阎罗王仍然判吃肉的人偿还血债。

可见我们吃哪那一类众生，就与那一类众生结下不解之冤，所谓「肉字里边两个人，里边罩着外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。」《楞严经》中也说：「羊死为人」，羊既然可以为人，猪牛也可为人，可是未得天眼通，不能观察其因缘，就以为猪是猪，羊是羊。人多吃众生肉，把本有的自性都埋没了，失去了灵性，变得更愚痴。所以想要度众生，先应戒食众生**度众生，先度自性众生，但是度生还要离相，无所执着，方为真度。

吃肉等于吃毒

畜生被杀，临死之前，从性情中涌出的怨恨、仇愤，就生出一种毒。


一切众生肉里都有一种毒，这种毒不是一朝一夕积成的，也不是一生一世才有的，是生生世世累积而成的。人与人之间互相残杀，酝酿出一种不能泯灭的怨毒。杀畜生时，畜生在心中也存一种怨毒。它临死时，心里就生出恐怖、仇恨、报复的心，这种从性情中涌出的怨恨、仇愤，就生出一种毒。所以人吃众生肉，就是在吃毒呢！吃的当时不觉得有害，但久而久之就无药可医，生出种种奇怪不治之症。在这个时代，世界上到处冤气冲天，比原子弹还毒，这种毒是无形无相，可是会令人同归于尽的。

最大的恶因：杀生食肉

人若犯了五戒 -- 杀、盗、邪淫、妄语、饮酒，就很容易堕落到三恶道去。

一九八二年八月廿九日开示于万佛圣城

每一个人有每一个人的因果报应，自己造哪种业，就要受哪种果报。不仅人要受果报，一切一切众生，都是因为往昔造了业，所以现在就要受果报。如果我们造了恶业，堕入畜生道，或其它恶道中，就很难再恢复人身，所以说：

「一失人身， 万劫不复。」

世界上有两种因：一种是善因，一种是恶因。种善因就结善果，种恶因就结恶果。种善因的人，处处都是克己复礼、屈己待人，时时不占便宜，愿意吃亏，旁人有什么困难，就去帮忙。他志在做善立功修德，不像一般人只知利己，而不知利人。一个人善功德具足了，就往上升，这就叫「种善因，结善果。」由人道升到天道，由天道升到阿罗汉道、辟支佛道、菩萨道，一路一路往上升，这股气总是非常旺盛的。做什么功，就得什么果报，这是功不唐捐的。

「种恶因，结恶果」，又是怎么样的呢？就是尽造罪作孽，犯许多过错。这种人将来就要受地狱、饿鬼、畜生的果报。这种恶的因，是谁教他去做的呢？没有人教，都是自己造成的。所以说：「自作孽，不可活。」自己造罪作孽，旁人无法原谅你的。所以种恶因的人，就堕落到三恶道中。总之，为善就往上升，做恶就往下降，这一切一切都要自己有主宰，不能依赖他人的。

究竟最大的恶因是什么呢？就是杀生。人若犯了五戒 -- 杀、盗、邪淫、妄语、饮酒，就很容易堕落到三恶道去，也很容易流落到世智辩聪、邪知邪见，不相信佛法僧三宝这类的人。堕落到三恶道中，是苦不堪言的，他所犯的最大罪过是什么呢？就是杀生、吃肉。你吃他的肉，他就吃你的肉，互相食噉；互相吃，就互相堕落，一堕落就不容易再往上升了，这是很危险的，所以叫「险道」。又说：

「三界无安，犹如火宅。」

虽然是火宅，可是人们还是处之泰然，觉得很自在。

今天做盂兰盆法会，各位想一想，我们哪一个人有目犍连尊者那么大的修行道德？佛为了超度目连尊者的母亲，特别设立了盂兰盆法会，来超度七世的父母祖先。我们试将自己与目连尊者比较，根本就不能比，那么我们的父母祖先，更等着我们去超度啊！所以我们更不应该把光阴空过，如果不小心好好地做人，一旦失落人身，后悔就晚了！

吃肉是灾劫的罪魁

世上所有一切刀兵、水、火、瘟疫流行的灾难，都是由吃肉所造成的。

一九八二年九月十九日开示于万佛圣城

 
佛教有正法、像法、末法，这都是众生的业报所感而现的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水好像牛奶那么有营养，每一处的水都是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不单没有营养，还含藏着很多种的毒质。你说：「我们把水消毒过了。」虽然如此，但毒质还是存在，无法消去。在这个世界上，毒是一天比一天多，把空气也染污了，所以在空气中也弥漫着毒质。因为世间人用毒用得太多，把毒素吸进身体里边，经过一番化学作用，然后再反射出来，所以毒质就布满空气中。

我们知道原子弹、氢气弹等，是最危险厉害的武器，但由每一个人口里所放出的毒，更是比什么毒都厉害，所以现在虚空里充满了种种毒气。这世界一天比一天坏，就因为受了毒气的熏染，人们每天醉生梦死，吃、喝、嫖、赌、蛊，横、崩、拐、骗、偷，无一不精，这种情形实在是太危险了！

所以若想把世界消毒，要怎么办呢？就要大家一起吃斋不吃肉；能吃斋，毒就会日日减少。若想这世界真正消毒，就要大家吃素不吃肉，因为众生肉都有毒，这种毒质是很微细微细的，当你吃的时候不会觉察，但慢慢地就中了这种毒质。而且这种毒质特别厉害，没有什么**可以解，因为其中的冤业太深。所以古人说：

「千百年来碗里羹，冤深似海恨难平；
欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。」

「千百年来碗里羹」，从千百年以来，我们所吃的一碗羹，一碗肉汤，看上去只是一碗汤，可是「冤深似海恨难平」，其中的冤仇犹如海一般深。「欲知世上刀兵劫」，要知道世上人与人战，家与家战，国与国战，星球与星球战，互相争战，都是由吃肉所造成的。所有一切刀兵、水、火、瘟疫流行的灾难，都是由吃肉所造成的。你若想了解其中的道理，「试听屠门夜半声」，半夜的时候到屠宰场去听一听，杀猪有猪哭、杀牛有牛哭、杀羊有羊哭，总之，杀什么就什么在哭。它们的哭就是在放毒呢！放一股毒气，一边哭一边说：「好！你现在杀了我，我将来也要杀你，我们两个绝没有完。你杀我，我就要杀你；你吃我，我就要吃你！」所以形成种种冤毒充塞在虚空中。因为虚空弥漫着一片冤毒气，才造成种种灾难祸患。

若人人都能吃斋，这些冤孽就会平息，就可以化干戈为玉帛，化暴戾为祥和，如此才能挽回末劫之将临！

杀生因果难逃

你不相信因果报应，等轮到自己头上，想逃避也逃避不了。

一九九Ｏ年十月二十七日开示于法国葛诺伯城

各位善知识，世界上最厉害的果报，就是杀生。今早有越南人带了两个小孩来见我，说身体不好，找我帮忙，令他一切事情顺利，如意吉祥。这两个小孩子神经都不正常，我一看之下，就问他有没有杀生。

他们的母亲先说她没有杀生，结果讲来讲去便说他们门前有一棵大树，当他们把大树砍了时，见到了两条蛇钻到树底下窟窿内去了，当时他们就用开水把这两条蛇烫死，之后她的儿子就把自己关到房里，几天后出来，就发神经病了。第一个儿子是这样，第二个儿子又是这样，两个都发神经病；他们希望我能把这事解除。这是因为杀生的关系，你看他们这么残忍！心里那么毒辣，一点慈悲心都没有，见到蛇钻到洞内，还要用开水把它烫死。这两条蛇是兄弟，两条蛇烫死了，两兄弟也发神经病了。所以世界上最大的业力，就是杀生，杀生的业报比什么都重的。互相残杀，互相报复，这是世界最悲惨的一件事。

杀生的业报就互相报复，造成国与国战争，来互相报仇，互相造杀业。所以杀业越造越深，越造越重，就杀杀不已，互相残杀。我在洛杉矶见到一个小孩，大约六、七岁，这个小孩子不能讲话，也不能做什么事情，父亲要常常抱着他。这是因为他前生打猎太多了，其中打死一只白老鼠精，所以今生托生做人，这老鼠精就天天啃他喉咙，令他不会讲话，不懂人事，受这种果报。这是洛杉矶现在的事情。

还有在香港有一位姓谢的人，他妈妈喜欢吃虾，龙虾、螃蟹，所以她生了一个儿子，横行和螃蟹差不多，现在已十多岁了，这都是现世现报，很清楚地说杀生的果报。

还有我在马来西亚看见一个哑巴，前生是只黑熊；他很聪明，也拜佛、学佛，但就是不会讲话，因为前生是黑熊。这些事情都是现身说法，可是人还不相信，还造杀业，还不知戒杀，不知放生。我们如要世界太平，必须人人守五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这世界就太平了。

我在香港曾遇到一件事，那时（一九五三年夏天）我在志莲净苑讲《地藏经》。当家的宽慧法师，是虚老的弟子。她在未出家以前是个工人，不识字，帮人做工、煮饭、烧菜，常常买鸡、鸭回来杀。有一次，她买了一些螃蟹回来，预备弄给主人吃。可是螃蟹用其箝子把她中指箝住了不放。她当时狠心就拿刀把螃蟹的箝子剁下来，杀了螃蟹就煮来吃了。吃了之后，各位猜怎么样？这个工人的中指被螃蟹箝过的地方，现出一只肉螃蟹来，一天到晚痛得很，无法忍受。

以后她到芙蓉山拜水忏，拜了七天水忏，肉螃蟹小一点，但还是痛。当我在那里讲《地藏经》时，宽慧法师要求我帮她想法子解冤结。结果我给螃蟹授皈依，说完了三皈依后，她手上的螃蟹不见了，也不痛了。

所以这个因果报应是丝毫不爽的，我们人切记切记不要杀生。你杀他，他就杀你，那么互相杀，没有完了的时候。上列都是现世果报，人人看得见的；我们不要看得见，还不相信因果报应。你不相信因果报应，就轮到自己头上，想逃避也逃避不了。

现在最要紧的是世上不知有多少小鬼，为什么有这么多小鬼？就因为人堕胎太多了，它还没长成人形就把它杀了。小鬼的报复心更重，所以戒杀、放生也包括不可以堕胎。这些小鬼很不容易摆脱，所谓「阎王好见，小鬼难缠。」所以各位要注意这一点。现在全世界每个国家小鬼比大鬼多，大鬼比老鬼多，这种问题是很严重的。
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让佛法住世，普利有情，是每一位佛弟子的责任。希望大家发心，成为法的传递者和播种者。将善的种子一化为十，十化为百，让千千万万众生，都能步上成佛觉悟之道。