小窗幽记贤言慧语（五）个人日记

小窗幽记贤言慧语（五）

个人日记

小窗幽记：通达的人生

    三四、贫贱之人，一无所有
    贫贱之人，一无所有，及临命终时，脱一厌字。富贵之人，无所不有，及临命终时，带一恋字。脱一厌字，如释重负；带一恋字，如担枷锁。
    贫穷低贱的人，什么都没有，到将要死去时，因为对贫贱的厌倦而得到一种解脱感；富有高贵的人，什么都不缺少，到将要死去时，却因对名利的迷惑而牵连不舍。因厌倦而解脱的人，死亡对他们而言好象放下重担般的轻松；因眷恋而不舍的人，死亡对他们而言就如同戴上了刑具般沉重。
    死亡是公平的，它既降临贫苦之家，也降临富贵之人，古来多少皇帝梦想着长生不死，结果还是像升斗小民一般，任地下的蛆虫啃噬。
    对于贫贱的人而言，死亡是一种解脱。由于他们没有什么难舍的身外之物，因此，也没有什么可以留恋的。所以，活得苦的人，死时常带着微笑。反之，过惯荣华富贵生活的人，对死亡却充满了恐怖，因为，他们在世上所凭借的东西，没有一样可以带得去。死亡对他们而言，不仅是失去一切，还要面对一个未知的世界。因此，他们死时往往绝望恐惧。
    真正通达的人，无论富贵贫贱，对生死的态度都是一样的。即使贫贱，也不厌生，因为生命在贫贱之外另有乐趣。即使富贵，也不厌死，因为生命在富贵之中也有疲惫。孔子所说：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？

小窗幽记：永恒的休歇

    三五、透得名利关，方是小休歇
    透得名利关，方是小休歇；透得生死关，方是大休歇。
    看得透名利这一关，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。
    古今多少豪杰志士，都在名利二字上消磨尽了。眼前的众人，又何尝不是如此？升斗小民看不破“利”字，正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此，营营逐逐，竞志斗才，却不知名利自己到底可保留多久？
    名加于身，满足的是什么？利入于囊，受用的又有多少？名如好听之歌，听过便无；利如昨日之食，今日不见，而求取时，却殚智竭虑，不得喘息。快乐并不在名利二字，以名利所得的快乐求之甚苦，短暂易失。所以，智者看透了这一点，宁愿求取心灵的自由祥和，而不愿成为名利的奴隶。
    面对生死关头，没有人不心怀恐惧的，但是，仔细思量，未生之前何曾恐惧？死后与生前又有何不同？佛家论生死，在于心的生灭，心中如果无生灭，自然便无生死可言。“看得透生死关”，实在是指“放得下生灭心”，若能对万念都以一个不灭的心去相应，那么便是永恒的休歇了。

小窗幽记：完美的圣人

     三六、多躁者，必无沉潜之识
    多躁者，必无沉潜之识；多畏者，必无卓越之见；多欲者，必无慷慨之节；多言者，必无笃实之心；多勇者，必无文学之雅。
    心地浮躁的人，对事情一定无法有深刻的见地。胆怯的人，一定无法有超越一般的见解。嗜欲太重的人，必然不能有意气激昂的志节。多话的人，必定没有切实去做的心。勇力过盛的人，往往无法兼有文学的风雅。
    浮躁的人，心没有一个专注和固定之处，自然对事情无法有深入的观察和见解。而遇事畏怯的人，只会随着人后去做，避免犯错，当然不会有超越众人的见解。嗜欲太重的人，临到大难来时，什么都不肯舍弃，能不为自保而变节已是不错，又怎肯去慷慨赴义气，舍弃所爱和生命呢？
    好在口头上论事的人，必定无法切实地笃行，因为他做的速度远不及讲的速度，怎么可能把每一件事都做好呢？而那些勇力过盛的人，凡事都喜欢以力气去解决。文学需要细腻的心思，他们的心气较粗，所以很少能体察文学中那种细微的雅意。
    由此可见，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的现象，惟有沉潜、卓越、慷慨、笃实，才会有文学之雅，而成为一个完美的圣人。

小窗幽记：美好的情操

       三七、佳思忽来，书能下酒
    佳思忽来，书能下酒；侠情一往，云可赠人。
    美好的情思突然来时，无需佳肴，有书便能佐酒。不羁的情意一发，即使手中无物，亦可以云赠人。
    饮酒重在情趣，若无情趣，再好的酒也是涩的。李白的《月下独酌》：“花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身，暂伴月将影，行乐须及春。”这就是得其情趣。佳肴是肉体的美食，一本好书却是心灵的美食，苟得其趣，一本好书用以下酒，更见美味。
    侠情是不拘束的，世情赠人以物，侠情赠人以意。赠人以物有尽也有失，赠人以意无尽亦无失。以云赠人，千里随君而往，抬头便见，岂不更见情意的深致。其实，心中一旦不拘泥形式，情意又何在笺笺之物？彼赠人以云，我赠人以江月，又有何不可呢？

小窗幽记：生命的圆满

     三八、生死老病四字关，谁能透过
    人不得道，生死老病四字关，谁能透过？独美人名将，老病之状，尤为可怜。
    人若对生命不能大彻大悟，生、老、病、死这四个生命的关卡，又有谁能看得破？尤其是倾国倾城的美人和叱咤一时的名将，他们的老病情状，更使人感到生命的无奈和可怜。
    佛陀在年少时，曾随父王出宫，游于四野，见到农人犁田，十分辛苦，疲惫的牛，受到鞭打，翻起的虫被鸟雀争食，他内心十分悲伤，感到众生互相吞食的痛苦。后来又见到拄杖赢弱的老人，萎黄不能起举的病人，以及家室送葬的情景，更觉得生命的无常，因此立志出家求道，以解决生命的痛苦，终于在菩提树下成正觉，广度众生。
    佛家看破了生死老病的关头，而将人的身体当作虚幻不实的东西。人之所以感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦来得多，如果在心理上能够看破，就能够受苦而不苦了。
    由于色身虚幻，所以，“我”是不实的，肉体之我不断迁灭固不待言，而心理之我也是刹那不住。过去心已过，现在心不留，未来心未到，这是将心理的我也否定了。“我”既不存在，又有谁在受苦呢？佛家讲把种种假象看破，便可以明了本来面目，也就是每一个人本来的佛性，这是所谓的得道。得道后的心态是一种绝对的喜乐和悲悯，不仅克服了生老病死的痛苦，还要教导所有人克服这种痛苦。美人迟暮，名将病老，更说明了生命本身的不圆满，所以需要我们去领悟。

小窗幽记：真我的风采

    三九、真放肆不在饮酒高歌
    真放肆不在饮酒高歌，假矜持偏于大听卖弄。看明世事透，自然不重功名；认得当下真，是以常寻乐地。
    真正地不拘于规矩礼数，并不一定要饮酒狂歌，虚假的庄重在大庭广众间看来既做作又不自然。能将世事看得透彻，自然不会过于重视功名，只要即时明白什么是最真实的，就能寻到让心性感到怡悦的天地。
    礼数和规矩是用来与人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用礼数来绑手绑脚，加以限制，但是，一般人总以为惟有饮酒高歌，才能见出真性情，事实上真性情又岂在饮酒高歌？有真性情方有真放肆，没有真性情徒见其越礼而已。庄重自持固然不错，但若失却了本意，只图做给他人观看，那便是不真了，只会让人觉得忸怩作态，令人不舒服。世事看得透彻，功名也不过是百年一戏。人若活得实在，必不会太过于执着功名，即使是志士仁人，所求者无非是为众人谋福的大事，而不计较一己的私名。真懂得生命情趣的人，绝不会把自己的生命浪费在虚幻不实在的事情上，也不为无意义的事束缚自己的身心，随时都能保持身心最怡悦的状态，而不为人情世故所扰。

小窗幽记：心灵的满足

     四○、人生待足何时足
    人生待足何时足，未老得闲始是闲。
    人生活在世上若是一定要得到满足，到底何时才能真正满足呢？在还未老的时候，能得到清闲的心境，才是真正的清闲。
    人自懂事以来，便识得世间的种种需求和期待，以致街上熙熙攘攘，难得一见满足的表情。“人生待足何时足”，许多人怀有出世的想法，却以“待得如何如何”来搪塞自己，总希望有个满足的时候，到那时再寻身心的清闲，目前则只图一时的满足。

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水煮雨

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