红袍知音

        
                                                                                                                                                                     
         中国茶道，承袭了中国数千年以来植茶，制茶，品茶，论茶的精髓，也吸收了儒，释，道传承千年的思想精髓，成为中国传统文化中新瑰宝。

儒家学派是中华封建年代的中流砥柱，它是中国古代文化思想的典型代表，它崇尚仁，礼，和，也正是中国茶道“四谛”中的精髓所在（四谛即和，静，真，怡），儒家以中庸之道而治世，中和而万物兴，而中华茶道，以和为贵，煮茶，品茶间能平和人的心绪，消除人的烦恼，唐人裴汶用简练的语言道出茶性“其性精清，其味淡季洁，其用涤烦，其力致和”的真谛。说明饮茶能消除人的烦恼，渐渐养成淡泊，高雅，的韵致。而人来人往的生活百态，儒生认为“礼不可失，以和为贵”礼与和是一脉相承的产物，大礼不言，茶礼甚高。亲朋相聚，沏上一盏清茗，以茗为礼，大气而雅志，情义如若茗香，品中得以升华，仁者而爱仁。有甚者以茶礼为国礼，彰显中华千年礼仪之邦之风，更传递的是茶礼中蕴含儒家千年的仁，礼，和等千年之韵。

     养生之道，天人合一。十年树木，百年树人。而道家学说为茶人的茶道注入一种天人和一的思想，从而也树立了茶道新的灵魂。道家讲究人与自然和谐共处，人化自然。诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。

        一花一世界，一树一菩提。于氤氲硝尘中沏一壶香茗，或品道之清玄，以饮茗而闲逸虚静；或品儒之中庸，思生活之万千真理；或感佛之禅理，青灯古佛，明心致性。禅宗至慧能而定行，其旨不外“净心自悟”四字。一方面在它看来，人的本心与佛性毫无殊异，都是清净淡薄的，所谓我心即佛，佛即我心。这种梵我合一的世界观引导人们忘却人世沧桑，无怨无尤，超然于物外，这时你便无怒无喜、无爱无恨、无忧无惧、无欲无我了，如此顿悟，即可成佛，因而他们比以往的僧侣更推崇“自然”、“本色”。另一方面，禅宗强调内心体验，把平衡心灵的力量从外在的大自然、社会拉回到内心，以为“清净本心”才是永恒的。“茶性俭”啜之淡然，似乎无味，细品之后顿觉一种太和之气，此无味之味，乃至味也，也就是陆羽所谓的“隽永”。禅的理趣与茶的品性在经历了各自的嬗变轨迹之后，在中唐特定的文化氛围中契合了：一个是托于“净心自悟”中对尘嚣的超越（禅）、一个是于平淡中的隽永完成自我身形的升华（茶），两者互为依托、相为鉴证。

    也正是如此，茶把儒道释三者的文化精髓集自一身形成独具风格的中国茶道，也因为这茶道感触哺育了一代又一代中华优秀儿女，不论是迁客骚人，还是达官显贵或是三教九流之士无不对茶青睐有加，从而渐渐形成中国传统文化思想的的一个新体系——中国茶文化也就是中国茶道。