宬信子

金无足赤，人无完人。天地之间的每一个人，都有程度不同的缺点和不足。但是，基于各自的素养与境界有别，不同的人对待自己的缺失的态度也相差甚远，因此便有“君子”与 “小人”之分。

  君子的行为是怎样呢？一个有道德的君子，他的所说所做之处都会为人设想，不会有无理的要求，更不会强制你的行为。他尊重每个人的人格特质，包容异己，所以君子是有德之人，随顺自然，量才为用。君子之道有四：   

【第一】君子不责人所不及：人有贤愚不等，能力大小不一，等于五个手指头伸出来，自有长短功用。团体当中，相当有能干者、不能干者，能力大小分别，不责人所不及，不任意责备他人。学问不如我者，能力不如我者，鼓励提携，给予他尊重，给予他讚美，给予他包容，这才是有德的君子。    

【第二】君子不强人所不能：一个君子自我要求以身作则，力行身教，不会勉强他人做不想做的事，或做不到的事。好比有人不会讲话，逼他上台教书；不会唱歌，叫他开口唱歌；不会画画，要他拿笔作画，这都是强人所难！人并非万能，包容他人的不能，尊重启发他人的能处，这是君子令人讚佩的美德。    

【第三】君子不苦人所不好：君子具有宽恕之美，对自己要求严苛，尽量满人所愿，对别人则随顺因缘，不带勉强。君子处人，不勉强好静者逛街买市，不勉强木讷者开口畅言；喜欢大自然的人，邀约他游山玩水；爱好艺术的朋友，提供相关讯息，适其性情，随其所好予以安排，不要求他人做不欢喜之事。    

【第四】君子不藐人所不成：一个有德的君子，知道每个人各有其特质，各有其司所要，因此他不轻视别人，藐视无成。他看人之好，不看人之缺，知道世间之人，必有一处长于自己，如《法华经》常不轻菩萨所说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当做佛。」人人皆有佛性，即便是烧火扫地者，也会有强过我之处，因此，君子不看轻一人，不藐视一人。
            这四点「君子之道」，也是吾人生活中与人相处之道。
            第一、君子不责人所不及， 
            第二、君子不强人所不能， 
            第三、君子不苦人所不好， 
            第四、君子不藐人所不成。
 

    

世间上的人，好人一半，坏人一半；君子一半，小人一半。好人受人欢迎，君子则受人尊重，坏人、小人大多为众人唾弃。为何古人这样器重君子呢？因为君子著重自我的修持，行住坐卧不会随便，让人感到崇高，值得敬爱。如何成为一个君子？这裡提出「君子四不」，供大家参考：   

【第一】君子不妄动，动必有道：《论语》说：「君子道人以言，而禁以行。故言则虑其所终，行则稽其所敝。则民慎于言而谨于行。」所以一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪、不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道。    

【第二】君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话。但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言。要做个君子，必须能不失人也不失言。君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话。所以君子不徒用语言，说话必定有理。    
         【第三】君子不苟求，求必有义：古有名训：「君子爱财，取之有道。贞妇爱色，纳之以礼。」君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺。一个君子假如有所求，一定是为了国家、为了社会、为了正义，必定是为民求利，代众生而求。   

【第四】君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗？这件事情会对别人不利吗？想清楚了，他才会有所行动。所以君子的行为必定合乎正道，另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言、要起正直的念头，要说正直的话、做正直的事、修正直的行……。

 做人处事，如果能以八正道为原则，也不会有差错。 怎样做一个君子，君子有四不：
          第一、君子不妄动，动必有道；
          第二、君子不徒语，语必有理；
          第三、君子不苟求，求必有义；
          第四、君子不虚行，行必有正。