2014年5月----妙印法師修订

    《楞严经》是娑婆世界一切众生，明心见性，快速成佛的第一经。

    文殊菩萨在此经中说：“佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实于闻中入。此是微尘佛，一路涅槃门：过去诸如来，此门已成就；现在诸菩萨，今各入圆明；未来修学人，当依如是法，我亦从中证，非唯观世音。”

   又说：“成就涅槃心，观世音为最，自余诸方便，皆是佛威神，即事舍尘劳，非是长修学，浅深同说法。”

   又说：“顶礼如来藏，无漏不思议，愿加被未来，于此门无惑，方便易成就，堪以教阿难及末劫沉沦，但依此根（耳根）修，圆通超余者，真实心如是。”

    七佛之师，大智文殊师利菩萨摩诃萨，为什么要这么说呢？

    当知，三藏十二部，般若波罗蜜多第一。行深“般若波罗蜜”，也就是“真如三昧行”。而般若波罗蜜之体，就是六根的“根性”。所谓的根性，总说是一个，即是佛性，即是阿赖耶识，即是身内真如，还有很多其他的名字；若依六根来分，根性：在耳叫闻性（或耳识），在眼叫见性（或眼识），在鼻叫嗅性（或鼻识），在舌叫味性（或舌识），在身叫触性（或身识），在意叫知性（或意识）。总之，总说是一，分说是六。名字虽多，但始终是说同一个东西-----即真如自性。

   从理论上讲，在六根的任何一根，修“根性”定，都是修“自性本定”，都是在修般若波罗蜜，都叫首楞严三昧法，都能成就阿耨多罗三藐三菩提，都能达到“从一根返源，得六根解脱”的目的。然而，大智文殊师利菩萨，特别为我们娑婆世界的大众，挑选出了耳根，作为修习般若波罗蜜的第一圆通根。而把其余五根，从眼根，鼻根，舌根，身根到意根，都判为非圆通根而劝我们舍弃勿修。唯有在耳根修首楞严三昧法，才可以称为“首楞严王”，这究竟是什么道理，文殊菩萨在经中，已经说得很明白了——二十五圆通，前二十四圆通叙述完毕之后，从第六卷开始，整卷经文，是观世音菩萨耳根圆通章。然后，文殊菩萨奉佛旨意，实事求是地出来讲评了所谓“二十五圆通”法门的不同特点和彼此差别，为阿难及我们娑婆世界末法时期的修行者，选择了观世音菩萨耳根圆通法门。文殊菩萨指出：‘此方真教体，清净在音闻。’以显示耳根闻性“圆、通、常”三真实功德。并说：‘我亦从中证，非惟观世音。’以鼓励当时法会大众，及末世学人，修习耳根圆通法门。在这里，文殊菩萨，睿智犀利，言辞不寐，只肯定了一个圆通，判定了二十四个非圆通。

  不过，为了帮助大家能够深入理解，我们在此对什么是圆通，稍作一点解释。所谓圆通：圆是指空间方位，若见（或若体悟到）自性充满十方，则为圆（立体球形，自性充遍十方如电磁波充满虚空的形态一样。）通，就是必须悟见自性或根性，或者说必须要通达到“真实”。简言之，通，修行者必须要通见“自性”，也就是禅宗常说的要“明心见性”；圆，就是要体悟到自性十方圆明。这个圆明的“明”，不是光明的明，而是清清楚楚，明明白白的明，用六祖慧能的一句话说，就是“不愚”。当知，光明、黑暗都是无明（色尘），无明不是自性（根性）。 

    而我们的六根----眼、耳、鼻、舌、身、意，唯有“耳根”处，即“通”又“圆”。反闻“闻性”，是通达自性（或根性），是通“真实”；十方俱击鼓，十处一时闻，就是自性遍十方，行者对自性（佛性）存在的感知，圆满无缺。

   而其余五根的“根性”，都“通”，但是并“不圆”。

   例如“见性”，若依“见性”起修，则有“见性虽洞然，明前不明后，四维亏一半，云何获圆通？”道理很简单，我们在反见见“能见或见性”的时候，感觉见性在自己的后面，而前面是色尘，这就失去了“见性在眼睛前面也同时存在”的感觉，除非转过身来，才能再体会。而事实上，见性，本身是圆满的，也是充满十方的，因眼根的根结（业障），导致了自己在感觉上产生了 “见性并不圆满”的错觉。所以，修“见性定”，不是圆通修行。说具体一点，他是“通而不圆”，那么，在其余四根处，修“嗅性定，味性定，触性定，知性定”也是“通而不圆”。

   特别提醒一点，其余的六尘和六根（眼、耳、鼻、舌、身、意（大脑））法门，也就是十二种“所谓的圆通”法门，即“不通”，更谈不上“圆”。

    因为，六尘{色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘（法尘：意根之妄想，是依“知性—第六意识”而起的第七末那识，即妄想：包括分别、执着和起心动念）}，六根（是肉体四大，肉眼，肉耳乃至大脑），都是生灭幻化法，都不是自性（佛性）实体，若依这些生灭法为本修因，肯定是蒸沙煮饭，肯定得不到不生不灭的涅槃佛果，因此，他们决定不是通“真实”的法门（当然，这是对“初机”而言。）又因为，自性尚且 “不通”，所以，也就更谈不上自性十方圆明了。由此我们不难看到，本经中所谓的二十五圆通，对于娑婆世界的我们来讲，只有一个是真圆通，而其余二十四个圆通，都不是真正的圆通法门，都叫做非圆通法门。

   简言之，六根的根性法门，只有一根的根性是圆通，耳根的闻性；其余五根的根性，都通而不圆；六尘法门和六根法门，既不通，也不圆。

    所谓“七大”修行法门，依然不出“六根、六尘、六识（根性）”，只是对“十八界”另立名相的重复而已，不必赘述。

   修习般若波罗蜜多，为什么要依圆通根“耳根”修呢？佛说：“得循圆通，与不圆根，日劫相倍”。简单的理解就是，依圆通根修，速度快，依非圆通根修，速度慢。快慢的差别，以圆通根修一天，能抵非圆通根修一劫，可见一斑。换句话说，从意根修行，转向耳根修行，如同从马车转乘飞机一样。这是佛陀的金口玉言，不能不重视。

依圆通根修什么？答曰：修根性—闻性。

   然而，我们也不难发现，世间几乎所有宗派，在修学“般若-波罗蜜多”时，大都是在“意根”坚守“真如三昧行”。所以我们看到，以禅宗和密宗为代表的任何一个宗派，开悟自性，乃至悟后起修，都没有离开“意根”用功夫。而《楞严经》的传入，开启了般若波罗蜜“圆通修习的新时代”。在《楞严经》里，大慈大悲的观世音菩萨，为我们开示了离苦成佛、最究竟了义的修习法门----耳根圆通，这就是所谓的“大佛顶首楞严王”，这就是所谓的观自在菩萨的“甚深般若波罗蜜多法”。而我们长久以来所坚守的“意根”，大智文殊菩萨，只用了一句话，就给我们这些末法时期的修行人，做了一个明确的交代：“知根杂乱思，湛了终无见，想念不可脱，云何获圆通？”由此可见，在我们娑婆世界，一切依“意根”见性用功的理论和方法，在《楞严经》传入之前，都可以堪称第一成佛法门；而在《楞严经》传入之后，自当屈居第二，换句话说，都变成了通而不圆的成佛方法。文殊劝谏，岂是戏言？

如何契入耳根圆通？

重点是从“我今白世尊：

佛出娑婆界 此方真教体 清净在音闻 欲取三摩提 实以闻中入。 

离苦得解脱 良哉观世音 于恒沙劫中 入微尘佛国 得大自在力 

无畏施众生。 

妙音观世音 梵音海潮音 救世悉安宁 出世获常住。 

我今启如来 如观音所说：譬如人静居 十方俱击鼓 

十处一时闻 此则圆真实。

目非观障外 口鼻亦复然 身以合方知 心念纷无绪。

隔垣听音响 遐迩俱可闻 五根所不齐 是则通真实。

音声性动静 闻中为有无 无声号无闻 非实闻无性。

声无既无灭 声有亦非生 生灭二圆离 是则常真实。 

纵令在梦想 不为不思无 觉观出思惟 身心不能及。 

今此娑婆国 声论得宣明 众生迷本闻 循声故流转，

阿难纵强记 不免落邪思 岂非随所沦 旋流获无妄。 

阿难汝谛听 我承佛威力 宣说金刚王 如幻不思议 佛母真三昧。 

汝闻微尘佛 一切秘密门 欲漏不先除 畜闻成过误。 

将闻持佛佛 何不自闻闻？ 

闻非自然生 因声有名字 旋闻与声脱 能脱欲谁名？ 

一根既返源 六根成解脱。 

见闻如幻翳 三界若空华 闻复翳根除 尘销觉圆净。

净极光通达 寂照含虚空。 

却来观世间 犹如梦中事 摩登伽在梦 谁能留汝形？ 

如世巧幻师 幻作诸男女 虽见诸根动 要以一机抽 息机归寂然 

诸幻成无性。

 六根亦如是 元依一精明 分成六和合 一处成休复 六用皆不成

 尘垢应念销 成圆明净妙。

 余尘尚诸学 明极即如来。

 大众及阿难 旋汝倒闻机 反闻闻自性 性成无上道 圆通实如是。

 此是微尘佛 一路涅槃门。

 过去诸如来 斯门已成就 现在诸菩萨 今各入圆明。

 未来修学人 当依如是法 我亦从中证 非唯观世音。

 诚如佛世尊 询我诸方便 以救诸末劫 求出世间人，

 成就涅槃心 观世音为最。

 自余诸方便 皆是佛威神 即事舍尘劳 非是长修学 浅深同说法。

 顶礼如来藏 无漏不思议 愿加被未来 于此门无惑，

 方便易成就 堪以教阿难 及末劫沉沦。

 但以此根修 圆通超余者 真实心如是

  到最后，堪以教阿难及末劫沉沦，但以此根修，圆通超余者，真实心如是。” 若能达到背诵最好。（切忌：在此期间，绝对禁止参考任何关于这段经文的任何“注解”，务必要谨遵虚云老和尚的教导，只管读诵和解悟原经文，不必参考任何注解。否则，你学一辈子也不见得能入这个法门。切记！切记！！！）

   与此同时，自己平时一定要严持在家五戒！要清心寡欲，绝对忌讳吃肉沾荤，一定要坚持每天持《楞严咒》，要能放得下世间乃至出世间的“一切万缘”。有了这些基础，待将来时机成熟时，一经点播，即可妙然契入“反闻闻自性的状态”。没有这些基础的人，很难修此法门。纵然能够学会反闻，因为不持戒或不持咒，要想始终保持反闻，很难很难，各种干扰巨大。当知观音耳根圆通，是娑婆世界的成佛第一方法，修楞严大定（反闻自性），魔障很大，因为修这个“定”，能摧毁魔王宫殿以及鬼神住所，因此，不持戒，不持咒，看不破，放不下，是不可能有所成就的。当然，会了这个法门的人，除了当生就得到不可思议的殊胜功德利益之外，临终发愿求生极乐世界，决定上品上生。南无阿弥陀佛！愿观世音菩萨加持你！南无大慈大悲观世音菩萨！

 惭愧释子——沙门 释妙印

欢迎恭请《佛学及学佛答疑》