二十四茶品——【精美图片】个人日记

二十四茶品——【精美图片】

个人日记

茶品，即二十四茶品、茶道。据说陆羽所造茶器，凡二十四事。茶道也为人道也。中国茶道是修身养性。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘、如何从淡淡的茶汤中去品位人生、如何在茶事活动中明心见性、如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我——静也。茶艺是茶道的载体，茶道是风雅艺术。丁以寿：“考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。”

老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老庄“虚静观复法”是明心见性、洞察自然、反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华；闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。中国茶道“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

茶品来源

1、自购，预计生产日期：2000年4月，易昌号系列特殊茶品，为香港罗姓茶商定购，400g普洱生茶饼。

2、评鉴茶具：中式小秤，160ml白瓷盖碗， 40cc青瓷茶杯，玻璃公道茶海，桶装矿泉水，电磁炉，不锈钢茶壶，秒表。

3、评鉴方法：观察茶饼外形，闻干茶作记录。取20g茶样面，里，底都有，混匀。取其中5g为样。将茶样放入160ml白瓷盖碗，不洗茶，加沸水约150ml，闷泡5分钟出汤倒入玻璃茶海。取40cc品鉴，观汤色，看叶底。第二泡同样5分钟闷泡，同上述品鉴。

茶品茶泡法

第一泡

茶汤出来以后，茶汤黄红清透明亮，十分可人，并带浓烈的花蜜香，也有酸梅的香气，但有微湿味（湿味不同于仓味，只是一种存在于潮湿环境中的一种味道）。茶汤入口，苦涩都已经很弱化了，口感的舒适程度也较突出，水路绵软顺滑，口腔中的香气和醇厚的滋味在口中流动，喉咙部位的甘甜与回甘生津都是突出而持久。

第二泡

茶汤滋味依然突出，可是汤水的厚度有所下降，整体而言回甘生津都很明显，淡雅滋味中泛出梅酸，使得舌头二边不停得冒水。香气上弱了一些，原来浓烈的花蜜香，变为一股清新的兰香，十分难得。从叶底来看这个茶，用料的级别较高，基本都是7级以上的茶叶，茶叶肥嫩，枝杆粗壮。由于存放的环境温湿度都比较合适，所以从叶底来看，颜色基本一致呈黄褐色。

人有人品，茶有茶品。人品谈不上，茶品不敢说。

按妙玉的说法，泡茶的水须要收梅花上的雪，用金玉杯装了埋在地下五年才是正品。茶也要分清“六安”和“老君”的区别，饮茶更讲究“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡了。”似此等张扬绝非我等常人所能及，也就无望攀附追求“世法平等”了。

然庙堂高洁却很远，妙玉清雅只一个。一个俗人没有妙玉的高洁，没有庙堂的清雅，俗在世间多年，却一直嗜好饮茶。既少见西子湖畔的龙井，也未尝太湖洞庭的碧螺，不曾见武夷绝壁的红袍，也未闻福建安溪的观音，就用瓦盆煮来铁盆盛了，也一样解渴，自也不用担心人家把咱的茶具砸了扔了。

只要空闲，便有清茶一杯在手。端坐也好，沉思也罢，静观杯中沉浮，亦如身心飘荡。喝得久了，看得长了，便慢慢感受个中滋味的差别，也品出一番人生的感慨。

茶如人生，人生如茶。茶者，君子也。色淡淡的，香浅浅的，味涩涩的，既不特别亲热，也不格外疏远。不会激情迸发，只是持续久远。你对她情有独钟的时候，淡淡然。你对她无动于衷的时刻，煦煦然。茶之不浓不淡，不近不远，不离不即，不亲不疏，那份“度“的把握的多么恰当！所谓君子之交淡如水，成败得失皆枉然，能够做到如此，也就真君子了。该有的都曾经有过，是幸福。有过，后来又放弃了，未必不是幸福。有或没有，得或不得，求一个自然，得一个大自在，何乐不为？

生命短暂若一片茶，本来就没有什么永恒，该品的时候就品，剩下的除了留在心里的一抹记忆，就是将残茶剩水一泼了之不必珍惜。为功名富贵穷尽一生，世间利禄红尘来来往往，到头来除了一躯残身，就是剩在杯底的那分宁静淡泊了。

然而过程一样重要。茶，惟有苦涩才能提神。人，所有经历都应珍惜。爱茶，爱的是那份苦涩醇香，还有那份舒展释放。苦和香都是一种过程，舒展和释放才是追求的根本。禅茶一味，悟道如水，似此等大境界，怕是身居庙堂的妙玉也难悟到，故此，倒藐视她们也不过是帮趋炎附势之小人。

从用茶的角度去品味人生是种雅致，从做人的角度去体茶的禅意是种旷达。茶让人在闲情逸致中有机缘走进佛陀的世界，在行住坐卧间感受慈悲喜舍的情怀。如此熏陶下去，也接受了些须启迪，让人生能有所把握或逾越，也就足够了。正如茶圣陆羽所言：懂茶之人必定是精行俭德人。用饮茶的思维看世事，用煮茶的心情做事情，执着于对生活情感和生命的爱，恪守人格操守的一份尊严，也不枉此生了。

端坐看茶。是茶醉人还是人醉茶，是茶让人意乱情迷，还是人让茶醉眼朦胧？竟然忘了是什么茶，忘了是什么水，不再去想与茶有关的一切。在忘乎所以的茶香中迷失，体味一种茶境优雅的无躁，通脱于氤氲物外的灵动。把纷扰混乱和喧嚣嘈杂或烦心琐事，统统置于脑后。在潮热的蝉鸣中，倒找到了一份“天凉好个秋”的惬意。

这也乃品茶的一份功效吧

茶道分类

饮茶修道。饮茶修道、饮茶即道三义，其构成有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。

以茶道实践的主体：宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道

以茶为主体：乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道

茶道：修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道

以地区：某地茶艺、表演型茶道、非表演型茶道、孔子茶道

宫廷茶道：唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡。

茶道，吴觉农认为：“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。”陈香白（七艺一心）认为：“中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。”周作人：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道；喝茶：将茶当饮料解渴。品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

中华茶道精神

台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下：

『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。

『敬』敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。

『怡』据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。

『真』真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。

中国四大茶道流派

贵族茶道

由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情背理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道。

雅士茶道

古代的“士”和茶有不解之缘，他们有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。

禅宗茶道

僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道。

世俗茶道

茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清场，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。

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文章评论

瑞景祥云

生命短暂若一片茶，本来就没有什么永恒，为功名富贵穷尽一生，世间利禄红尘来来往往，到头来除了一躯残身，就是剩在杯底的那分宁静淡泊了。此句精彩无限！[em]e179[/em] 人生如茶，至死方悟。从做人的角度去体茶的禅意是种旷达，也只有茶圣陆羽仅此而已。文章图文并茂，不愧是一篇令人寻味斟酌的好文章！[em]e179[/em] [em]e160[/em]

寒雪梅子

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瑞景祥云