佛法让人生更美好【一】（转）
个人日记
南无本师释迦牟尼佛！南无阿弥陀佛！顶礼上净下空老法师！顶礼上心下戒法师！
一、了解认识佛法，从迷信中走出来。
1、什么是佛？
佛不是在空中闪闪发光的物质，佛是大慈大悲的人，佛是念念为众生的人，是德高望重的人，是正知正见的人，是深信因果的人，是随缘了业的人，是离一切相、修一切善的人，是露出圆满智慧的人。老老实实按照这个标准去做，就是佛。有的人把佛看得神神秘秘的，以为，在佛像前一烧香，佛菩萨刷地就来了，就能保佑我们，这就是迷信，不懂佛法的真实意义，这样学佛不能了脱生死。
你想，如果一个人天天烧香念佛，求佛菩萨保佑，但是他敢去砸银行，你说，那佛菩萨还能保佑他吗？佛菩萨要是保佑他那也不叫慈悲啦。到底是谁保佑他？是他自己的德行能够保佑他。他的德行好，感动周围的人们都尊敬他，出门办事也会处处顺利，所以，不能迷信的看待佛菩萨。
佛像的作用是什么？佛像是表法的，是帮助我们觉悟的工具，看到佛像就提醒我们自己，应该像佛一样做一个大慈大悲的人，做一个念念为众生的人；如果你不信的话，那你看谁往生的时候佛像跟着往生啦，没有。
2、什么是佛法？
佛法就是成佛的方法，是帮助众生解除烦恼的方法，是让众生把迷惑转化成觉悟的方法，是发菩提心的方法，培养愿力的方法，是深信因果的方法，是随缘了业的方法，是离相修善的方法，方便来说，能够帮助你获得快乐的方法，能够得到身体健康的方法，能够获得家庭幸福的方法，能够发财的方法等等。
3、如何运用佛法改变自己目前的不顺利？
什么是命运？生死、贫富等遭遇就是命运。谁都希望自己的命运好一些，看你用的念头如何？如果磕头的时候，是为了丈夫少打麻将，少喝酒，改掉脾气，或者是为自己多挣点钱，办事顺利等，这都是有求心，有没有错误？没有。但是说明心量太狭窄，谁都希望心想事成，但是前生没有积累心想事成的因，而去求得果报，这是妄想，是攀缘，是违背因果规律的。这样在佛像面前磕头去求就是磕破脑袋，也求不到如意的结果。怎样如理如法的去求？比如，在家庭中，丈夫是你的镜子，丈夫的一切所作所为，都是你前生所造的因，留下来的影子，如果他有不善的行为，作为他的妻子，应该忏悔自己前生的恶业，不能把过错加在他的身上，真心尊敬他，你觉悟了，你的德行提高了，他的习气自然就逐渐减轻以至于彻底消除。如果你想到还有许多这样的众生都在迷惑中沉沦，盲目生活，愿他们都早日觉醒，从迷惑中走出来，为这些众生消除业障去磕头，你的心量是不是大了？带着这样的菩提心去礼佛，你的丈夫慢慢一定会改变的。所以这里，相信因果最重要，只有相信因果，心才会老实，再把爱心扩大，处处为众生着想，改变自己，才能够慢慢感化身边的人们，别人才会因你而改变。要想改变别人，要想改变命运，必须先要改变自己。
4、学佛以后如果自身没受益，家庭没往好的方向转变这就不算学佛
真正学佛，必须有变化，或者脾气比以前变小了，或者家庭比以前和睦了，或者身体比以前更加健康了，这才说明你走的路是正确的，如果不是这样，就要检查检查自己到底什么原因没有进步，是方法不对，还是觉悟的力量不大，还是道心不坚决，或者还是习气说得算。总之，必须找到原因，及时发现问题。学佛最难的就是不能发现自己的错误见解和错误思想。只有在细密之处下功夫，才能收获。古德云：学道先须细识心，细中之细最难明，个中寻到无寻处，始信凡心是佛心。
5、烧香的真实义是什么？
寺院里烧三支或四支香都是表法接引众生的手段，在家居士只烧一支香就行，表示我们一心一意念佛，一心一意求生净土；并且愿所有众生都早日觉悟，也一心一意念佛，一心一意跟着阿弥陀佛走，这是烧香的真实意义！只要为众生着想，就是在培养自己愿力。
6、磕头的真实义是什么？
我们给佛菩萨磕头是表法，佛菩萨是觉者，我们磕头是为了众生觉悟，是生惭愧心的时候。很多众生还有从无始劫以来形成的高慢心，每当我们磕头的时候，为所有众生去掉这颗高慢心而磕头！所以磕头是对治我们的习气而言。
一些居士定下数字磕头，一边磕头一边数数，……南无观世音菩萨34，南无大势至菩萨35，南无清净大海众菩萨36 ……这种磕头的方式纯粹是给数字磕头，为了完成任务而磕，没有真实意义。给观世音菩萨磕头，应该观想“我好好修行象观世音菩萨一样为众生拔除痛苦”，因为观世音菩萨代表慈悲；给大势至菩萨磕头，应该观想所有的众生都接受到智慧光的照耀，早日从愚痴中走出来，因为大势至菩萨代表智慧。
7、供水果的真实义是什么？
水果表示修证的果实，我们修道的目的就是要吃到果实，露出智慧是修道人的目的，佛是露出大智慧的人，供水果代表我们一定要向佛学习，改正自己的习气，放下自己的知见，做一个高尚的人，为众生而生活，愿所有的众生都早日露出大智慧，这样供水果就没有白供。佛本身无形无相，你想象他是什么样就是什么样，供水果表示我们的这颗愿力心、真诚心，和要成就佛果的坚定道心。
8、读经的目的是什么？
是为了了解如来真实义，只要有文化的人谁都会读经，你读经的时候是不是了解文字背后的真实含义？如果明白了，就是离文字相了、离言说相了，按照佛的教诲去落实，这样读经才有价值。而许多佛弟子看经文都是只看表面文章，还是不了解经典的真实义。遇到难题的时候，总认为是别人的错误，总是向外去找原因，这是心外求法，让别人给看看、给算算，认识不到个人因果个人负担的道理，你说谁能解决你的因果问题呢？
你看释迦牟尼佛讲法四十九年，从来也没说给谁看一看、观一观，给谁做作超拔什么的，都是教育我们，做一个善良的人，觉悟的人，为众生着想，总是让我们要看清这个世界的苦，发心求出离。 所以，以后再诵经的时候，要仔细琢磨经文的含义，把理论上的东西学着运用于生活中，用佛理指导生活，真正象一名佛弟子一样，为众生做出好的榜样，学习在事相上运用佛理，长期熏修，让事理圆融。
9、什么是受持三皈？
受持三皈分外在受持和内在受持。外在的受持是从形式上皈依三宝，内在的受持就是皈依觉、正、净，佛是觉者，皈依佛就是皈依觉悟；佛法是正确的知见，皈依法就是皈依佛佗的教诲；僧代表清净无染，皈依僧就是皈依清净心。如果内心比较符合觉正净，既使没有经过师父做过三皈依，那你所做的一切，也证明你就是一个真正皈依佛门的佛弟子，因为你的所作所为，佛早就看见了，佛承认你。
所以真正做到内心觉悟，外在的形式自然就做到了。就是说，身体在做事，念头在觉悟，做事情和觉悟同时进行，是一不是二，才是受持三皈的真实义。
10、什么是觉、正、净？
净空老法师已经为大家做过开示，三皈依的真实意义是皈依觉、正、净。
觉，是觉而不迷，为众生念佛，为众生做事，念念都是为了众生去做就是觉悟。比如，扫地是把众生的业障扫掉，愿他们早日露出智慧，皈依三宝，求生净土。吃饭是为了众生而吃，愿所有众生都能够吃到这阿弥陀佛无量光化现的智慧法食，早日破迷开悟；事事都是这样加念，加上念头以后念佛，这就是坚决不为自己而求，每件事情都是在觉悟中做的，所做之事有功德。
正，是正而不邪，用佛的教诲当作为人处事的原则，不入自己知见，不入别人知见，自己知见和别人的知见都属于邪知邪见。知见就好比方向，方向错了，只能离正道越走越远。所有的经典上都告诉我们做个好人，孝敬父母，尊敬丈夫，尊敬妻子，恭敬爱护众生，对人慈悲。告诉我们深信因果，迎面而来的都是命运中有的，要用慈心感化，把业力转化成愿力，这是根本。
净，是净而不染，对世间的一切，好的环境，好的缘分，我们不贪著，随缘享受；遇到逆境我们深信因果，不生瞋恨，这都是自己前生所造的不善因得到的果报，认账认命，也不逃避！我们深深的明白，世间的福早晚有享到头的那一天，不羡慕，不攀缘。对自己的命运知足，知足就能够常乐，好坏事情都不在心中留印象。
11、学佛的真实义是什么？
学佛的真实意义是露出智慧，让佛法在生活中妙用，离苦得乐，过佛菩萨的生活。真正按照佛陀的教诲去做，就能够体会到生活的自在，获得享受，落实一分受益一分。到那时走到哪里都自在，见到什么人都自在，做什么事情都自在。具体怎么落实？
（1）、念念为众生，这就是觉悟。从此不再为自己活着，干啥事都是为众生着想，如果不是为众生着想而做的事情，就是犯戒，这一条就是菩提心的表现，念念为众生的心就是菩提心，这是成就的根本，这就是金刚不坏的心。没有菩提心的修行皆属魔业。没有菩提心的念佛，不会成佛。“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。下面看看嘴里念佛而心不善的人，结果会怎样？
佛不是在空中闪闪发光的物质，佛是大慈大悲的人，佛是念念为众生的人，是德高望重的人，是正知正见的人，是深信因果的人，是随缘了业的人，是离一切相、修一切善的人，是露出圆满智慧的人。老老实实按照这个标准去做，就是佛。有的人把佛看得神神秘秘的，以为，在佛像前一烧香，佛菩萨刷地就来了，就能保佑我们，这就是迷信，不懂佛法的真实意义，这样学佛不能了脱生死。
你想，如果一个人天天烧香念佛，求佛菩萨保佑，但是他敢去砸银行，你说，那佛菩萨还能保佑他吗？佛菩萨要是保佑他那也不叫慈悲啦。到底是谁保佑他？是他自己的德行能够保佑他。他的德行好，感动周围的人们都尊敬他，出门办事也会处处顺利，所以，不能迷信的看待佛菩萨。
佛像的作用是什么？佛像是表法的，是帮助我们觉悟的工具，看到佛像就提醒我们自己，应该像佛一样做一个大慈大悲的人，做一个念念为众生的人；如果你不信的话，那你看谁往生的时候佛像跟着往生啦，没有。
2、什么是佛法？
佛法就是成佛的方法，是帮助众生解除烦恼的方法，是让众生把迷惑转化成觉悟的方法，是发菩提心的方法，培养愿力的方法，是深信因果的方法，是随缘了业的方法，是离相修善的方法，方便来说，能够帮助你获得快乐的方法，能够得到身体健康的方法，能够获得家庭幸福的方法，能够发财的方法等等。
3、如何运用佛法改变自己目前的不顺利？
什么是命运？生死、贫富等遭遇就是命运。谁都希望自己的命运好一些，看你用的念头如何？如果磕头的时候，是为了丈夫少打麻将，少喝酒，改掉脾气，或者是为自己多挣点钱，办事顺利等，这都是有求心，有没有错误？没有。但是说明心量太狭窄，谁都希望心想事成，但是前生没有积累心想事成的因，而去求得果报，这是妄想，是攀缘，是违背因果规律的。这样在佛像面前磕头去求就是磕破脑袋，也求不到如意的结果。怎样如理如法的去求？比如，在家庭中，丈夫是你的镜子，丈夫的一切所作所为，都是你前生所造的因，留下来的影子，如果他有不善的行为，作为他的妻子，应该忏悔自己前生的恶业，不能把过错加在他的身上，真心尊敬他，你觉悟了，你的德行提高了，他的习气自然就逐渐减轻以至于彻底消除。如果你想到还有许多这样的众生都在迷惑中沉沦，盲目生活，愿他们都早日觉醒，从迷惑中走出来，为这些众生消除业障去磕头，你的心量是不是大了？带着这样的菩提心去礼佛，你的丈夫慢慢一定会改变的。所以这里，相信因果最重要，只有相信因果，心才会老实，再把爱心扩大，处处为众生着想，改变自己，才能够慢慢感化身边的人们，别人才会因你而改变。要想改变别人，要想改变命运，必须先要改变自己。
4、学佛以后如果自身没受益，家庭没往好的方向转变这就不算学佛
真正学佛，必须有变化，或者脾气比以前变小了，或者家庭比以前和睦了，或者身体比以前更加健康了，这才说明你走的路是正确的，如果不是这样，就要检查检查自己到底什么原因没有进步，是方法不对，还是觉悟的力量不大，还是道心不坚决，或者还是习气说得算。总之，必须找到原因，及时发现问题。学佛最难的就是不能发现自己的错误见解和错误思想。只有在细密之处下功夫，才能收获。古德云：学道先须细识心，细中之细最难明，个中寻到无寻处，始信凡心是佛心。
5、烧香的真实义是什么？
寺院里烧三支或四支香都是表法接引众生的手段，在家居士只烧一支香就行，表示我们一心一意念佛，一心一意求生净土；并且愿所有众生都早日觉悟，也一心一意念佛，一心一意跟着阿弥陀佛走，这是烧香的真实意义！只要为众生着想，就是在培养自己愿力。
6、磕头的真实义是什么？
我们给佛菩萨磕头是表法，佛菩萨是觉者，我们磕头是为了众生觉悟，是生惭愧心的时候。很多众生还有从无始劫以来形成的高慢心，每当我们磕头的时候，为所有众生去掉这颗高慢心而磕头！所以磕头是对治我们的习气而言。
一些居士定下数字磕头，一边磕头一边数数，……南无观世音菩萨34，南无大势至菩萨35，南无清净大海众菩萨36 ……这种磕头的方式纯粹是给数字磕头，为了完成任务而磕，没有真实意义。给观世音菩萨磕头，应该观想“我好好修行象观世音菩萨一样为众生拔除痛苦”，因为观世音菩萨代表慈悲；给大势至菩萨磕头，应该观想所有的众生都接受到智慧光的照耀，早日从愚痴中走出来，因为大势至菩萨代表智慧。
7、供水果的真实义是什么？
水果表示修证的果实，我们修道的目的就是要吃到果实，露出智慧是修道人的目的，佛是露出大智慧的人，供水果代表我们一定要向佛学习，改正自己的习气，放下自己的知见，做一个高尚的人，为众生而生活，愿所有的众生都早日露出大智慧，这样供水果就没有白供。佛本身无形无相，你想象他是什么样就是什么样，供水果表示我们的这颗愿力心、真诚心，和要成就佛果的坚定道心。
8、读经的目的是什么？
是为了了解如来真实义，只要有文化的人谁都会读经，你读经的时候是不是了解文字背后的真实含义？如果明白了，就是离文字相了、离言说相了，按照佛的教诲去落实，这样读经才有价值。而许多佛弟子看经文都是只看表面文章，还是不了解经典的真实义。遇到难题的时候，总认为是别人的错误，总是向外去找原因，这是心外求法，让别人给看看、给算算，认识不到个人因果个人负担的道理，你说谁能解决你的因果问题呢？
你看释迦牟尼佛讲法四十九年，从来也没说给谁看一看、观一观，给谁做作超拔什么的，都是教育我们，做一个善良的人，觉悟的人，为众生着想，总是让我们要看清这个世界的苦，发心求出离。 所以，以后再诵经的时候，要仔细琢磨经文的含义，把理论上的东西学着运用于生活中，用佛理指导生活，真正象一名佛弟子一样，为众生做出好的榜样，学习在事相上运用佛理，长期熏修，让事理圆融。
9、什么是受持三皈？
受持三皈分外在受持和内在受持。外在的受持是从形式上皈依三宝，内在的受持就是皈依觉、正、净，佛是觉者，皈依佛就是皈依觉悟；佛法是正确的知见，皈依法就是皈依佛佗的教诲；僧代表清净无染，皈依僧就是皈依清净心。如果内心比较符合觉正净，既使没有经过师父做过三皈依，那你所做的一切，也证明你就是一个真正皈依佛门的佛弟子，因为你的所作所为，佛早就看见了，佛承认你。
所以真正做到内心觉悟，外在的形式自然就做到了。就是说，身体在做事，念头在觉悟，做事情和觉悟同时进行，是一不是二，才是受持三皈的真实义。
10、什么是觉、正、净？
净空老法师已经为大家做过开示，三皈依的真实意义是皈依觉、正、净。
觉，是觉而不迷，为众生念佛，为众生做事，念念都是为了众生去做就是觉悟。比如，扫地是把众生的业障扫掉，愿他们早日露出智慧，皈依三宝，求生净土。吃饭是为了众生而吃，愿所有众生都能够吃到这阿弥陀佛无量光化现的智慧法食，早日破迷开悟；事事都是这样加念，加上念头以后念佛，这就是坚决不为自己而求，每件事情都是在觉悟中做的，所做之事有功德。
正，是正而不邪，用佛的教诲当作为人处事的原则，不入自己知见，不入别人知见，自己知见和别人的知见都属于邪知邪见。知见就好比方向，方向错了，只能离正道越走越远。所有的经典上都告诉我们做个好人，孝敬父母，尊敬丈夫，尊敬妻子，恭敬爱护众生，对人慈悲。告诉我们深信因果，迎面而来的都是命运中有的，要用慈心感化，把业力转化成愿力，这是根本。
净，是净而不染，对世间的一切，好的环境，好的缘分，我们不贪著，随缘享受；遇到逆境我们深信因果，不生瞋恨，这都是自己前生所造的不善因得到的果报，认账认命，也不逃避！我们深深的明白，世间的福早晚有享到头的那一天，不羡慕，不攀缘。对自己的命运知足，知足就能够常乐，好坏事情都不在心中留印象。
11、学佛的真实义是什么？
学佛的真实意义是露出智慧，让佛法在生活中妙用，离苦得乐，过佛菩萨的生活。真正按照佛陀的教诲去做，就能够体会到生活的自在，获得享受，落实一分受益一分。到那时走到哪里都自在，见到什么人都自在，做什么事情都自在。具体怎么落实？
（1）、念念为众生，这就是觉悟。从此不再为自己活着，干啥事都是为众生着想，如果不是为众生着想而做的事情，就是犯戒，这一条就是菩提心的表现，念念为众生的心就是菩提心，这是成就的根本，这就是金刚不坏的心。没有菩提心的修行皆属魔业。没有菩提心的念佛，不会成佛。“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。下面看看嘴里念佛而心不善的人，结果会怎样？
有一只老虎，十几天来没吃东西，实在是太饿了，心想，下回遇见人也不得不吃了。观世音菩萨看见了，驾着祥云下来，对它说，你吃人可以，但是不能吃念佛的人，吃念佛的人造业太大，那得下阿鼻地狱，老虎说，我记住了。有一天，过来一个念佛人，老虎一看，扑上去就把这个人吃掉了，只剩下一张嘴。观世音菩萨知道了，就来问老虎，不是告诉你了吗？不要吃念佛人，老虎不慌不忙地说，对呀，您是告诉过我，不要吃念佛的人，但是这个念佛人，我看他只是在嘴上念，心中根本就没有佛，心都是黑色的，所以我给他留下一张嘴，这也没错呀。
(2)、要有正确的知见。就是抛弃我们自己的见解，把我们以前所有的思想都换成佛菩萨的思想。因为我们遇到问题的时候，最容易就事论事，最容易说长论短，吃亏的时候最容易觉得委屈，只有用佛菩萨的教诲看问题才是正确的知见。知见就好比方向盘，知见正确了走的路就对，知见错了方向就错了，念多少声佛号也不能消除业障，不能得到自在。
第一条：深信因果。佛法首先就是以因果为基础，我们看问题首先就应该用因果的眼光去看，总的来说，你今生遇到的一切一切，包括什么样的父母，什么样的家庭，什么样的孩子，什么样的工作，什么样的收入，什么样的亲属，什么样的朋友，都是你自己前生所做的因感召的，命运的好与坏，离不开前生的造作。所以说，毛主席说：“世界上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨”。深信因果是一个长期训练的课题，开始时只是相信，达不到深信，只有深信因果了，才能随缘了业，才能认账，才能认命，才能看破放下。
因果在日常生活中的应用太多太多了，比如在大街上碰到一个断了双腿的人，你是觉得他可怜呢？还是提起正念，愿他早日闻到佛法，早日觉悟呢？如果你觉得他很可怜，其他念头没有，那你还在情的里面，没有升华到理性。当你看到他的第一眼，就应该想到，这是他前生所造的不善因感召的，观想莲花托着他、佛光照着他，愿他早日闻到佛法，为他念佛，发这样的愿力心，你就是合格的佛弟子。
第二条：随缘了业。智慧越大，随缘越圆满。因果规律告诉我们什么样的缘分都不能躲避不能逃避，该随顺就随顺，该从物质上帮助就从物质上帮助，该开导思想就开导思想，用悲心与他们相处，以愿力与他们交往，拿智慧跟他们沟通，让他们快乐，使他们开窍，把真诚奉献给他们，通过随缘把不善的缘分转化成善的缘分，把亲缘转化成修行的缘分，这才是真正意义上的珍惜缘分。会随缘就能够了旧业，就不会再造新殃，不会随缘就不能了业，只能增加恶业。
如果是顺境还好说，遇到不顺利的境界，比如遇到对你不好的人，在一起生活，就不能有离开他的想法，如果想离开，这就是逃避，你欠他的就还不完，怎么办？来生接着还。
(3)、离相修善，培养愿力。把日常生活中的一切事情，都转成佛事，用转换念头的方法去做，这就是离相。眼见心不见，耳听心不听。一日三餐未吃一粒米，日行百里未踏一寸土；一日三餐吃的全是法食法味，日行百里走的都是菩提的路，都是净土。吃饭就是佛法，每当吃饭的时候，愿所有众生都能吃到这智慧的法食，每当走路的时候，愿所有众生都觉悟起来，走在觉悟的道路上。这就叫身在娑婆，心在极乐。每做一件事，都是为众生而做的，把过去的迷惑念头变成了觉悟的念头。
什么是心？心就是把我们的念头连在一起，所有起心动念的连续相，念头正确了就是佛，念头歪邪了就是凡夫。佛菩萨只要动念头，就决定是为了众生早日觉悟，就是利益众生的。
有缘的居士可以把大家总结的十四条（十四条附在后面），在生活中不断的训练，长期使用，那些方法能够帮助我们把凡心转成佛心，把分别心转成愿力心，把著相念头转成离相的念头。转念的过程就是净化心灵的过程，转念的过程就是开智慧的过程，这一点很关键。这一点以后在第五部分还要详细讲。
12、什么是戒定慧？
戒，总的来说，念念为众生就是持戒。比如，毛主席制定的“三大纪律八项注意”就是戒律。毛主席还教导我们：“要向白求恩同志学习，学习他毫不利己专门利人的精神”，这就是念念为众生。戒是约束我们这颗心的，要我们看住自己的起心动念，是不是从利益众生的角度出发？对众生有利的事我们随缘去做，伤害众生的事我们坚决不去做。任何事情从表面上都看不出来是对还是错，也就是法无邪正，唯人使用。做事的时候，就看你对待事情是什么样的想法，利益众生的事就是持戒，不利益众生的事情就是犯戒。所以说，守住我们这颗心就是守住戒律。
比如，家里人不学佛，他就是要吃肉，不吃不行，你不给他做，他就生气，你说“我是学佛的人，不能做，做了就是犯戒”，那你不给他做才是犯戒，因为你不给他做，使他生气，惹众生烦恼就是犯戒，断他的慧命就是犯大戒。佛法是灵活的，不是你想象中的那样死板，依照你的思想去做才对，不是的。这就要靠你的智慧，转一个念头，把他当未来佛恭敬，随顺缘分，但是心里不随，心里想，这肉是阿弥陀佛无量智慧的光化现的，吃了以后就能改掉他吃肉的恶习。当他慢慢觉悟过来以后，他会断掉吃肉的习气的。
定，是把我们的念头定在正知正见上，遇到事情的时候，你是用佛菩萨的眼光看问题，还是用世间法的眼光看问题，如果你看到不学佛的人在那里说是非，你以为人家在造业，这就是你的知见，是你在分别，我们见到这样的人，首先，应该观想莲花托起他，佛光照着他，然后愿他以及所有像他这样的众生都早日了却“人我是非”的恶习，早日觉悟，皈依三宝，求生净土。佛是慈眼看众生，佛看世间的一切都没有错，他知道这是众生的习气在起作用，如果众生能够觉悟，都能成佛。
再就是，家里人晚回来一会，这就开始胡思乱想了，咋的啦？出啥事了吧？可别让车撞着，这时的念头就没定在正念上，就是不出啥事，你这一想，他也接收不到好的信息，心里也不好受。
尤其是遇到不顺心的事情，如果埋怨对方，那你心里没个好受，这个时候要是能够用因果的眼光看问题，心自然就会顺当，如果把念头转在正见上，这比忍可高多了，忍只是一时的，忍就是在压烦恼，忍得不好还容易生病，如果有一天实在忍不住了，终于要*的，而转念头不一样，一转念这心容易老实，这就是究竟了，这是培养定力的最好方法。
心里有正知正见，就是有定力。别人让你去看香头，你准不去，让你算命，你也不去，因为你深深的知道，那是违背因果的做法，真正改变命运还得靠自己，“祸福无门，惟人自招”（《太上感应篇》）。自己做过的恶业还得自己了。
慧，持戒的目的就是生定，因定生出智慧。我们对万事万物能够辨别是非曲直是智，事情过后不总是去想它、分别它就是慧。智和慧是一不是二。不管遇到什么事情，我们首先要冷静，如果不冷静，正念力量不强，就会出现“作事仓猝，败悔在后”（《无量寿经》）的结果。遇事不分别不计较，而是冷静面对，心中有佛陀教诲做主，这就是智慧的表现。
13、什么是出家？
净空老法师已经讲过，出家是出烦恼之家，出贪瞋痴慢之家，出五欲六尘之家，出财色名食睡之家，出名闻利养之家。真正的出家，是为了理解如来真实义而出家，是为了帮助众生能够觉悟而出家，是为了帮助盲修瞎练的居士从迷惑中走出来而出家，对自己的一切都毫不挂念而出家。
了解一个出家人，关键是看他所讲的方法，是不是依止经典，是不是帮助你觉悟，使你烦恼减少，是不是经得起实践的检验。而不是从他的相貌上、衣着上看问题，要观察他的心地、目的、修行方法、德能等等。
14、早晚课的作用是什么？
早课：提醒我们一天中要时时觉悟，念念为众生，培养愿力，无论做什么事情，比如：扫地、做饭、还是买东西，都要离相、转念、发愿力心、生慈悲心等，把念头安住在觉悟的道上。晚课：让我们检查一天中所作的一切是不是符合佛菩萨的教诲？做的合格不合格？如果不合格，借助晚课忏悔业障，誓不再犯。
早晚课是形式，真正早晚课的意义，是应该把早晚课扩大到二、六时中，二、六时中无时无刻不是在觉悟，白天做事情的时候，都在念念为众生而做，加上正知正见的念头，对众生慈悲，平等待人，无私奉献；晚上躺在莲花上，愿众生都躺在莲花上。
念佛，睡觉也在觉悟中。只要这样做了，才是真正意义的早晚课。
假如某一天有事忙，没时间上早晚课，那就应该随缘办佛事，安心做事情，这样做佛事就和上课一样功德。如果那边忙着等你，你在这里还急急忙忙上课，两边的事都没有干好，这课有意义吗？所以说，佛法是非常活泼的，决不是象你想象的那样死板，那样法执，从早到晚扳着一张脸，一点儿笑模样都没有，来不及上课就觉得好像不行似的，那不叫佛法，那叫佛呆子。
15、什么是往生？
是指从现在开始，过正知正见的生活，过觉悟的生活，象佛菩萨一样做一个大慈大悲的人，净化心灵，净化思想，不再为自己的小日子盘算来盘算去的，相信因果，改掉脾气，让我们的生命从此有了新的意义。自私自利少了，心里清净的多了，过的生活就像佛菩萨那样自在，这就是往生净土，并不是等待死了以后再往生，那是不明佛理的求往生。
16、德行是什么？从哪里来？
佛菩萨是大德。因为他们干什么都是念念为众生着想；恭敬众生，慈眼看众生，帮助众生，给众生拔除苦恼，解除危难，多生多劫这样不断地做，不断地积累，所以，佛菩萨是大德，德行圆满。跟佛菩萨相比，我们都是缺少德行的人，我们应该惭愧。
德行从哪里来？这里只简单地说说最基本的做法。第一是对父母孝顺。按理说孝敬父母是天经地义的事，但是现在的人还必须单把它拿出来说，不说就察觉不出来。这就是不悟道，偏离佛道。道是什么？是遵循一种规律，一种自然的规律，比如，春天播种，夏天耕耘，秋天收获，冬天储藏。父母是咱们的恩人，没有父母养育，我们没有今天，父母变老是自然现象，只要是人，都有老的时候，我们年龄小的时候靠父母关照，他们年老的时候就需要我们从精神和物质上的关心，所以孝敬父母是我们小辈应该做的。现在社会不是这样，变了，有的做儿女的，嫌老人脏，有的嫌老人磨叨，以为给老人点儿钱就不用从精神生活上关心了，甚至把老人从家里撵出去，没人养活，这些都是违背天理的事情。
佛法是孝道，连自己的父母都嫌弃的人，对别人再关心，都是假的，假慈悲。
父母年龄大了，做儿女的不应该是只给一些钱，或者是买点东西看看就行了；对于年老的人，我们应该从精神上多关心他们，有时间陪陪他们，了解一下他们的内心世界。真正的孝顺是不让老人为自己操心，自己觉悟以后，为老人念佛，帮助老人觉悟。当自己能够了脱生死往生净土的时候是最大的孝敬！
还有就是对丈夫或者妻子生恭敬心，必须把对方当成阿弥陀佛恭敬，这样德行才能起来！不管对方有多大缺点，从自性本体上说，他都是一尊未来佛，觉悟了以后跟佛一样，你敢对佛不恭敬吗？怎么能不生恭敬心呢！尤其是*志，本身是五漏之体，业障比男同志重得多，不赶紧积功累德，如果还是瞧不起丈夫，会制造出更多的业障，又会增加更多的漏洞，很难出离六道。
所以老人们说过，“在家孝父母，胜过远烧香”。谁是佛呀？家里的老人就是活佛，哪里是道场？家庭就是道场，极乐世界在哪里？就在你心中，你有慈悲心，有智慧，你就在西方极乐世界，你的慈悲心露出来了，极乐世界就出现在面前了！当下就是往生极乐。
从根本上说，对任何生命都应该升起恭敬心，这样做德行才圆满。《华严经》出现品云：“一切众生皆有如来智慧德相”。
佛陀已经看到生命的事实真相。佛对一切生命都是慈悲的，所以我们不能只对人类慈悲，对动物包括飞虫、蚂蚁，对无形众生都要慈悲。
(2)、要有正确的知见。就是抛弃我们自己的见解，把我们以前所有的思想都换成佛菩萨的思想。因为我们遇到问题的时候，最容易就事论事，最容易说长论短，吃亏的时候最容易觉得委屈，只有用佛菩萨的教诲看问题才是正确的知见。知见就好比方向盘，知见正确了走的路就对，知见错了方向就错了，念多少声佛号也不能消除业障，不能得到自在。
第一条：深信因果。佛法首先就是以因果为基础，我们看问题首先就应该用因果的眼光去看，总的来说，你今生遇到的一切一切，包括什么样的父母，什么样的家庭，什么样的孩子，什么样的工作，什么样的收入，什么样的亲属，什么样的朋友，都是你自己前生所做的因感召的，命运的好与坏，离不开前生的造作。所以说，毛主席说：“世界上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨”。深信因果是一个长期训练的课题，开始时只是相信，达不到深信，只有深信因果了，才能随缘了业，才能认账，才能认命，才能看破放下。
因果在日常生活中的应用太多太多了，比如在大街上碰到一个断了双腿的人，你是觉得他可怜呢？还是提起正念，愿他早日闻到佛法，早日觉悟呢？如果你觉得他很可怜，其他念头没有，那你还在情的里面，没有升华到理性。当你看到他的第一眼，就应该想到，这是他前生所造的不善因感召的，观想莲花托着他、佛光照着他，愿他早日闻到佛法，为他念佛，发这样的愿力心，你就是合格的佛弟子。
第二条：随缘了业。智慧越大，随缘越圆满。因果规律告诉我们什么样的缘分都不能躲避不能逃避，该随顺就随顺，该从物质上帮助就从物质上帮助，该开导思想就开导思想，用悲心与他们相处，以愿力与他们交往，拿智慧跟他们沟通，让他们快乐，使他们开窍，把真诚奉献给他们，通过随缘把不善的缘分转化成善的缘分，把亲缘转化成修行的缘分，这才是真正意义上的珍惜缘分。会随缘就能够了旧业，就不会再造新殃，不会随缘就不能了业，只能增加恶业。
如果是顺境还好说，遇到不顺利的境界，比如遇到对你不好的人，在一起生活，就不能有离开他的想法，如果想离开，这就是逃避，你欠他的就还不完，怎么办？来生接着还。
(3)、离相修善，培养愿力。把日常生活中的一切事情，都转成佛事，用转换念头的方法去做，这就是离相。眼见心不见，耳听心不听。一日三餐未吃一粒米，日行百里未踏一寸土；一日三餐吃的全是法食法味，日行百里走的都是菩提的路，都是净土。吃饭就是佛法，每当吃饭的时候，愿所有众生都能吃到这智慧的法食，每当走路的时候，愿所有众生都觉悟起来，走在觉悟的道路上。这就叫身在娑婆，心在极乐。每做一件事，都是为众生而做的，把过去的迷惑念头变成了觉悟的念头。
什么是心？心就是把我们的念头连在一起，所有起心动念的连续相，念头正确了就是佛，念头歪邪了就是凡夫。佛菩萨只要动念头，就决定是为了众生早日觉悟，就是利益众生的。
有缘的居士可以把大家总结的十四条（十四条附在后面），在生活中不断的训练，长期使用，那些方法能够帮助我们把凡心转成佛心，把分别心转成愿力心，把著相念头转成离相的念头。转念的过程就是净化心灵的过程，转念的过程就是开智慧的过程，这一点很关键。这一点以后在第五部分还要详细讲。
12、什么是戒定慧？
戒，总的来说，念念为众生就是持戒。比如，毛主席制定的“三大纪律八项注意”就是戒律。毛主席还教导我们：“要向白求恩同志学习，学习他毫不利己专门利人的精神”，这就是念念为众生。戒是约束我们这颗心的，要我们看住自己的起心动念，是不是从利益众生的角度出发？对众生有利的事我们随缘去做，伤害众生的事我们坚决不去做。任何事情从表面上都看不出来是对还是错，也就是法无邪正，唯人使用。做事的时候，就看你对待事情是什么样的想法，利益众生的事就是持戒，不利益众生的事情就是犯戒。所以说，守住我们这颗心就是守住戒律。
比如，家里人不学佛，他就是要吃肉，不吃不行，你不给他做，他就生气，你说“我是学佛的人，不能做，做了就是犯戒”，那你不给他做才是犯戒，因为你不给他做，使他生气，惹众生烦恼就是犯戒，断他的慧命就是犯大戒。佛法是灵活的，不是你想象中的那样死板，依照你的思想去做才对，不是的。这就要靠你的智慧，转一个念头，把他当未来佛恭敬，随顺缘分，但是心里不随，心里想，这肉是阿弥陀佛无量智慧的光化现的，吃了以后就能改掉他吃肉的恶习。当他慢慢觉悟过来以后，他会断掉吃肉的习气的。
定，是把我们的念头定在正知正见上，遇到事情的时候，你是用佛菩萨的眼光看问题，还是用世间法的眼光看问题，如果你看到不学佛的人在那里说是非，你以为人家在造业，这就是你的知见，是你在分别，我们见到这样的人，首先，应该观想莲花托起他，佛光照着他，然后愿他以及所有像他这样的众生都早日了却“人我是非”的恶习，早日觉悟，皈依三宝，求生净土。佛是慈眼看众生，佛看世间的一切都没有错，他知道这是众生的习气在起作用，如果众生能够觉悟，都能成佛。
再就是，家里人晚回来一会，这就开始胡思乱想了，咋的啦？出啥事了吧？可别让车撞着，这时的念头就没定在正念上，就是不出啥事，你这一想，他也接收不到好的信息，心里也不好受。
尤其是遇到不顺心的事情，如果埋怨对方，那你心里没个好受，这个时候要是能够用因果的眼光看问题，心自然就会顺当，如果把念头转在正见上，这比忍可高多了，忍只是一时的，忍就是在压烦恼，忍得不好还容易生病，如果有一天实在忍不住了，终于要*的，而转念头不一样，一转念这心容易老实，这就是究竟了，这是培养定力的最好方法。
心里有正知正见，就是有定力。别人让你去看香头，你准不去，让你算命，你也不去，因为你深深的知道，那是违背因果的做法，真正改变命运还得靠自己，“祸福无门，惟人自招”（《太上感应篇》）。自己做过的恶业还得自己了。
慧，持戒的目的就是生定，因定生出智慧。我们对万事万物能够辨别是非曲直是智，事情过后不总是去想它、分别它就是慧。智和慧是一不是二。不管遇到什么事情，我们首先要冷静，如果不冷静，正念力量不强，就会出现“作事仓猝，败悔在后”（《无量寿经》）的结果。遇事不分别不计较，而是冷静面对，心中有佛陀教诲做主，这就是智慧的表现。
13、什么是出家？
净空老法师已经讲过，出家是出烦恼之家，出贪瞋痴慢之家，出五欲六尘之家，出财色名食睡之家，出名闻利养之家。真正的出家，是为了理解如来真实义而出家，是为了帮助众生能够觉悟而出家，是为了帮助盲修瞎练的居士从迷惑中走出来而出家，对自己的一切都毫不挂念而出家。
了解一个出家人，关键是看他所讲的方法，是不是依止经典，是不是帮助你觉悟，使你烦恼减少，是不是经得起实践的检验。而不是从他的相貌上、衣着上看问题，要观察他的心地、目的、修行方法、德能等等。
14、早晚课的作用是什么？
早课：提醒我们一天中要时时觉悟，念念为众生，培养愿力，无论做什么事情，比如：扫地、做饭、还是买东西，都要离相、转念、发愿力心、生慈悲心等，把念头安住在觉悟的道上。晚课：让我们检查一天中所作的一切是不是符合佛菩萨的教诲？做的合格不合格？如果不合格，借助晚课忏悔业障，誓不再犯。
早晚课是形式，真正早晚课的意义，是应该把早晚课扩大到二、六时中，二、六时中无时无刻不是在觉悟，白天做事情的时候，都在念念为众生而做，加上正知正见的念头，对众生慈悲，平等待人，无私奉献；晚上躺在莲花上，愿众生都躺在莲花上。
念佛，睡觉也在觉悟中。只要这样做了，才是真正意义的早晚课。
假如某一天有事忙，没时间上早晚课，那就应该随缘办佛事，安心做事情，这样做佛事就和上课一样功德。如果那边忙着等你，你在这里还急急忙忙上课，两边的事都没有干好，这课有意义吗？所以说，佛法是非常活泼的，决不是象你想象的那样死板，那样法执，从早到晚扳着一张脸，一点儿笑模样都没有，来不及上课就觉得好像不行似的，那不叫佛法，那叫佛呆子。
15、什么是往生？
是指从现在开始，过正知正见的生活，过觉悟的生活，象佛菩萨一样做一个大慈大悲的人，净化心灵，净化思想，不再为自己的小日子盘算来盘算去的，相信因果，改掉脾气，让我们的生命从此有了新的意义。自私自利少了，心里清净的多了，过的生活就像佛菩萨那样自在，这就是往生净土，并不是等待死了以后再往生，那是不明佛理的求往生。
16、德行是什么？从哪里来？
佛菩萨是大德。因为他们干什么都是念念为众生着想；恭敬众生，慈眼看众生，帮助众生，给众生拔除苦恼，解除危难，多生多劫这样不断地做，不断地积累，所以，佛菩萨是大德，德行圆满。跟佛菩萨相比，我们都是缺少德行的人，我们应该惭愧。
德行从哪里来？这里只简单地说说最基本的做法。第一是对父母孝顺。按理说孝敬父母是天经地义的事，但是现在的人还必须单把它拿出来说，不说就察觉不出来。这就是不悟道，偏离佛道。道是什么？是遵循一种规律，一种自然的规律，比如，春天播种，夏天耕耘，秋天收获，冬天储藏。父母是咱们的恩人，没有父母养育，我们没有今天，父母变老是自然现象，只要是人，都有老的时候，我们年龄小的时候靠父母关照，他们年老的时候就需要我们从精神和物质上的关心，所以孝敬父母是我们小辈应该做的。现在社会不是这样，变了，有的做儿女的，嫌老人脏，有的嫌老人磨叨，以为给老人点儿钱就不用从精神生活上关心了，甚至把老人从家里撵出去，没人养活，这些都是违背天理的事情。
佛法是孝道，连自己的父母都嫌弃的人，对别人再关心，都是假的，假慈悲。
父母年龄大了，做儿女的不应该是只给一些钱，或者是买点东西看看就行了；对于年老的人，我们应该从精神上多关心他们，有时间陪陪他们，了解一下他们的内心世界。真正的孝顺是不让老人为自己操心，自己觉悟以后，为老人念佛，帮助老人觉悟。当自己能够了脱生死往生净土的时候是最大的孝敬！
还有就是对丈夫或者妻子生恭敬心，必须把对方当成阿弥陀佛恭敬，这样德行才能起来！不管对方有多大缺点，从自性本体上说，他都是一尊未来佛，觉悟了以后跟佛一样，你敢对佛不恭敬吗？怎么能不生恭敬心呢！尤其是*志，本身是五漏之体，业障比男同志重得多，不赶紧积功累德，如果还是瞧不起丈夫，会制造出更多的业障，又会增加更多的漏洞，很难出离六道。
所以老人们说过，“在家孝父母，胜过远烧香”。谁是佛呀？家里的老人就是活佛，哪里是道场？家庭就是道场，极乐世界在哪里？就在你心中，你有慈悲心，有智慧，你就在西方极乐世界，你的慈悲心露出来了，极乐世界就出现在面前了！当下就是往生极乐。
从根本上说，对任何生命都应该升起恭敬心，这样做德行才圆满。《华严经》出现品云：“一切众生皆有如来智慧德相”。
佛陀已经看到生命的事实真相。佛对一切生命都是慈悲的，所以我们不能只对人类慈悲，对动物包括飞虫、蚂蚁，对无形众生都要慈悲。
如果住的是楼房，屋里有小虫子，他没有翅膀，虽然你给它皈依三宝了，但是你把它从楼上直接扔下去，它会感到疼的，会怨恨你，跟你结下冤仇，这就不是真正的慈悲。所以最好的办法是亲自从楼上送下去。蚊子也是生命，只是它业障比我们重，转成了蚊子身，它叮在我们身上想吃一口，你这么大的身体，它吃一口又会把你怎么样了？“啪”地一下子把它打死，它能不恨你吗？如果你让它吃饱了，既还了欠它的帐，又结下了善缘，这是真正的慈悲。
有的人路过垃圾堆的时候，一看见苍蝇嗡嗡地飞，一股味儿真难闻，赶紧用手捂上鼻子，你咋就没想到这些苍蝇多生多劫造恶业，成了苍蝇，还不赶快让莲花托着它们，佛光照着它们，给他们皈依，愿他们早日转成人身，听闻佛法，往生西方极乐世界。这一念，就结下了善缘，将来它们转成人身的时候，愿意帮助你，都乐意做你的护法。而捂鼻子嫌弃它们脏不就是造业吗？结下了恶缘吗？
17、什么是恭敬？
有的人以为，在家穿着海青服，头上恭恭敬敬地顶一下经书，就表示对佛的恭敬，这些恭敬是在事相上的恭敬，如果不会在生活中落实诸佛菩萨的教诲，一样出不了六道，真正的恭敬是在心地上恭敬，不仅仅对佛像、经书恭敬，应该恭敬一切众生，对有形的和无形的，对缘分近的和缘分远一些的，对有缘的和无缘的，对顺从你的和不顺从你的，统统都生恭敬心，才能出离六道。
18、成佛的过程难吗？
像毛主席教导的一样，有“一辈子改造思想，一辈子为人民服务”的决心，能明白佛理，痛改前非，成佛就不难。
实际上成佛的过程，就是觉悟的过程，净化心灵的过程，就是提升自己心灵境界的过程，就是对众生生恭敬心的过程，就是改脾气的过程，就是把自己以前的思想观念换成佛菩萨教诲的过程，就是发菩提心的过程，就是深信因果的过程，就是随缘了业的过程，就是借假修真的过程。
以前看不上这个人、看不上那个人，这就是脾气，要改掉；想管这件事、想管那件事的脾气要改掉；动不动就“我想这样、我想那样”,这就是你自己的知见，要改掉；女人动不动就指使男人干这、干那的习气要改掉；一有病就想快点好的自私自利心要改掉；一学佛对家里人就不负责任的做法改掉；遇到事情解决不了就想找大仙的做法改掉；遇到等等这些事情，要发愿力心，发慈悲心，生恭敬心。
学佛的功夫在哪里？在日常生活中，不仅仅是在寺院，不仅仅是在道场，更不能躲在屋里，谁也不见。净空老法师说过，多一事不如少一事，少一事不如无一事，这是方便说，是指你不要攀缘，有缘的人来了你也不愿意接待，众生有烦恼找你，你也不愿意帮忙，这不就是拒缘吗？哪里算是慈悲？纯粹是在造业，你得理解老和尚说法的真实意义，不能断章取义。
成佛的过程就是改变自己的过程，当你认识到娑婆世界的乐只是眼前几十年的光景，不会长久，你就不会留恋这里，发大决心要出离，说什么也不在这里再轮回了。你只要真干就能成功，没啥难的。
19、人为什么有痛苦？
追求的果报超过曾经种下的因，就有痛苦。比如你今生就是每天挣二十块钱的命，偏偏想挣五十块钱，这就是在妄想，就产生痛苦；你又不知道去布施，又不懂得怎样布施，能改变命运吗？痛苦从哪里来的？从违背因果中来的，从自私自利中来的，从不明佛理中来的，从不觉悟中来的。人总是自私的时候多，奉献的时候少，我执我见的时候多，正知正见的时候少，人我是非的时候多，正念起来的时候少，咋能不烦恼？
学佛就好比加减法，觉悟多一分，迷惑就少一分；念念为众生多一分，自私自利就少一分；正知正见多一分，我执我见就少一分；德行多一分，业障就消一分；愿力大一分，业障就轻一分；真正修行的人，智慧在一点一点增长，好比初一到十五的月亮，到十五就圆满地露出来了。有了智慧，命运就会一点点变好，明白了佛理，付诸于实践，痛苦就会一点点减少。
有的人路过垃圾堆的时候，一看见苍蝇嗡嗡地飞，一股味儿真难闻，赶紧用手捂上鼻子，你咋就没想到这些苍蝇多生多劫造恶业，成了苍蝇，还不赶快让莲花托着它们，佛光照着它们，给他们皈依，愿他们早日转成人身，听闻佛法，往生西方极乐世界。这一念，就结下了善缘，将来它们转成人身的时候，愿意帮助你，都乐意做你的护法。而捂鼻子嫌弃它们脏不就是造业吗？结下了恶缘吗？
17、什么是恭敬？
有的人以为，在家穿着海青服，头上恭恭敬敬地顶一下经书，就表示对佛的恭敬，这些恭敬是在事相上的恭敬，如果不会在生活中落实诸佛菩萨的教诲，一样出不了六道，真正的恭敬是在心地上恭敬，不仅仅对佛像、经书恭敬，应该恭敬一切众生，对有形的和无形的，对缘分近的和缘分远一些的，对有缘的和无缘的，对顺从你的和不顺从你的，统统都生恭敬心，才能出离六道。
18、成佛的过程难吗？
像毛主席教导的一样，有“一辈子改造思想，一辈子为人民服务”的决心，能明白佛理，痛改前非，成佛就不难。
实际上成佛的过程，就是觉悟的过程，净化心灵的过程，就是提升自己心灵境界的过程，就是对众生生恭敬心的过程，就是改脾气的过程，就是把自己以前的思想观念换成佛菩萨教诲的过程，就是发菩提心的过程，就是深信因果的过程，就是随缘了业的过程，就是借假修真的过程。
以前看不上这个人、看不上那个人，这就是脾气，要改掉；想管这件事、想管那件事的脾气要改掉；动不动就“我想这样、我想那样”,这就是你自己的知见，要改掉；女人动不动就指使男人干这、干那的习气要改掉；一有病就想快点好的自私自利心要改掉；一学佛对家里人就不负责任的做法改掉；遇到事情解决不了就想找大仙的做法改掉；遇到等等这些事情，要发愿力心，发慈悲心，生恭敬心。
学佛的功夫在哪里？在日常生活中，不仅仅是在寺院，不仅仅是在道场，更不能躲在屋里，谁也不见。净空老法师说过，多一事不如少一事，少一事不如无一事，这是方便说，是指你不要攀缘，有缘的人来了你也不愿意接待，众生有烦恼找你，你也不愿意帮忙，这不就是拒缘吗？哪里算是慈悲？纯粹是在造业，你得理解老和尚说法的真实意义，不能断章取义。
成佛的过程就是改变自己的过程，当你认识到娑婆世界的乐只是眼前几十年的光景，不会长久，你就不会留恋这里，发大决心要出离，说什么也不在这里再轮回了。你只要真干就能成功，没啥难的。
19、人为什么有痛苦？
追求的果报超过曾经种下的因，就有痛苦。比如你今生就是每天挣二十块钱的命，偏偏想挣五十块钱，这就是在妄想，就产生痛苦；你又不知道去布施，又不懂得怎样布施，能改变命运吗？痛苦从哪里来的？从违背因果中来的，从自私自利中来的，从不明佛理中来的，从不觉悟中来的。人总是自私的时候多，奉献的时候少，我执我见的时候多，正知正见的时候少，人我是非的时候多，正念起来的时候少，咋能不烦恼？
学佛就好比加减法，觉悟多一分，迷惑就少一分；念念为众生多一分，自私自利就少一分；正知正见多一分，我执我见就少一分；德行多一分，业障就消一分；愿力大一分，业障就轻一分；真正修行的人，智慧在一点一点增长，好比初一到十五的月亮，到十五就圆满地露出来了。有了智慧，命运就会一点点变好，明白了佛理，付诸于实践，痛苦就会一点点减少。
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