《大宝积经——文殊师利普门会 · 偈语赏析（第2集）》个人日记

《大宝积经——文殊师利普门会 · 偈语赏析（第2集）》

个人日记

佛经偈语浅释

《大宝积经——文殊师利普门会》

·偈语赏析·

（第2集）

小僧化永

云何名为：“龙相三昧？”

受此诸龙身，由不修於忍。

兴澍大云雨，遍满阎浮提。

不从前后际，亦不在中间。

而能生此水，复归于大海。

如是诸龙等，积习性差别，

起于种种业，业亦无有生。

一切非真实，愚者谓为有，

能如是了知，是名龙三昧。

“龙相”者龙的形象。龙，今世间凡夫人见者绝无，都是从经文所知、从传说所知。然，见不到不等于无，换句话说，世上无者不等于没有。谁能见知？唯修证所境地的圣人与佛。余所想见、无有是处。六道中、龙为畜道。生活在深海里，所谓深海也不是我们凡夫所能潜至的海底，如果我们都能潜至，那龙宫就不是什么秘密了！书归正传，龙身系水族，水族里龙、虾、鱼、鳖······数万身形的众生，它们的身形是怎样形成的呢？佛说“受此诸龙身，由不修於忍。”看来三毒中“贪嗔痴”嗔恚一毒是堕入水族畜生的主因，佛说“诸龙身”者，龙的身形也有大、有小、有长、有短，其形不一。受此龙身的报应就是：不修忍辱！常常无名火火冒三丈。堕在畜生水族里的龙身多是不修忍辱！在【佛说十善业道经】中，佛陀金口对龙王说：“一切众生，心想异故（就是杂念纷飞），造业亦异（诸恶诸善不等），由是故有诸趣轮转（所以受身不一）。龙王，汝见此会及大海中，形色种类（就是水中各类动物），各别不耶？如是一切，靡不由心，造善不善，身业、语业、意业所致（看，我们的身口意就是我们未来受身造物主）。而心无色，不可见取（谁能见这心呢？它是一个触境而生的东东，说有：无形无相；说无：又明知明念），但是虚妄（佛，直切了当告诉我们是：虚妄），诸法集起（就是对境之时），毕竟无主（就像聚会一样，人一散，这个“聚会”就不存在了），无我我所。虽各随业，所现不同（就是“依、正”二报随自己业感，身是正报、身外是依报，所以众生身像不一），而实于中，无有作者（亦如夏天的太阳产生的阳焰），故一切法皆不思议。自性如幻，智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌（这就是修集人天乘，要的依正庄严，“应修善业”）。龙王，汝观佛身，从百千亿福德所生（佛身相好光明，就是从“百千亿福德”所成），诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众，设无量亿自在梵王，悉不复现，其有瞻仰如来身者，岂不目眩。汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习善业福德而生（一切世间诸菩萨像也亦复如是）。又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生（鬼、神、畜道里亦有相好庄严者，怎么样？还是自己所做“福德”所生故）。今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业，是故随业，各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此，正见不动，勿复堕在断常见中（断、常、有、无都是错），于诸福田，欢喜敬养，是故汝等，亦得人天尊敬供养”

佛陀告诉了龙王水族众生的种种相的由来，为了使龙王彻底了解如是烦恼的根由，佛陀说：就算你“兴澍大云雨，遍满阎浮提”阎浮提，范围讲小点就是我们这世界，你用大水把它淹没完了，龙能兴水，回头想想这水哪来的呢？佛说“不从前后际，亦不在中间”，龙兴此水，水照样复归龙的大海“而能生此水，复归于大海”嘛。制造烦恼的人、烦恼终归自身。世间人讲“爱”也是这样，世间的爱：情爱、母爱、父爱、手足之爱、友爱、师徒之爱都是遗憾告终，因为是生命就难逃一“死”故。佛陀说龙族诸众生，所造种种不修於“忍”的业，其实“业亦无有生”，为什么？分别心虚妄产生的嘛，无常因聚无常缘，岂能有常“果”耶？！故言：“一切非真实，愚者谓为有”。愚者就是我们了！生生世世都在追逐着这个东东，那年月的电影《生死恋》风靡全球——“愚者谓为有”啊！是故，劝君当要随佛智，莫入龙痴屋。“能如是了知，是名龙三昧”

云何名为：夜叉相三昧？

是大夜叉身，从於身心起。

是中无有实，妄生於恐怖。

亦无有怖心，而生於怖畏。

观法非实故，无相无所得。

空无寂静处，现此夜叉相。

如是知虚妄，是夜叉三昧。

“夜叉”也是六道中轮回众生，它系属“非人”类生命，就是通常讲的鬼。这种鬼身形有大有小，天上地下都有，能于空中飞行，凡夫肉眼不可见。佛说“是大夜叉身，从於身心起”，生命托生於这种身形、是怎样形成的呢？佛直切了当的说：从於身心起。朋友，你看我们做人有多重要啊！人哦，是六道众生的转移站，乃至九法界众生之转移站。地狱、饿鬼、畜生由人去，人间、诸天、乃至他方世间由人去，神仙、罗汉、菩萨、乃至成佛不也是由人去嘛！人怎么去的？“从於身心起”，心起念，身就去做，谁敢做、业便由谁得。做的善业，生命就去受善果之身，反知，做的恶业呢？生命就去受饿鬼、畜生、夜叉、罗刹之身。眼看快清明节了，我们去祭奠、缅怀过世的亲人，说白了就是去看望一下落在鬼道的亲人！人转人身很难，法师说比生极乐世界还难，为什么？就是我们的三毒欲念太盛了，生命本是洁净无形，受不得半点污染，有染则沉，纯净则升嘛。然，朋友们当知：这谓“染”的本性又是个啥东东呢？佛说“从於身心起，是中无有实（‘无有实’就说是虚妄的呀）妄生於恐怖（那本身虚无的东西，我们以为很实在，譬如做梦被人追，我们跑呀跑呀，身子躺在床上吓出一身冷汗······尚若知道追我的人是假的，我们还会怕否？）。亦无有怖心（自然就不生恐怖了嘛），而生於怖畏（我们生于世间了知这些幻象，自然吉祥如意，哪里有后怖之患呢？）。观法非实故（当知凡所有相皆虚妄），无相无所得（我们生命中不生不灭的那个东东，本来啥都没有，六道中所受的一切苦相都是我们的妄心自己去造作的）。空无寂静处，现此夜叉相（六道中除人间自身外，余道者，一切凡夫所不知，‘夜叉相’就系属恶道生灵）。如是知虚妄，是夜叉三昧”——佛说：知道恶业是如此虚幻，就知道“夜叉相”也是虚妄的，正知正悟这样的义理，即名：夜叉相三昧。

云何名为：迦楼罗相三昧？

无身以为身，名字假施设，

名相无所有，迦楼罗三昧。

“迦楼罗”，有经译作：迦留罗。辞书言：华译为“金翅鸟”。也是民间传说的大鹏金翅鸟。它直取龙身为食，是非常厉害的畜道生灵。释迦牟尼佛住世此神鸟归顺佛陀，成为护法，被收入佛教八部众。八部众即：天、龙、夜叉、乾达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩呼罗迦。朋友们，如是神奇的巨鸟，佛陀开门见山的告诉我们：“无身以为身”以为自己一鹏程可展万里，展翅能遮半边天，不知无常之身时至会灭，实际上没有一个永恒的鸟身存在；“名字假施设”，就连名字也是‘假施设’的，身都不可久存，名字焉有实也？“名相无所有，迦楼罗三昧”。看看，佛说世间一切相、一切名，实在是无所有。都是什么？都是因业寻身，得身受报，业尽报尽嘛！如是了知这个理，就名：迦楼罗三昧。

云何名为：地狱相三昧？

地狱空无相，其性极清净。

是中无作者，从自分别生。

我坐道场时，了此无生相，

无相无生故，其性如虚空。

此相皆寂静，是地狱三昧。

“地狱”一词，好像无须析解而都众所周知，因为知晓那是极苦之处，而知此极苦真相的人呢，唯佛能知。佛说“地狱空无相”，换句话讲，哪儿只是我们遭罪时的受报场所，好比世间监狱，“监狱”本来没有，说有，是因为我们犯法、犯罪才故说“有”！所以世间监狱谁造的？犯罪人自己造的嘛。地狱呢？亦复如是。《入行论》说“有情狱兵器（三途众生也叫有情，狱就是地狱了，地狱里那些伤害众生的各式兵器：譬如刀山呀、火海、烧红的铁柱铜柱，地藏经上讲的：罪器叉棒、鹰蛇狼犬、碓磨锯凿，剉斫镬汤、铁网铁绳、铁馿铁马，生革络首，热铁浇身，饥吞铁丸，渴饮铁汁，从年竟劫，数那由他，苦楚相连，更无间断······）何人故意造（呀呀呀！谁造来运去的呢？）谁造烧铁地（还有地铁，常年都是通红的被火烧着，这是谁家钢铁厂造的铁板？又是哪里输送去的燃气呢？）妖女从何出（还有妖女喔，就是那些恐怖的妖怪，是哪来的呢？）佛说彼一切，皆由恶心造（看看，是我们自己吧，我们起念‘恶心’时，恶心就是造就那些个东东的工厂）。是故三界中，恐怖莫甚心（诸恶莫作，众善奉行——地狱也就空无相）所以佛说地狱‘其性极清净’。”说地狱中的一切苦境都是我们的恶心所造，所以寂天菩萨说三界之中“恐怖莫甚心”，朋友，那些受报的苦地方即是我们的【心】所造，就证明还是虚幻的嘛，来、恭听佛陀为我们开示，佛说：“地狱空无相，其性极清净。是中无作者（那地方是妄心所生的妄相嘛，世间若无恶心起，地狱怎会有受苦人呢？）从自分别生（‘分别’就是好丑善恶。觉林菩萨说：‘心如工画师，能画诸世间’就是我们分别心所生之处了）。我坐道场时（‘我’此指佛。佛陀行菩萨道修行的时候），了此无生相，无相无生故，其性如虚空（就已经知道地狱相是虚妄心所生的，那地方本来无有实相，也无有所生，就像世间的监狱，监狱本来不会出生犯人的，外界有人犯罪而监狱里面才会有罪人，是不是这样啊朋友？是故，说地狱本空寂，其性如虚空。能明白么？）。此相皆寂静，是地狱三昧（明白了，就得到：地狱三昧之智）”

云何名为：阎魔罗界三昧？

造作纯黑业，及以杂染者。

流转阎罗界，受于种种苦。

实无阎罗界，亦无流转者。

自性本无生，诸苦犹如梦。

若能如是观，阎罗界三昧。

“阎魔罗”就是民间相传的阎王了。据《辞书》记载：阎王是兄妹二人，在冥界其兄主管男事，其妹呢主管女事。故，阎王又称作“双世、双王”，言其“苦乐并受”。又据《法苑珠林》中记载：阎罗王往昔世时是（远古印度）沙毗国王，因为与邻国开战而败，国王愤怒至极，就与诸大臣和士兵一同发愿，愿死后去到地狱为主，治罚邻国和世间的一切诸恶人，随即死后果然就投之地狱，国王便作了阎罗王，那些大臣和士兵呢就成了冥界的狱卒。朋友们，以此典故看，心念不可乱起，又讲到菩萨的那句金语“心如工画师，能画诸世间”，心成境成嘛，所以念佛人发愿成佛、不是一个理么？！心心念念都应往善处趣！说：心成境成，我们心心念念要往善处趣，【心】在哪、将后的【报】就在哪。那么，我们的心应住哪呢？三恶道所受报处是些什么心感应去的呢？佛说“造作纯黑业（啥叫‘纯黑业’？以损害别人而使自己得利，譬如世间以杀业为生者，以自私欲媾合而蒙害他人妻夫者，不敬孝双亲者、毁谤三宝者、偷盗僧伽物者，换言之，凡损人乐己就是纯黑业——这是下堕恶道的第一因），及以杂染者（啥意思呢？就说：我也不是去完全损害别人，有时有那么一点点，东一点点西一点点，一辈子呢大恶没有，小恶和过失多多，到命终时呢，就是《地藏经》上所讲的“小小恶业，合堕恶趣”，这是下堕恶道的第二因）。流转阎罗界（以前两种心、身所为，堕于恶道头出头没），受于种种苦（恶道所示苦刑不一，根据自己心身造业所感，经言：阎浮提东方有山，号曰铁围，其山黑邃，无日月光，有大地狱号极无间；又有地狱名大阿鼻；复有地狱名曰四角；复有地狱名曰飞刀；复有地狱明月火箭······更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱······等等等等，如是苦刑非常恐怖的！）。实无阎罗界（佛告诉我们，那些苦刑真有吗？‘实无阎罗界’。全是我们在世间发诸恶心，造诸恶业而所感的虚妄境界），亦无流转者（地狱、饿鬼界没有，也没有一个实在的人在那里流转。上贴讲了，亦如世间监狱，监狱本不生犯人嘛——）。自性本无生（为什么？我们的自性本自清净，若不造业，啥都不受嘛！），诸苦犹如梦（我们遭苦时‘犹如梦’啊）。若能如是观，阎罗界三昧”知道如是理了，定解下来，就得：阎罗界三昧。

云何名为：畜生相三昧？

如云观众色，是中无有实。

能令无智人，於此生迷惑。

於彼畜生趣，而受种种身。

犹如虚空云，现於诸色相。

了知业如幻，不生迷惑心。

彼相本寂静，是畜生三昧。

“畜生相”又叫旁生相、就是诸动物类。佛说动物类各生命形态是怎么回事呢？“如云观众色（你看天上的云霞，有白色、有黑色、有片云、有朵云、朝暮有彩云、雨天有乌云，咋眼功夫就变了，佛说动物界诸众生就像天生的这些云彩一样，有些动物的生命来世间就是一会儿，亦如云朵的变化一样），是中无有实（一旦趣生动物界，诸动物执着它的那个畜生身，比人执着这个人身还重，为什么？它不知‘是中无有实’啊，人听佛言、说这人身是幻都很难，况动物岂能明白耶？所以愚痴堕落畜生嘛）。能令无智人（佛陀直切了当的告诉我们：只有无智人才会趣落旁生道），於此生迷惑（得人身时迷惑颠倒，十二因缘讲：行缘识。识若无明愚痴，则：成就‘畜生因’）。於彼畜生趣，而受种种身（就看为人时所造业因了，牛胎马腹、胎卵湿化动物界都有，受何身？由业牵——）。犹如虚空云，现於诸色相（不管受何身，胎卵湿化亦如虚空云彩一样，如幻不实啊）。了知业如幻，不生迷惑心（得人身时就要将心画出未来生命所趣之善处，免迷惑颠倒身受诸苦也）。彼相本寂静，是畜生三昧”朋友们，知道这些理了从而生起定解，就名：是畜生三昧。

云何名为：贪相三昧？

（‘三毒’中贪排第一，嗔恚和愚痴都因‘贪’而生，故，佛陀用很长篇幅叙述这一‘贪毒’的始末。谓贪者就是无有满足时，经中说人本从光音天来，那时的世界亦如极乐世界，人可於虚空中飞行，地生‘自然粳米’，人食无有便秽产生。自然粳米，人摘食后它会自然复生，时久，人便贪摘存聚，讨至粳米变性，人食以后呢就不能空飞了，后更由男女间的贪爱，形成人间代代相传······人就是由贪而造业，由业所牵而轮转六道了。是故佛说——）贪从分别生（‘分别’就是心择喜爱而取，财、色、名、食、睡，不一等等，凭人的己心所喜），分别亦非有（生生世世我们都贪得无厌而不知无常如焰、如幻，贪得一身‘业’而无有丝文财物能与命相随）。无生亦无相（世间万法、天地宇宙，其性亦无，成、住、坏、空，法界就是这样循环往复的呀），住处不可得（三界六道，无有一处不变的东东）。贪性如虚空（贪得无厌，我们以为得到了，心生一时的满足，回首思维我们身心里的这个‘贪性’亦如虚空，同样无生亦无相），亦无有建立（其性空空无能存聚）。凡夫妄分别，由斯贪染生（我们以为自己心生喜乐，取到、爱到，殊不知物灭空空而业随流转）。法性本无染，清净如虚空（佛陀告诉我们世出世间法本寂静无染，生染的就是我们这颗贪心）。十方遍推求，其性不可得（佛陀所讲‘法尔如是’十方法界亦复如是）。不了性空故（不知诸法性空而原本寂静），见贪生怖畏（所以有人一想到这个‘贪’就害怕。全不知无明在世间无一人能离这一‘贪’字。就是因为我们无明中妄生分别，不了诸法性空，以为所得实在，遂落堕六道枉受轮回之苦哦）。无畏生畏想，於何得安乐（我们的福禄是昔世修得的依报所至，然当应知凡诸物色尽皆性空，就说拥有已、本应放下，世间一切无常，无常因无常缘岂能结出常果来也？！而我们偏偏以为实在，颠倒想故，佛说‘於何得安乐’）？譬如愚痴人（就是如我一样的凡夫愚人，怎么样呢），怖畏於虚空（放不下自己的依报福禄、暗中生贪相，明知这是错，又心生怕念、就像害怕见到虚空一样恐惧）。惊惧而驰走（到那里都心怀恐惧），避空不欲见（试问：我们想逃避虚空，能吗？我们本身就住在虚空里，亦如我们命里的依报福禄一样，而想离开这一份贪着，能吗？）。虚空遍一切，於何而得离（虚空是遍一切处的，我们知道离开不了；然而，我们所修来的依报福禄，这与‘虚空遍一切处不得离’是不是亦复如是之理呢？！）？愚夫迷惑故，颠倒分别生（我们不知就里因果，无明愚痴，颠倒想故，所以常生‘恐惧’）。贪本无自性，妄生厌离心（为什么会这样呢？佛讲啊：我们去贪着、去放不下的这一份依报福禄，其实‘性’本空‘无自性’就是空嘛！那本没有的东西却牵引我们去生那个‘怕心’，故言‘妄生厌离心’）。如人欲避空，中无能脱者（这不等于有人想逃避虚空是一个理嘛！）。诸法性自离，犹如於涅槃（佛真是慈悲之极呀，告诉我们：世间一切法都是空性，说‘法性自离’这亦如电与电灯一样，灯可坏而电不会有损，佛用‘涅槃’作喻，本性回归，不来不去，而我们恐惧的‘贪’其‘贪性’正是这样了）。我们恐惧的那个‘贪’其‘性’就亦如虚空一样，想想看：虚空有吗？没有。没有？而我们岂能离开虚空耶？！不能啊！是故佛言：“三世一切佛（过去、现在、乃至未来一切诸佛），了知贪性空（都知道贪性如虚空）。住此境界中（凡觉者、凡是求觉之人都不离世间，因此，十方诸佛於世间修行、成等正觉都住在自己的依报福禄里，他该有的、一点也不推辞），未曾有舍离（以自己正命、正业所得‘未曾有舍离’，智者所得、有而不落心，无而不思求，好不贪、丑不弃。）。於贪怖畏者（若于菩提道上有思进取的人，见自已依祿丰厚而害怕生贪者），思维求解脱（又想於中得到解脱），如是贪自性，究竟常清净（就要知道：贪性本空。当知：不是财物不净，而是心有染。若心无染者、纵拥有黄金三千，又於【本我】有何干呢？）。我证菩提时，了达皆平等（佛陀说：我初成道业时就知道了这个‘贪性’与‘涅槃的空性’是平等无二的）。若执贪为有（世间凡愚怎有圣人的这种知见呢？如果我们把这种‘无常’的东东视作‘常有’，那就真的是贪了！生贪之人少有解脱者），於彼当舍离（是故佛言有这种心念的人应该马上舍离，否则，难出轮回之苦）。”不知世法无常者、这种人应该马上舍离贪相，否则，难出轮回之苦！为什么？佛陀一一分析给我们听，佛说：“由妄分别生，而言舍离贪（凡愚下根人不知世间色无常，一颗凡心、妄心於事物频加分别，佛说这种人你一定要离贪，哪怕你自己应得的依报福禄最好也‘舍离’）。此唯分别心，实无有舍离（这种情况特指那种妄心生分别心的人，而於中实在讲是无有‘舍离’的）。其性不可得，亦无有灭坏（为什么呢？因为诸法性空，贪性也空嘛。就像人们生活的虚空一样，没有说虚空有生有坏呀？！）。平等实际中，无解脱分别（何谓‘平等实际’？就是物相与空性，知道它是生灭法；又怎讲‘无解脱分别’呢？朋友们，世间的一切物相若能透解其它的本质，就亦如《心经》所言：‘色不异空、空不异色，色即是空、空即是色’。想想：有何解脱分别呢？！）。若於贪解脱，於空亦解脱（是故，知道贪性是空者，还想在这一‘贪相’上解脱，佛说，那岂不是妄想於虚空也能解脱吗？！）。虚空及与贪，无尽无差别（就这贪相与贪性，说白了它与虚空是无二无别的，虚空无尽嘛，我们於世间往来的依报福禄亦无尽，因为它是随着我们的正报在走，不同的是：贫富贵贱而已）。若见差别者，我说令舍离（若生不起这种知见，换句话说，‘凡见’转不成‘圣见’，佛说：就应该立即离那‘贪相’）”就说修行中人若生不起‘凡见’转‘圣见’这种正知，佛说：就应该立即舍离那‘贪相’，因为：“贪实无有生，妄起生分别（就说财物的本性‘实无有生’，我们以为有，不知事物无常空性之理）。彼贪本性空，但有假名字（那山呀、水呀、金、银、珠、宝，只是区分的一个名字而已）。不应以此名，而生於执着（佛说：不要因为那些名字的响亮而去生执着心，金、银、男、女一切诸物皆是我们凡愚妄心分别而赋予的名字，这些东东究其本质终化乌有空无）。了贪无染故，实则毕竟空（如果我们知道这些东东的‘空无本性’）。不由灭坏贪，而得於解脱（不是说：我不要世间上的一切财物，‘财物的灭坏’这给自己修行解脱是不挂钩的）。贪法与佛法，平等即涅槃（正命正业所拥有的福禄於正知正见的佛法修行，持待平等就会怎么样？身心清净嘛！这里的‘涅槃’就当‘清净’讲。）。智者应当知，了贪寂静已，入于寂静界，是名贪三昧（‘智者’就是指佛子，佛陀告诉我们：佛子应该知道‘贪性本是寂静相’，若我们将心‘入于寂静界’就是空性，就得名：贪三昧）。”