白玛降措

二、正文讲解

（一）首句顶礼

南无格日贝

南无格日贝是顶礼上师的意思。

1、顶礼的目的

（1）消尽傲慢心乃顶礼之目的

不管哪一个教派都提倡顶礼。作为密宗的弟子，按照方便教授，首先修加行再进入正行。五加行中也是先从顶礼开始入手。顶礼的目的是什么呢？就是为了对治自己的傲慢心。

不管用什么方法调伏自己的内心，都是为了达到平等心。有时候由于宿世的业力，会带着一种傲慢心看待他人，这时永远看不到他人的功德，时时觉得自己很了不起而更加生起傲慢心。

比如说，有傲慢心的人，若面对导师，永远发现不了导师的功德；若面对与自己同等的人，就会产生竞争之心，自己想站在上风；若面对比自己功德少的人，则会轻视对方；若面对比自己功德大的人，又会嫉妒对方。只要内心被傲慢心束缚，已经算不上一个修行者。因此，要时时观待自己的内心。

从世间的角度来说，也有诸多傲慢心的显现。比如说，一个成功的人士若内心有傲慢心的话，时时觉得自己高人一等。从出世间角度来说，平常自己闻思修期间虽有稍许功德，但若被傲慢心束缚的话，可能我们原来的烦恼还没有消除，现前又添加了另一种烦恼，遮止本来面目的污点反而更厚更重，因此离西方极乐世界的路途更为遥远。所以我们初次要依靠顶礼来消尽傲慢心。

我们在不同的导师面前做顶礼，在十方三世一切诸佛菩萨面前做顶礼。这种顶礼虽然外表上有一些姿势的形态，但关键在于时时要看低自己，时时要观待他人的一切功德而做顶礼。这是非常重要的。

（2）和睦相处乃傲慢心消尽的表现

我等大恩根本上师喇嘛仁波切告诫我们，和睦相处是三乘教法的精华，也是成办西方极乐世界的唯一条件。在和睦相处的同时，已经不存在傲慢心，这就是真正的顶礼。

调伏烦恼的方便不一定在形象之上，主要在于实实在在的实践之上，所以要观待自己是否具备真正的顶礼。这两天我讲了很多遍，和睦相处是非常重要的。从世间的角度来说，平常在面对世间期间，很多人都带着一种非常沉重的思维来面对一切。后期看待佛教的一切是非常清净的，他可以放下一切。道友和道友交流的过程中，由于人人都反观自心的缘故，不会因为某句话而产生隔阂和世间般的烦恼。对治这一切的最大方便是和睦相处，这一点非常非常重要。弟子之间能和睦相处，是佛教兴盛的一种好的缘起。

佛教是一切理论之王，不管是哲学、科学、心理学乃至所有世间的一切理论都在佛教之中圆满。历史上曾出现过很多很多知识分子，他们通达世间知识并成为世间人学习的榜样，他们也非常赞叹佛教。佛教所讲解的理论是非常圆融的，如是成办这样的法也不是件一两天就能圆满的事情，需要长时间依止导师，长时间精进修行才能达到这样的果实。

能和睦相处、真诚平等待人就是真正的修行者。修行不在于形式之上。形式上不管有多么好，还是一个过程，一个表象。我等历代传承祖师无垢光尊者说过：“自心与法不能融契，仅具道貌之相，则无实义可谈。”表面上做个修法的形象没有多大的利益。

佛教所传讲的诸多方便道都圆融在我等大恩根本上师喇嘛仁波切为后一代弟子所传讲的两个要点（和睦相处和持戒）之上。在理论上仅仅知道这两点是远远不够的，要在行为中时时反观自己做得如何。我们先从自己的家庭做起，然后扩大到一切。若真正观察出离心、菩提心和信心，都没有离开过和睦相处和持戒。

（3）断绝傲慢心方能生起真实的信心.

我等大恩根本上师喇嘛仁波切告诫我们，断绝傲慢心是修法之中的重中之重。若有傲慢心，内心则生不起信心。信心是成办解脱唯一不可缺少之方便，若生不起信心，成办解脱无从谈起。我等导师释迦牟尼佛时代，善星比丘和提婆达多除信心之外具备一切条件，但就是由于缺乏信心的缘故，最终堕入三恶趣之中。那若巴尊者依止帝洛巴尊者期间，除信心之外一切缺乏，但最终如实证悟上师的密意，还是因为坚定的信心。从这两个公案可以得知，成办解脱的唯一条件就是信心。我们在修行过程中，时时要反观自己的信心。当自己的信心染污之后，其外的其他一切条件有多么成熟，成办解脱已经不现实了。

（4）谨慎恶业

我们也告诫所有的信众，虽然进入佛门，但以佛法作为借口造下极大罪业者比比皆是。

我们先举个例子。如今在世上有不同的宗派，宗派与宗派之间产生口头乃至内心之中诽谤的显现还是很多的。这就充分告诫我们，他在用佛法制造罪业。这是成办解脱的方便吗？当然不是。因此要记住，不管修学什么样的方便道，目的只有一个——调伏自己的内心而去创造平等心，圆满平等心。所以，与平等心相违的一切行为和思想都称之为恶业。

比如说，我已经进入显宗，但对其他教派有不同的看法及诽谤等邪见，这就说明你的修行已经形成制造轮回,制造痛苦的一个方便，而并没有形成对治烦恼成办解脱之方便。

这些诽谤的显现都是缺乏导师的缘故。刚入佛门的人如同一张白纸，至于上面写上正与非完全取决于他所依止的导师。若导师分别心很重的话，他的弟子分别心也会很重的。这一切都是非常可怕的。

也有人从好心的角度告诫我，上师平常不能与太多的居士接触，因为末法时代这些居士业力沉重的缘故，这些业力会束缚您的身心，令您的身体不舒服，令您的心很散乱。所以，上师您应该少接触一些居士为妙。

我想，哪有这样的道理？若真有这样的好事，我们把所有一切众生的痛苦分开，让一个人承受一天痛苦，那可以让众生快乐一天。这样轮流去做的话，不是一件好事吗？但永远不会有这样的显现的。如《百业经》云：“假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”一切都是由自己所造的业力而趋向于未来之中的。

我们如是传讲的目的不是在讲解他人的过失，而是因为末法时代众生烦恼沉重的缘故，各式各样的事情太多了，要从复杂的环境当中寻找一条光明大道，必须要通达一切，了知一切。刚刚所传讲的道理非常非常重要。时时观待自己的内心，看看自己的信心如何？当失去信心以后，即便理论上能通达多少，自认为修行上的感觉有多么丰富，对成办解脱没有丝毫之利益。只要有傲慢心，信心永远生不起来。如果居士和居士之间有傲慢心的话，会永远看不起他人，认为他人所做的一切都是不对的。这时候要反观一下自己,当自己觉得他人不对的时候，一切过失还是来源于自己。当自己被傲慢心束缚的时候，即使我们面对释迦牟尼佛的时候，也会产生不好的念头出来。所以要时时反观自己的过失，不要把一切过失推在他人身上。

有些人可能会想，若要是这样做的话，天天想着他人的好处，天天自己放在最低处，会不会自己太吃亏了？可能当时站在自己思想的立场下，好像有些委屈，但实际上，你是一个真正的成功者。如是修行的缘故，你的烦恼会逐渐减少；在现实生活当中，你的生活会越来越好，福报会越来越增上；面对临终的时候，会获得自在；未来之时，西方极乐世界就是你的归宿。此时，你就是一个胜利者。这一点还是很重要.所以告诫我们弟子要和睦相处,不要以佛法作为借口而造很多很多罪业，这很不值得。我们的罪业若再加重的话，恐怕等待我们的就是地狱。在这样的时代我们遇到正法，应把他作为解脱之工具，而不是堕入三恶趣之伴侣。这些道理还是非常重要的。

即便是道友聚集在一起共修，也要如同家人般和睦相处。作为导师，也非常希望所有的弟子能做到这一点。