大菩萨宁可死，也不说别人的过错！
个人日记
按照圣者教言：“不要说任何人的过失。一个人说别人的过失，就像是拿金盘子去沾不净物，他自相续在一刹那被污染了”，也许只有一种情况可以说别人之过失——那就是将来我等修行好了，有了成就，具备了摄受弟子的功德，成了具德之善知识，为摄受、引导弟子.........
一、金刚道友之间不要互相评论，说长道短
“或欲评论他”这是凡夫极易犯的过错。很多人说话，一开口就说别人的短处，好像没有说别人过失，自己就很难过;一提起某某人有如何之短处就眉飞色舞，心里特别舒服。其实，评论他人，揭露他人的过失，毫无意义。我们凡夫人之间以烦恼心去评头论足，唯有造口业。所以希望大家在日常中观清净心，切不可去图一时之口快，而招致无边痛苦。
“或欲诋毁他”——诋毁，即是诃他过失，诽谤他人。对一般人来说，这样做也只有徒然造恶业，无论你是有因，抑或无因，你诃责诽谤他人，必会损毁自己与他人。凡夫对他人的诋毁，绝大多数是出于嫉妒等烦恼，而给他人扣“黑帽子”。世人也说：众口铄金、闲言蜚语是杀人不见血的软刀子等等，诋毁对人的伤害确实非常厉害，大家或许多多少少有过这方面的感受。
二、大菩萨宁可死，也不说别人的过错
佛在经中说过：“大菩萨宁可死，也不说别人的过错”。因为：说别人的过错是在断自己的慧命，如果被你攻击的那个人已经修成罗汉或菩萨果位，你攻击他，如同以卵击石，自己反而被撞下地狱，一下地狱就是千万劫，远远超出你一生的生命，大菩萨很有智慧，所以宁可死也不说别人的过错。
三、管好自己的身口意三门，别让它们造业
把自己管好就行，把该修的法修好就行，别管那些闲事。有的人特别爱管闲事，爱挑别人的毛病，这个人不行、那个人不对，总是说些长短是非。不能轻易地评论别人。我们也不是佛，没有那么高的智慧，也不知道他人的发心动机是什么，所以无法知道别人是善是恶，是对是错，你把自己管好就行。管好自己的身口意三门，别让它们散漫，别让它们造业。
四、不要轻易说别人的缺点和毛病
说别人不爱听的话，说别人的缺点和不足，这都是恶语。你让他伤心，让他生气，他所做的善根就会被摧毁，这就等于你摧毁了他的善根。这个罪过非常严重。所以说话的时候一定要注意，不要轻易说别人的缺点和毛病。有的人说：“我是为了他好”。如果你真是为他好，也得看看，你有没有调伏他的能力?你们之间有没有这个缘分?你得看好!如果你没有这个能力，你们之间没有这个缘分，你却说他的缺点，不但不能让他改正，反而还会让他生气、烦恼。如果你明明知道是这样的结果还要这样做，那就有一定的罪过。因为你发心不正确，将来要感受果报的。在因果面前谁也躲不了!所以说话的时候一定要注意，不要伤害他人。
五、观察他人过失的本身就是一种过失
不要以为自己微不足道，不要以为自己无足轻重。无论是在家居士还是出家人，我们的一言一行、一举一动都代表着佛法，代表着上师。很多人都是通过我们的行为去看佛法、看上师的。我们每个人都是一颗能将佛法传播开来、燃遍大地的火种。尽管我们还是凡夫，我们还不能像诸佛菩萨一样具足圆满的慈悲与智慧来救度众生，但是我们可以在生活当中，在自己的位置上如理如法地修行。打铁还须自身硬。我们可以通过自己翻天覆地的改变，通过自己温和善巧的言行，通过自己高尚的品德，让他人去了解佛法，认识佛法，走近佛法，接受佛法，最后修持佛法。这是我们的责任与义务，这也是救度众生。
有些人错误地理解了救度众生的含义。他们对佛法的了解及自己本身的修持都有偏差，言行也不如法，但却以自己对佛法的理解去进行所谓的“救度众生”，结果是到处造业，到处伤害众生。有的将他人引向歧途;有的没等救度他人，却先被他人影响，偏离了修行的正道。
在末法时期修行，会有无数的违缘与障碍，我们周围的环境，形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见，这种强大的力量足以将我们好不容易对佛法、对修行生起的一点点信心摧毁或淹没。所以修行的初期，不要妄想去救度众生，只要把自己修持好，就是救度众生了。
无论我们自认为修行有多好，我们毕竟还是凡夫，我们无法像诸佛菩萨那样洞察、测量与了解他人的心。我们无法确定自己所看到的在他人身上所显现的善与恶、对与错是实质性的，还是表面上的;是因缘果报还是业障烦恼;是上师三宝、诸佛菩萨的化现，还是上师三宝对他人的加持而成为我们修行的对境。如果我们只是根据自己的标准与喜好，去妄加观察、评论、修正甚至指责他人的过失，是极容易造业的。
观察、评论他人的过失，这本身就是一种过失。
所以我们要养成一种良好的品质，善于去观察、发现、欣赏生活与他人美好善良的一面，然后将之变为一种习惯。这样我们在思想与行为上才能逐渐变得高尚与纯粹，这样才能真正与佛法相应。
一、金刚道友之间不要互相评论，说长道短
“或欲评论他”这是凡夫极易犯的过错。很多人说话，一开口就说别人的短处，好像没有说别人过失，自己就很难过;一提起某某人有如何之短处就眉飞色舞，心里特别舒服。其实，评论他人，揭露他人的过失，毫无意义。我们凡夫人之间以烦恼心去评头论足，唯有造口业。所以希望大家在日常中观清净心，切不可去图一时之口快，而招致无边痛苦。
“或欲诋毁他”——诋毁，即是诃他过失，诽谤他人。对一般人来说，这样做也只有徒然造恶业，无论你是有因，抑或无因，你诃责诽谤他人，必会损毁自己与他人。凡夫对他人的诋毁，绝大多数是出于嫉妒等烦恼，而给他人扣“黑帽子”。世人也说：众口铄金、闲言蜚语是杀人不见血的软刀子等等，诋毁对人的伤害确实非常厉害，大家或许多多少少有过这方面的感受。
二、大菩萨宁可死，也不说别人的过错
佛在经中说过：“大菩萨宁可死，也不说别人的过错”。因为：说别人的过错是在断自己的慧命，如果被你攻击的那个人已经修成罗汉或菩萨果位，你攻击他，如同以卵击石，自己反而被撞下地狱，一下地狱就是千万劫，远远超出你一生的生命，大菩萨很有智慧，所以宁可死也不说别人的过错。
三、管好自己的身口意三门，别让它们造业
把自己管好就行，把该修的法修好就行，别管那些闲事。有的人特别爱管闲事，爱挑别人的毛病，这个人不行、那个人不对，总是说些长短是非。不能轻易地评论别人。我们也不是佛，没有那么高的智慧，也不知道他人的发心动机是什么，所以无法知道别人是善是恶，是对是错，你把自己管好就行。管好自己的身口意三门，别让它们散漫，别让它们造业。
四、不要轻易说别人的缺点和毛病
说别人不爱听的话，说别人的缺点和不足，这都是恶语。你让他伤心，让他生气，他所做的善根就会被摧毁，这就等于你摧毁了他的善根。这个罪过非常严重。所以说话的时候一定要注意，不要轻易说别人的缺点和毛病。有的人说：“我是为了他好”。如果你真是为他好，也得看看，你有没有调伏他的能力?你们之间有没有这个缘分?你得看好!如果你没有这个能力，你们之间没有这个缘分，你却说他的缺点，不但不能让他改正，反而还会让他生气、烦恼。如果你明明知道是这样的结果还要这样做，那就有一定的罪过。因为你发心不正确，将来要感受果报的。在因果面前谁也躲不了!所以说话的时候一定要注意，不要伤害他人。
五、观察他人过失的本身就是一种过失
不要以为自己微不足道，不要以为自己无足轻重。无论是在家居士还是出家人，我们的一言一行、一举一动都代表着佛法，代表着上师。很多人都是通过我们的行为去看佛法、看上师的。我们每个人都是一颗能将佛法传播开来、燃遍大地的火种。尽管我们还是凡夫，我们还不能像诸佛菩萨一样具足圆满的慈悲与智慧来救度众生，但是我们可以在生活当中，在自己的位置上如理如法地修行。打铁还须自身硬。我们可以通过自己翻天覆地的改变，通过自己温和善巧的言行，通过自己高尚的品德，让他人去了解佛法，认识佛法，走近佛法，接受佛法，最后修持佛法。这是我们的责任与义务，这也是救度众生。
有些人错误地理解了救度众生的含义。他们对佛法的了解及自己本身的修持都有偏差，言行也不如法，但却以自己对佛法的理解去进行所谓的“救度众生”，结果是到处造业，到处伤害众生。有的将他人引向歧途;有的没等救度他人，却先被他人影响，偏离了修行的正道。
在末法时期修行，会有无数的违缘与障碍，我们周围的环境，形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见，这种强大的力量足以将我们好不容易对佛法、对修行生起的一点点信心摧毁或淹没。所以修行的初期，不要妄想去救度众生，只要把自己修持好，就是救度众生了。
无论我们自认为修行有多好，我们毕竟还是凡夫，我们无法像诸佛菩萨那样洞察、测量与了解他人的心。我们无法确定自己所看到的在他人身上所显现的善与恶、对与错是实质性的，还是表面上的;是因缘果报还是业障烦恼;是上师三宝、诸佛菩萨的化现，还是上师三宝对他人的加持而成为我们修行的对境。如果我们只是根据自己的标准与喜好，去妄加观察、评论、修正甚至指责他人的过失，是极容易造业的。
观察、评论他人的过失，这本身就是一种过失。
所以我们要养成一种良好的品质，善于去观察、发现、欣赏生活与他人美好善良的一面，然后将之变为一种习惯。这样我们在思想与行为上才能逐渐变得高尚与纯粹，这样才能真正与佛法相应。
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