﹠菱菱灬

————滴水入海

        本我指本性，本性自清净。本性就是本来面目，清净就是无染无杂。人的本来面目，是元真赋予的大道本性，是清净无我的灵能灵觉。它没有质、空、时的后天分别，没有物、情、生的人为杂染，有如原丝未经染色，也如原木未被斧斫。它素朴合道，浑沌天然，不生不灭，亘古亘今。它就是○，就是道，就是真如，就是无分别智。

       只因人类先祖，生出物我念相，有了贪欲分别，使得灵明灵觉的本性隐没不见，就像本来光明的太阳被乌云遮掩了。从此，人类的“自我”取代了本性，并以基因的方式传递给下代。一切都从“自我”出发，代代著迷于物欲，争斗不已；一切都以“自我”为中心，世世沉沦于苦海，生死不息。细胞变异，所以肉体长出癌块；世间不宁，因为众生贪欲分别。

       古来彻觉者如佛祖释迦、道祖老子等，都别具法眼，以大智慧识透这个众生无明沉沦之因——“我执”，并开出一个特效方“无我法”。如本老师谨遵观音老师传示，创造性运作释祖开出的“无我法”不二法门妙方，以“世——出——世”埋除私我普济众生归本返源，一改众生“○→我→我”无限沉沦之路，而升华为“○→我→○”复性永生之道。这里把无我复性者称为佛，从中可以清晰看出：人是犯了分别错误的佛，佛是觉悟无我入○的人！正如禅宗六祖惠能老师所说：迷时佛即众生，悟时众生即佛。故佛与众生，共本源同本性，本来面目一个样。若心生分别，即有染著，即是乌云，名叫众生；心无分别，即归清净，即是光明，名叫为佛。而分别与无分别，就像手心与手背；反掌之间，佛与众生颠倒。是佛还是众生，就看您如何处置自己这个心了。

佛陀把执著分别称此岸，把无分别智大道称彼岸。所谓度众，是指帮助有了分别执著而脱离大道的众生，重新归于无分别无执著的大道，就像坐船过河，从烦恼沉沦的此岸过渡到不生不灭的彼岸。我们不妨想想，在地球上，是谁在分别执著、颠倒妄想呢？是我们人类自己，还是其它生物呢？修道需要理性智慧，不要想当然和盲目相从。否则，又怎能说是大智慧到彼岸呢？很多民间风俗及其做法，为了吸引不明就里的众生，不是附会于佛法，就是附会于道法，其实只是“佛”、“道”两字形式上的包装，并非真正的佛陀、老庄大智慧。这等做法，无不先以帮助众生成就“功德”为幌子，吊起大家的胃口，开出让人充满幻想但往往无法兑现的“空头支票”，最终绕来绕去却是在瞄准大家的腰包。想从众生处得到种种实惠的人，内心无不充满了贪瞋痴欲。善良的人们哪，岂能把自己的未来幸福——归本返源，寄托在这等“油子”提倡的方法上？历史上修炼无分别智大道的先哲、智者，有谁是这么做的呢？有谁不是彻底放下自我、一心一意为大众服务而归本返源的呢？敬请深思！

佛，大彻大悟的人。是在生活的浪花中，彻底无私无我而觉悟清净本性的人。

佛，觉行圆满的人。是在觉识了本性后，引导他人彻底觉悟而知行合一的人。

当下无我，狂心顿歇；若能如是，菩提现前。现即现了，不住不著；了了无无，非去来今。

先哲、先师慈悲度众的恩情，从重处讲，重比生命；从亲处讲，亲胜血缘；从爱处讲，爱似大海。埋我度众，非为我非为众，一切只为感悟元真。元真至真啊，无上的本源。一切皆源于此，一切皆归于此。先哲们慈悲大爱、埋我度众使命感的确立，也都缘于此，并乐此不疲！

生活中，常常能见到一些人，心可以“定”在忙中，却无法“定”在闲中；心可以“定”在动中，却无法“定”在静中。这样的“定”，当然不是忘我无我后的真定，而是心散乱的象征。心被物牵，不由自主，所以忙乱；心随事迁，无有定时，所以躁动。这是人入世之后，心生分别而以六官识物，错误地认为物我实有所致。其实，物质只是光波变现、场能聚释，而无固定态势；自我只是分别心生、颠倒妄想，而非真有实存。早在二千五百年前，佛陀就曾以“五蕴皆空”的道理，深刻剖示世事无常、世人无我；而人类的发展历史和现实生活，以及科学宏观微观研究的前沿结果，也都证明了“物我”皆是虚无的客观事实。

在支撑现代科学架构、阐述物质真相的相对论、量子力论、场论等科学理论发表已有上百年历史的今天，为何人们仍然熙熙攘攘利来利往而终生不得安宁？不是别的，正是人类的“颠倒妄想”之分别心作怪。为何称颠倒妄想？万物、世情自然是无常、无我的，却执著地认为真实、有我，这就叫颠倒；以为物我真实，异想天开妄图永远占有而不得，这就叫妄想。就像醉汉，摔个眼冒金星，一边说“我没醉，我没醉”，一边到处找金星——“金子，金子呢？刚才看得分明，怎么找不着呢？”

朋友们，请扪心自问，我们自己是不是这样颠倒妄想、可怜可叹可悲可哀的“醉汉”呢？