中 庸之（六）结
个人日记
中 庸之（六）结論 第六節：《中庸》结論 儒學經典，孔孟學説，歸根到底，就是一個“道”。《易》曰：“天之道，曰陰曰陽；地之道，曰剛曰柔。》聖人之道者何也？答曰：仁徳、中正、平和六字而已矣。《易》“與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之，，説。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。”《中庸》所倡導的就是教人走“中正、平和”，“不偏、不倚”、“不激、不怠”，恰如其分之中道。“道”者，鄭康成釋曰：“道，猶路也。”故有名詞曰：“道路”焉。道也者，猶路，猶綫。飛機在天空飛行，有固定的“航空线”；輪船行於海洋，有固定的“航海綫”；火車奔馳，車輪必騎於軌道；大小機動車辆奔馳於馬路、街道，均要按規定的綫路行駛，若範規，受罰事小，危及自己乃至他人生命事大。故而，“道”是不可逾越的准則。人也一様，做人有做人的准則，《中庸》這部儒学寳典，就是做人最系统的規範准绳。 《中庸》之道，與《周易》理出一源，文表一義。《易．系辭上傳》曰：“與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能爱。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通泘晝夜之道而知，故神無方而易無體。”又曰：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。” 以上两段系辭，是對《中庸》之道的系统而又深邃的詮釋。其功“顯諸仁，藏諸用。”聖人之道備矣。 “鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發於邇，县乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行、君子之所以動天地也，可不慎乎？”故君子必敏言慎行，尤貴在慎獨。一人幽處不可欺心，動一念，即有天知、地知、鬼知、神知。居斗室之内，亦有十目所視，十手所指。能不戰戰兢兢，如履薄冰乎？ 修身，如能做到像顏回一様“不遷怒，不貳過”者，方可稱之謂“真君子，已步入聖賢之列了。普通人，很難達到這種境界。如能像孔子晚年一様，“随心所欲，不逾矩。”非上上智，不可得也。夫子本菩薩乘願再來，立教垂世，化導黎民者，尚且十五而志於学，廢寢忘食，学而不厭，誨人不倦，经五十餘年的刻苦修学，才逹到“随心所欲，不逾矩”的至聖境域，此乃九地等覚菩薩之果位也。凡夫俗子，焉可企及也耶？ 然而，做為一個儒学士子，縱然逹不到至聖境界，最起码的標准則應嚴格做到。那就是《中庸》里所説的：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”簡單地説，就是要時時刻刻能控制自己的情绪，要不受“七情”的冲動，随處随地務必保持鎮定、安祥、平和的心態，則近於道了。
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