【引用】心与空性的智慧——卡卢仁波切  

  引用  明心 的  心与空性的智慧——卡卢仁波切

一切思想、烦恼、恐惧、不安，都只不过是心所投之影而已。 　

梦是一连串的心影。依俗理说有其暂时的真实性，但究竟而言并不真实。我们对醒时所感知的世界也可做如是观 ~ 它们只不过是因某些外缘而引发的心之不断投影而已。我们所经验者，皆是自心对自心所投之影的感受。

冲突的情绪，正如我的概念，都是由心而来。而心本身无形，无色，也无物，也就是心即是空。既然心即是空，其所产生的情绪当然也是空。当我们认清其空性，它们的力量也就随之消散了。

不论升起何种情绪，都必须有所认知，不论是贪嗔痴慢疑等都是由自心生起的，而心的本质，即是空性，所以由心所起的情绪也空，经由这样的认识就能从当中解脱出来。　

一旦我们藉禅修而得见心性根本是空时，我们自会感到心影亦空。这些心影犹如海面起伏之波浪，无论起伏，皆不离于海。

当某种情绪浮起，它是从一个具有空性的心所产生的。这种情绪出现之时，它的本质亦是空的。此种情绪要是消失，会再度被心的空性所吸收。你可以到海边，看看那些海浪的潮起潮落，当海浪涨潮时，有时候变得相当巨大。海浪形成时，构成它们的物质不过是海水。当它们退潮之后，又再度回到海水之中。同样的，冲突的情绪都是心中的一部分，它们来自此种空性，其存在也就是空，然后再回到空性之中。事实上，它们从未存在过。　

从空性之心所起之念与烦恼并无实体。心象跟心一样空而无实。

心是空性的，念头和心理的苦恼自心中生起。因此，念头和心理的苦恼即从空性中生起的。如果你了解了此点，你便了解了佛法的所在。
 
当我们的身体被解脱为外相与空性的，语被解脱为音声与空性的，意被解脱为觉知与空性的，这就是佛果。

我们的心是空的，没有一件事物能够填满它。这就是为什么永不知足，欲望无穷无尽的原因。
　  
上士与凡夫间的差别，在于上士能觉察微细之苦，而凡夫则不能。例如你若把一根头发放在手掌上，你不会感到它的存在；但若把它放在眼睛上，你就会觉得难受，立即感到它的存在。　

受戒是为了简化生活及令自己趋向修行。受戒极其重要，因为它能使我们成为修行正法之法器。做为容器之碗，显然必须是清洁不漏的。若非如此，不管倒入的是什么，都会变质、变坏或流失。 

如果你认识了一切的迷惑外相皆自空性之心生起，而形相、音声、味道、口味和触觉的对象物，都只是迷惑之外显而已，那么你将会了解到一切现象都像是一个幻想、一场梦、一道彩虹、水中倒映之月，或是镜中的影像罢了。假如你认识了这点，那么即使是如执著等心理烦恼的生起，你也不会被其力量所支配。每个心理的烦恼，都将如同天空中生出的彩虹般地出现而已。彩虹自空中生起，亦融入于空性的天空中。当执著或嫌恶生起，它们将单纯的如上述般，而不会真实的出现。
 
如果地面充满了尖锐的针刺，而有人想在上面走走，他必然要设法去拔出每一根针。在他拔出一根针之后，还有另外的针必须拔出，拔针将永无止尽。而心理的烦恼就像这样。那些认识到念头与烦恼都是空性的人，就像穿了厚靴在遍布针刺的世界中行走，无论他走到那里都不会被针刺伤。假如你认识了心是空性的，因此念头和烦恼也是空性的，那么无论你是否待在轮回中，万物都将像弥陀的快乐净土般。 

心不仅在本质上为空，它同时还具有明性，以及无碍的智慧。这是心的三特质，三者一体不可分。 

大手印的主体是自然现起而不造作的，去思维心如空性仍是相当造作的。将心放松在它本然状态，既不散乱也不昏沉。它不是一种寻找心或专注心的客观经验，是看而非凝视，是住于体验中而非盯住体验。行者并不是向内寻找任何东西，也不是向外寻找任何东西。只是单纯地让心安住于本然状态中。如果我们能安住于毫无造作的赤裸知觉状态中，未曾丧失直照的灵光，心的清净本性便会现前。 

从究竟的层面来看，能见本尊之心，与所见之本尊，本质上是一非二。但只要我们未获直接证悟，心就自以为是能感受之我，而所感受者是他。

生死的经历，事实上都不是真的，它们不过是心所产生的幻相。　 

死后当识能证悟其经验不外自心时，即可解脱。


 

卡卢仁波切法语二则  

引用----坚华嘉措：卡卢仁波切

 

 

 

 卡卢仁波切法语二则

 

开悟的意义是：你自己就是宇宙！

 

如果你这样看，你可以看到你的心和生活的所有重点，像是你会看到繁星一样。无论在哪里看你可以看到繁星，无论何时看你可以看到重点... 幸福的重点，受苦的重点，并根据你看到有什么可以造福他人，而且做一个好人。

 

最好不要记起前世 

 

在我们生活中，我们时常谈论现在及未来。

有些人想记起他们的前世，我想最好不要记起前世，因为肯定在我们的前世没有做过什么多的好事。种种的往事最好不要记起。

在今生中我们已经有很多痛苦的回忆。我们记着很多不好的时刻，个人问题，感情问题…. 为什么我们要记着往生的细节呢？

我们亦会幻想未来。如果我们想得太多未来及梦想，就会取走我们现在的快乐及幸福。我们需要停止想象未来及享受现在的快乐。

当有适当的动机时，思考未来是好事，养成良好的动机，但应活着及享受现在的生活。

解脱道之基:闻、思、修-卡卢仁波切 
 

引用----坚华嘉措：卡卢仁波切

解脱道之基:闻、思、修-卡卢仁波切


 

我们目前的生活是一个极度幸福的社会环境。出生在一个难投生的地方；这个世界叫做「南瞻部洲」，已得到这个难求到的：不具十八难的宝贵人身。已遇到这个难碰到的：佛陀的法教和真正解脱的教师（喇嘛们）。在这个难闻的机会中已听到：佛陀小乘、大乘和秘密金刚乘法教。

在生命中，我们有两种道路能选择：世俗道或解脱道。世俗道，能使我们在这一生当中得到快乐、安逸、成功、富有、名望或权势。解脱道：主要在掌握我们的心，透过明白自性得到究竟觉悟。当然，两者以后者最为重要。

为什么我们必须追求解脱道？因为我们已得到人身，假如不具备人身，例如投生在天界做为天人，具有最大的欢乐和财富，直到死亡来临，整个生命都花在欢乐的享受中，毫无第二念头，也没有任何痛恶轮回的意识。天人，没有机会追求解脱道。假如投生做阿修罗，因为过去世的业行成熟，使得我们出生在阿修罗界，产生嫉妒和瞋恨的旺火。投生做阿修罗，会有一点点机会去追求解脱道。其它的情况，如地狱道的众生，受大热大寒之苦，饿鬼道的众生，受饥渴的痛苦，或愚痴的畜生道，饱受捕猎或被捕食的痛苦。在这些情形中，即使听过某些教授，我们可能明白文意，却没有抓到解脱道的意义，那就没有机会进入解脱道。所以现在，我们已具备人身，这个是唯一能进入解脱道的机会。

在这南瞻部洲有许多大大小小的国家，世界各处不断有许多人诞生。这些人，并不是全部都进入解脱道。多数人无前世因缘，也无愿力寻求解脱。假设世上所有人住在一百个城市，只会有一个城市的人相信解脱道真的那么多，就是一件美好的事。在这些追求解脱传承的人中，许多人只追求外表形相而已；如白白天天上星星一般，极为稀少，仅真正将解脱的生活放在心上。那就是要对解脱道有信心，能追求它是前世的善因和愿望的表征。

你们大都出生在许多不知佛法的国家。在那儿生长，但是当你们长大成人，就变得对佛法有兴趣。听从佛教的教导，并且决定依教奉行。你研读佛经，生起信心，同时乐于参与佛教的修持。这些，大致是归于你过去世曾行布施，守戒、忍辱、精进、禅定、和智慧。你在过去曾修过这〝「六波罗蜜」〞及十善。你也曾与佛陀、佛法和僧团结过特别的因缘，以至于在这一世变成佛教徒。

对这点我曾经有过这么一个想法。佛陀，他的法教，还有僧团，确实有数不尽的加持和慈悲力量。当我还是小孩的时候，我的父母对三宝有坚固的信心，当我一开始明白事情，听到有关于三宝，就对他们有不寻常的信心。甚至当时我只是一个小孩子，就对动物有不寻常强烈的慈爱。因为我的信心，就对那些我碰到的昆虫，动物、或鸟类重复念诵佛号和「嗡嘛尼白美吽」之类的咒语。将食物和加持过的物质，如「甘露丸」，混合来喂牠们。然后，我会念诵一段祈祷文，「〝当你们脱离畜生道后，愿你们下一世转投人道，愿我能帮你们进入佛法，最后得到究竟觉悟。〞」我以这种方法用加持过的物质和烤过的青稞混合，喂给鱼，蚁和其它小动物吃，同时祈祷牠们最后成佛。

现在处于生命的末期，我已经周游各国。虽然我不懂外国语言，只知道西藏文，许多人似乎非常高兴见到我，依我的教法去修持。我有时会奇怪，是否他们就是我很久以前帮助的，保护的和重复为牠们念诵佛号的众生。 (职众席上传来一阵笑声)。

这并不是我能确定的事情，假如透过更深入的探视，我想是可能的。例如：现在有许多转世的喇嘛活着，他们都很年轻，此我更吸引人，比我有学问。虽然这样，许多人似乎对我有一种更强烈的感觉。我想，这大概是由于（那些众生已投生在这里）并且曾受我念诵咒语及祈祷文的缘故。

怎么会是这样子？从前在印度有一位导师叫苏巴杜，是无着的学生。他住在一间屋檐有许多鸽子的房子里。当他在里面的时候，他大声念许多佛陀法语。他每天都将水和食物供养六道众生。修完供养之后，他就将谷粒丢掉门外。鸟们就这样每天吃他的谷粒，听他念诵经文。牠们死后都投生成为瓦苏巴杜的学生。其中一位学生的经论成就比瓦苏巴杜还好，另一位比他的老师学得更多的经论。他们前世都是站在木椽上的小鸟。这种可能性对我们来说无法看到，但由于因果业力在一世中是可能发生的。

解脱道能对我们有大的帮助。不随解脱道是否有任何伤害？假如我们不修它而追求世俗道的话，可以获得权势、财富、动人和安逸，无法避免的死亡将使我们孤独和两手空空，好像刚从梦中醒来。死后不能带走任何东西，除了心和生时所造的黑白业；黑白业也决定了来世。所以，世间活动不是非常必要，也不是究竟有用处。

修习佛法，有内外二面。外部法教包含了舍弃十恶法，修行十善法。透过上述修行的业力和因果，我们在这世和未来世，不再受到下三道的惨痛和苦恼。十善法保证此世和未来世能经历人天的安逸、快乐、长寿、健康和欢乐。所以佛陀的外部法教是十分重要。

佛陀的内部法教包括尊崇佛法修行的誓约：外在别解脱戒，内在菩萨戒，和秘密金刚乘戒律。内在的法教同时也包括了生起次第和圆满次第的观想，慈悲心和空性见。透过这些方法来认识自己的本性，同时能经历什么是自在。然后才达到觉悟，从初地至十地，或是成为一位降伏污染心，达到最后究竟证悟，解脱所有的痛苦的境界。所以修佛陀的法教，能有实时和长远的两项利益。

为了修持佛法，我们必须聚集许多有利的条件和环境。那些才是我们主要需求的项目呢？正确的研读，仔细思考所读的佛法，以及观想修持佛法的意义。我们必须始于听闻和研读这些法教。然后必须反覆思维所研读的佛法，直到对所学佛法的真实性产生某些信服。一旦确信佛法的意义时—已明白并发觉它们是真实不虚的—我们必须观想它们。假如我们做到这三件事情—研读、反复思考，和观想修持—无论那种法教，我们修了以后都有用处，有意义，和有效果。

假如我们开始修佛法而没有经过听闻或是研读，对于佛法的意义就无法彻底了解。不明白佛法，无论修那样法对我们都不会是正确、确实，或有用处。

举一个研读佛法的例子来说明，佛陀曾说过，人生是生、病、老和死的现象。听懂这段之后，我们必须反复思维出生的痛苦，与生俱来之成长的，生病时的，年老期的和面临死亡的痛苦。思维过这些之后，才能了解和明白这些痛苦。明白了这些生、老、病死的苦痛后，开始考虑应该在这一世或未来世想办法，在活着的时候解脱这些痛苦。于是我们决定去认识超越生死的自性。然后我们开始向这个超越生死的道路上观修。

这三个次第—闻读，思考，和观想修持—是非常重要。你从听闻和研读开始。然后你才反复思考你所听到的意义，及至对所听闻的生起确信它们的真实性后，你开始观想修持。这三个步骤是不可或缺的。

举例说：假如你在喇嘛的指导下学习，喇嘛首先教导，你已经得到宝贵人身，它有八自在与十暇满。喇嘛将会解释难得的这一世，可由三述语来说明：「因果、数量和范例。」因果的意义是什么？宝贵人身是很难得到，要得到人身是因为在过去世曾修过十善法和舍弃十恶法。有些人没有如此修行，所以无法得到使人生珍贵的所有自在和暇满。因为极少数人能行此道，能照解脱道修持的就不多了。

述语「数量」，能说明如下：许多人住在菩提伽耶与伽耶之间。住在同样地方的地下的虫模拟人类居民多上—100倍，1000倍，10000倍，或100000倍。所以比较之下，人类的数量相对地少多了。同理，人类和动物，饥渴的鬼相比较，数量更少许多；人类和地狱的众生相比较，数量更少许多。所以，生为人类，是特别地少数，又难得到。假如我们深思这点，想「〝我现在已得到人身，假如我不照着解脱道，使之成为有意义，就浪费了这个机会〞。」想到这点，我寻找和观想解脱的教导，使我们的生命变得有意义。

以同样的方式，我们思维已得到的人身是无常性。生命以年、月、日、时或秒来衡量。它的无常，如水之流，时刻都在变化直到死亡。当死时，就不能再使用这个生命。当我们念及到死亡时，就决定必须利用剩余的时间真诚的来修持解脱教授。

假如我们想到轮回的痛苦，确信必须避免再投生轮回里。于是决定修习佛陀的法教，避免再投生那里。

我们明白了业力的作用及它的影响后，就知道快乐之因是善行，痛苦之因是恶行。一旦思维这点，并生起一些真信，尽量避免再犯有伤害的行为，同时尽最大努力去行善道。

就这样，渐渐明了佛法，思维佛法。然后我们才观想修持它们，那么我们的解脱道才走得正确真实。

明白佛陀的法教之后，才能修所谓的小乘、大乘和秘密金刚乘。在小乘的道路上，我们明白轮回是痛苦之海。看见轮回的本性是无常与痛苦。我们舍弃对它的执着，将我们的心放在喇嘛教诲上，一心在空的意义上。用这种方式观想就叫小乘的道路。用这种方法能得到什么结果呢？一心观想空性，我们的污染情绪就被打碎。降伏自己情绪不安的这个敌人：我们称此为「杀贼者的阶段」，是声闻的果位。

越过心的空性到明白和观想所有现象是空—有生命的、无生命的—我们最后达到独觉的地步。这两条道路正是声闻与缘觉的小乘境界。

依照喇嘛的指导，我们知道自他皆空，了解了痛苦事实上是不存在。我们对那些不明白空性的众生，那些执着于轮回现象和不断地受苦的众生生起慈悲心。对众生生起大悲心的同时亦观修悲心为空。六波罗蜜—布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧—是菩萨之修行，结合了空性与慈悲做为基础。这条道的果位是初地至十地的觉悟。是大乘。这三乘—小、中、和大乘—为秘密金刚咒乘之道的前行准备。

假如我们不认识自己的自性，我们就是凡夫。我们的意识心不是最初本有的智慧。只是平凡的意识。平凡的意识不清净。外在世界我们体验色、声、香味以及地、水、火、风和空的接触。身体内部我们体验血、肉、暖、气息、骨与关节、神经系统和思考等等。这些都是痛苦的来源，集合称之为五蕴、五大和六根。

每一个类目都有无数项目。例如「蕴」，包含色、受、想、行和识蕴。这些都不是别的，都是痛苦的资源，所以说「广泛的痛苦生来俱有」。痛苦从那里来？它从污染心而来，从根本污染意识而来。当我们有效地研究佛法，对它非常清楚以及修持它，就知道这个污染心，叫做「根本染识」，就像泥水一样。清水、自性的觉悟，叫做「本觉」。从生来俱有的智慧透视，可感受到外器世间的五大（地、水、火、风、和空），具五方佛母的本性。前面提到的五蕴则视为五力佛。五毒（贪、瞋、痴、慢、和疑）具五种智慧本性。所有恶相都转化成清净相。所有外相、诸根，都转化成它们个别的自性，及完全了悟该等诸相根即佛和菩萨之本性，纯净、庄严。所以，我们所称的智慧尊、佛、和菩萨真的存在。

诸佛和菩萨们已经将他们的教诲传给了人类，也就是现在众多喇嘛们所持有的珍贵教授。假如我们从喇嘛们那里接受灌顶加持，和下一步的教导之后，我们即可透过禅修，使从凡夫根本意识转化成俱生根本智。在秘密金刚乘，我们依观想本尊、咒语、禅坐和手印的技巧，能在现世中得到觉悟，如马尔巴、密勒日巴、冈布巴、琼玻纳爵，和过去许多大喇嘛一样的在一世觉悟。假如用这些方法去修持，我们也能得到觉悟、大成就和心的解脱。

所以从1971 年，我就旅游北、南、东和西方各国许多次。给予灌顶加持，解说佛法，给口传、开创闭关中心，以及建立法轮中心。我已用各种方法传布佛法。你们可说我是一位农夫，已将我的农地耕耘得很好了。其它萨迦、噶鲁、噶居，以及宁玛西藏佛教传承的转世喇嘛们，已做了同样的工作，所以佛教现在已广传各国各处各地；这个种子已经被种得很好了。

这些种子的果实，真正要有人进入和完成三年三月的闭关才能得到。然而，除了极少数例子，果实并没有如预期般的成熟。困难是已经有许多人没有经过充份的研究或明白佛法（而冒然地进去闭关）。因为他们不能明了佛法，他们在关房所做的观想就无法达到我们所期待的成就。他们到底有没有照解脱道而觉悟呢？答案已经很混乱，不是我们说的那样真确。所以我不能说我确实已完成我要做的事。

就因为这样，我已着手成立一个翻译委员会，从事翻译佛法百科典籍。我的感觉是，这方法能非常有效的挽救这种情况。只要佛法百科典籍翻成许多国语言，那些对佛法有兴趣的人，就能对佛法了解得更好。对于那些以前已经在佛教法轮中心修持过佛法，或在三年三月闭关的人，他们的观想境界和理解程度，将大大地进步，所以他们能立刻达到他们修持的成果，这就是我的期望。

 

 

 

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