菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？
个人日记
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
禅的境界一花一世界，一叶一如来。这样的境界，是何等的完美。
禅的生活是非常朴实，没有欲望及贪求的，一切的作用都能融入空性。空不是什么都没有，而是使自己生活得更逍遥自在，如鱼得水。做事不要过于认真执着，而是要认真雕刻。
禅是“感情”的生活，禅的感情就是无缘大悲，同体大悲的心量。
禅是启发我们要学会舍得；真正的快乐只有舍得才能得，从舍中构筑一切的有。要辨证的看待拥有和失去，拥有不一定快乐，因为一旦想要拥有烦恼就出现了，因为“有”未必不是一种负担，只有豁达地看待得与失，成与败，拥有一颗无所得的心，你才会快乐。
最快乐的生活，就是善于驭心的生活。境不转心转，如果能够常常调心，就能常生喜悦而少烦恼。
佛法教我们把快乐和痛苦都放下，但是，放下并不是不去追求，而是随缘不变。
当我们能了解到，环境是无法控制、变化无常的，就能获致真正的快乐与内心的安定。
用清静心看世间，世间即清静，用解脱心看世间，心即解脱。
会调心的人就会生活，会生活的人才得大智慧，智慧高的人生活范围大，因为他能包容，能够令人安定，每个人都喜欢跟他在一起。
处理事务要多包容、忍耐，量大福大，量小阻碍多。
尊重别人，就能获得别人的尊重，
不听人我是非，听人我是非即是是非人，不能成大事。
修行就是管自己，自己都管不了，还管得了谁？众生就是我，我就是众生。
认识自己，如果不认识自己的心，就无法安排人生，也许你可以安排你的事业，家庭，希望一切如意，可是你却随时要接受无常的安排。认清自己为认清世界的根本，要研究这世界不如先研究自己。
修行就是要：审查自己的心、规画自己的心、企划自己的心。
身体的健康与心理有关，能够放下，不想烦恼的事，身心就能解脱。
佛法不是在庙里，而是在心里。
浪有高有低，海水依旧是海水，生活有苦有乐，心依旧是心。
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心?正如慧能所说的仁者心动
佛家追求的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？
佛家的学说往往浸透着深奥的人生哲学，从而引得无数人将此作为座右铭，因为一方面这是一种处世方式，另一方面也是人们几千年的经验结晶。在学哲学时，常把佛家学说定义为唯心主义，从这句诗中也可以看出，菩提本无树，就是说，首先没有物质的存在，所以又如何惹尘埃呢？
菩提真的无树吗？记得以前有一部电影，是欧美的，描述的是一个非洲丛林的原始部落，生产力低下，以猎物为生，彼此生活安逸，波澜不惊。但是有一天，有一个人在海滩上拣到了一个易拉罐，把它带到了部落，虽然是一个对于我们来说不值钱的物件，但在那里却是件希罕物，可以说是珍宝。围绕着这一物件，为了得到它，部落里展开了一场争斗，在一场你争我夺的，钩心斗角的争夺后，他们省悟了，最后将易拉罐重新扔入了无际的大海。部落又恢复了昔日的平静。
人是从自然界演变而来，人类的本性就是永远也不满足，这种本性演发了无穷无尽的矛盾，也同时推动者人类社会的前进，在这种前进中，满含着血腥与残酷，在矛盾中，人们会选择一种信仰，目的只是为了逃避现实。
菩提既是树，明镜就是台，这些都是物质，皆是物，你可以闭眼不见，但都是客观存在。本来无一物，只是主观的逃避。
对于现实，我们会采取多种方式，当我们享受着生活的美好时，当我们在阳光下时，是不会去考虑菩提树是否存在的问题的；或当我们在爱河中徜徉，陶醉于其中时，何曾想过明镜？
只有当我们面临着生活的压力，面临着现实的残酷，当我们的爱被背叛，被蹂躏，在施展全身之力皆无果时，便会无奈的寻求心理的安慰。将烦恼抛之脑后，以重新焕发生活的斗志，或者，已丧失了斗志，仅寻求一种解脱。这也就是佛学这种理论赖以存在的基础。
这种理论在今天看来，也许有其积极的作用，那便是引导人们理智对待人生，当有冲突时，回避或退让或是好办法。
然而，人终究是人，一种贪婪，健忘的生物，当生活，现实，爱情等等因素重新回归美好时，便又会看到菩提树，看到明镜台了，便又会去惹尘埃了。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
禅的境界一花一世界，一叶一如来。这样的境界，是何等的完美。
禅的生活是非常朴实，没有欲望及贪求的，一切的作用都能融入空性。空不是什么都没有，而是使自己生活得更逍遥自在，如鱼得水。做事不要过于认真执着，而是要认真雕刻。
禅是“感情”的生活，禅的感情就是无缘大悲，同体大悲的心量。
禅是启发我们要学会舍得；真正的快乐只有舍得才能得，从舍中构筑一切的有。要辨证的看待拥有和失去，拥有不一定快乐，因为一旦想要拥有烦恼就出现了，因为“有”未必不是一种负担，只有豁达地看待得与失，成与败，拥有一颗无所得的心，你才会快乐。
最快乐的生活，就是善于驭心的生活。境不转心转，如果能够常常调心，就能常生喜悦而少烦恼。
佛法教我们把快乐和痛苦都放下，但是，放下并不是不去追求，而是随缘不变。
当我们能了解到，环境是无法控制、变化无常的，就能获致真正的快乐与内心的安定。
用清静心看世间，世间即清静，用解脱心看世间，心即解脱。
会调心的人就会生活，会生活的人才得大智慧，智慧高的人生活范围大，因为他能包容，能够令人安定，每个人都喜欢跟他在一起。
处理事务要多包容、忍耐，量大福大，量小阻碍多。
尊重别人，就能获得别人的尊重，
不听人我是非，听人我是非即是是非人，不能成大事。
修行就是管自己，自己都管不了，还管得了谁？众生就是我，我就是众生。
认识自己，如果不认识自己的心，就无法安排人生，也许你可以安排你的事业，家庭，希望一切如意，可是你却随时要接受无常的安排。认清自己为认清世界的根本，要研究这世界不如先研究自己。
修行就是要：审查自己的心、规画自己的心、企划自己的心。
身体的健康与心理有关，能够放下，不想烦恼的事，身心就能解脱。
佛法不是在庙里，而是在心里。
浪有高有低，海水依旧是海水，生活有苦有乐，心依旧是心。
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心?正如慧能所说的仁者心动
佛家追求的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？
佛家的学说往往浸透着深奥的人生哲学，从而引得无数人将此作为座右铭，因为一方面这是一种处世方式，另一方面也是人们几千年的经验结晶。在学哲学时，常把佛家学说定义为唯心主义，从这句诗中也可以看出，菩提本无树，就是说，首先没有物质的存在，所以又如何惹尘埃呢？
菩提真的无树吗？记得以前有一部电影，是欧美的，描述的是一个非洲丛林的原始部落，生产力低下，以猎物为生，彼此生活安逸，波澜不惊。但是有一天，有一个人在海滩上拣到了一个易拉罐，把它带到了部落，虽然是一个对于我们来说不值钱的物件，但在那里却是件希罕物，可以说是珍宝。围绕着这一物件，为了得到它，部落里展开了一场争斗，在一场你争我夺的，钩心斗角的争夺后，他们省悟了，最后将易拉罐重新扔入了无际的大海。部落又恢复了昔日的平静。
人是从自然界演变而来，人类的本性就是永远也不满足，这种本性演发了无穷无尽的矛盾，也同时推动者人类社会的前进，在这种前进中，满含着血腥与残酷，在矛盾中，人们会选择一种信仰，目的只是为了逃避现实。
菩提既是树，明镜就是台，这些都是物质，皆是物，你可以闭眼不见，但都是客观存在。本来无一物，只是主观的逃避。
对于现实，我们会采取多种方式，当我们享受着生活的美好时，当我们在阳光下时，是不会去考虑菩提树是否存在的问题的；或当我们在爱河中徜徉，陶醉于其中时，何曾想过明镜？
只有当我们面临着生活的压力，面临着现实的残酷，当我们的爱被背叛，被蹂躏，在施展全身之力皆无果时，便会无奈的寻求心理的安慰。将烦恼抛之脑后，以重新焕发生活的斗志，或者，已丧失了斗志，仅寻求一种解脱。这也就是佛学这种理论赖以存在的基础。
这种理论在今天看来，也许有其积极的作用，那便是引导人们理智对待人生，当有冲突时，回避或退让或是好办法。
然而，人终究是人，一种贪婪，健忘的生物，当生活，现实，爱情等等因素重新回归美好时，便又会看到菩提树，看到明镜台了，便又会去惹尘埃了。
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