天意

大家好！

今天我给大家讲《心经》。 

很多人都简单地认为：《心经》就是讲“心”的。既然是讲“心”的，“心”的功能与特点，就能够向世人表达得很清楚，也能化解心中所产生的各种烦恼。因此，很多学佛的人，都喜欢念诵《心经》。尤其是在心生烦恼的时候，更是企图想用念诵《心经》的方式，来摆脱烦恼。

很多人通过念诵《心经》，也确实或多或少地摆脱了一些烦恼。由于在念经的时候，注意力神不知、鬼不觉地，从自己所烦恼的事件上，全部转移到《心经》上了。因此达到了缓解烦恼的作用。但是所烦恼的事件，并不会因此而得到彻底地解决或根治。人们习惯把这种缓解烦恼的方式，称为“调虎离山”。

谁是山？谁又是虎呢？

按常规理解，应该把能够给我们带来烦恼的事件比作虎；把无忧无虑的心比作山。但诵经时，是把我们的心从所烦恼的事件上，给转移走了。严格地说，应该是“调山离虎”。

如果只为了转移注意力，那无论念什么经，都一样能起到这个效果。《心经》为什么能化解烦恼，难道还有不为人知的神秘作用吗？

为了弄清个中端倪，我们就深入《心经》吧！

《心经》全名为《般若波罗密多心经》。

“般若波罗密多”是梵语，“般若” 方便解释为智慧；“波罗密”汉译为到彼岸；“多”就是已经离河登岸了。简单地说：“般若波罗密多”就是获得了圆满的般若智慧，也就是成佛了。而“心经”二字，就是强调：此经是圆满般若智慧的中心。就相当于人的心脏所起的作用。

我们知道，没有心脏生命就会死亡。虽然心脏很重要，但也不能忽视其它器官所起的作用。能够体现完美般若智慧的经典，就是《大般若经》。希望大家在念诵《心经》的同时，不要忘记《大般若经》。无论如何一部小小的《心经》，也是不能概括长达六百卷的《大般若经》的。

下面开始讲经文：

“观自在菩萨。行深般若波罗密多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。”

有些人把“观自在菩萨”，理解为观世音菩萨了。既然是“观世音菩萨”，为什么在此称“观自在菩萨”呢？

其实，佛经里提到很多有名的菩萨，都不是真实存在的，而是用来表法的。他们所代表的是“心”的不同的功能与特点，是为了让后人容易理解，才把“心”的各种功能拟人化、形象化了。

“观自在菩萨”所表的是什么法呢？

我们有情众生，从能记事的时候开始，就已经感觉到有自己的存在了。这就是借助了“观自在”这种功能才得以实现的。

我们每个人都知道，有一个“自己”存在。同时也都知道，有一个能“发现自己”存在的功能。“观自在”所代表的就是这种功能。这个能“发现自己”的功能，与“所发现”的自己，一般情况下是一体的，是同时存在的，但有时也会出现分离现象。

例如：有些人在工作的时候，尤其是做一些熟练的、重复性工作的时候，很容易出现愣神或走神现象。我经常出现这种现象，就是在做某项工作的时候，已经做了很长一段时间了，但自己却不知道，也没有意识到。当忽然发现自己在干活时，就像刚刚醒过来一样，通过时间向后推算才知道，在没有清醒之前的那段时间里，自己始终是在不停地干活的，而且已经干了很长时间了。这就是人们常说的全身心地投入工作了，为了工作已经达到了“忘我”的状态了，也就是修行界常说的“无我”境界。

这种现象是怎么产生的呢？

这是“发现自我”的那个功能没有工作所造成的。忽然间清醒过来，也就是感觉到“自我”了，“我”与能“感觉到自我”的那个功能就同时出现了。所以，如果没有“观自在”的功能，“自我的感觉”也就不存在了。虽然还能继续工作，但也如同行尸走肉一般。之所以在“无我”的情况下还能照常工作，就是因为经常做，大脑就像电脑一样，只要输入这个程序，就会不停地重复这个程序了。此时的人，也就像一部机器，不断重复性地工作。一旦出现突发事件，就很难应急处理了。所以，工伤事件，也最容易在这种状态下发生。

“观自在菩萨”，就是在强调“观自在”的这种功能。这种功能，我们每个人都是本自具足的。

如果这种功能不够坚固、不够强大，是很容易失去自我的。常见的附体类癔病，就是“观自在”这种功能不够坚固、不够强大，又很容易接收到来自外界的信息。这些信息被大脑破译后，再加工出一个“自我”来。如果这个“自我”的势力，又超过了原来的自我，这个“自我”就很容易将原来的自我取而代之，或者出现二者并存的现象。这就是人们常说的“附体”、“双重性格”、“多重性格”现象的产生原因。所以，强化“观自在”这种功能，是很重要的。

很多修行人都想摆脱烦恼，但由于受了“有我就会有妄想”，“有妄想就会有烦恼”的理论影响，为了断烦恼，就一味地追求“一念不生”的“无我”境界。如果达到了“无我”状态，也就进入了迷惑、愚痴状态。在这种状态中，虽然不会有烦恼了，但快乐也一样不会有了。这种用“因噎废食”的方法来化解烦恼，有什么意义呢？真正的化解烦恼是在“有我”的状态下进行的，这种能力就是般若智慧。

“菩萨”是梵语，汉译为：觉悟的有情众生。每个众生所觉悟的内容，都是不一样的。“观自在菩萨”，就是觉悟到了“观自在”这种功能。

“观自在”还有另外一层含义，就是观察自己是不是自由自在。“自在”，就是很多修行人想追求的快乐与解脱。

“自由自在”分两种：

一种是与束缚或烦恼相对比而言的；另一种是与束缚、解脱同时对比而言的。前者只是相对的自在，是有限制与范围的，超过所限制的范围就会不自在；而后者是无限的，无论处于束缚还是解脱状态都一样自在，这种状态才是真正的解脱。达到这种状态的人就像是一个皮球，无论怎样摆放都是正的，怎么摆放都是正好，根本不存在不正的状态。  

怎样才能达到这种状态呢？

我们的“心”，无论处于什么情绪状态，不管是烦恼还是快乐，都只是“心”的一种情绪状态而已。我们只要理智地站在旁观者的角度，认可这种状态的存在就可以了。烦恼来时，就相当于电视机的屏幕，播放了一部悲剧片；快乐来时，就相当于电视机的屏幕，播放了一部喜剧片。无论播放的是悲剧还是喜剧，也不会影响到电视机自身的功能。

我们心中产生的烦恼与快乐也是一样，只不过是脑海这个“屏幕”，播放了悲剧或喜剧而已。无论是悲剧还是喜剧，对我们的身心都不会构成任何的伤害。此时，我们就是制造悲剧，或是喜剧的艺术家或导演，我们可以尽情地欣赏自己所制造出来的艺术品。

可有些人，却会不由自主地投入其中，去体会剧中的“悲”与“喜”。看到悲剧时就与剧中人一起落泪，看到喜剧时就与剧中人一起快乐。

如果我们学会了驾驭自己的“心”，遇到“悲剧”，就站在旁观者的角度欣赏；遇到“喜剧”，就投入到其中去享受。这就是在“有我”的状态下，化解烦恼的般若智慧。

这还不是离苦得乐的最高境界，因为“观自在菩萨”必须要主动地去“观”才能自在，“不观”就不会自在了。如果达到佛的境界，即使不主动地去“观”，也一样能自在。所以，菩萨的解脱是有为的、人工的；而佛的解脱是无为的、全自动的。

怎样才能做到“全自动”呢？

把“观”与“自在”颠倒过来就可以了，“自在观”就可以自由自在地观了。如果谁能做到以上这些，就是“观自在菩萨”了。

怎样才能自由自在地“观”呢？

这就是《心经》要讲的主题。我们看经文：

“行深般若波罗密多时。”

“行”就是修行；“深”是指深奥难测、深不可测、无法测量的意思。在这里专指“不思议”境界，也就是“无明”；“般若波罗蜜多”就是破了“无明”，证得了圆满法身；“时”指的是时间点，也就是从“观自在”的菩萨境界，修到了具足圆满般若智慧的那个时侯，此时的“观自在菩萨”已经是佛了。

从“观自在菩萨”，到“行深般若波罗密多时”，讲的是顿悟成佛。顿悟就是“不假方便，自得心开。”就是不借助于任何方法，而成佛的法门。也就是《金刚经》中所说的：“应无所住，而生其心。”因为，舍利佛的根基不适合走顿悟法门，所以，接下来佛祖就详细地讲解了。

“照见五蕴皆空。度一切苦厄。”

这句话所表达的，就是渐悟法门修行的全过程。修行的先后顺序是先“照见五蕴皆空”，再“度一切苦厄”。

为什么要先“照见五蕴皆空”呢？

这就如同我们想移动一棵大树，就必须要先从树根处把土挖松，然后才可以移动。“照见五蕴皆空”就是先松动坚固的“五蕴”，为接下来的“度一切苦厄”做前期准备工作。

什么是“苦厄”呢？

“苦厄”是没有固定标准的，不同的众生对“苦厄”的感觉也是不同的。所以，“苦厄”的标准只是相对于不同的众生方便划分的。但是，无论以什么样的标准为“苦厄”，脱离“苦厄”也离不开改变心理，与改变物理这两种环境。心理世界与物理世界，都属于“五蕴”。所以，只要能够“照见五蕴皆空”，同时又能够随心所欲地驾驭“五蕴”，自然任何标准的“苦厄”，都会迎刃而解了。

《心经》就是讲：如何用“观自在”这种功能“照见五蕴皆空”，“度一切苦厄”的。

为了大家容易理解，我先讲：什么是“观照”。

观照：分感性观照与理性观照。感性观照用的是天眼；理性观照用的是慧眼。

“观自在菩萨。行深般若波罗密多时。照见五蕴皆空。”在《心经》中“观”、“照”二字出现的顺序是先“观”后“照”。

什么是“观”呢？

譬如：我们提着灯笼走夜路。此时，人走到哪里，灯笼就能照到哪里；灯笼“照”到哪里，人就可以“观”到哪里。因为灯笼“照”的范围是有限的，所以人“观”的范围也是有限的。

太阳高高地挂在空中，可以普照大地，这样“照”的范围就是无限的。但太阳毕竟属于物理世界的一个发光体，虽然能“照”，却不具备有情众生“观”的能力。如果我们有情众生，既具备无限的“照”，也具备无限的“观”，同时又能达到全自动，这样“观照”的功夫就圆满了。

我们是即能观照物理世界，也能观照心理世界的。但修行主要以观照心理世界为主。

怎样“观照”心理世界呢？

观照物理世界，我们需要灯光来照明；而观照心理世界，就要用心光照明。

什么是“心光”呢？

我们想一个苹果，表现在感性上，在脑海中就会浮现出苹果的轮廓；表现在理性上，在脑海中就会生出一个苹果的念头。可是，这个苹果的轮廓与苹果的念头，在脑海中是怎么浮现（照）出来的？又是怎么被我们觉察（观）到的呢？譬如：在伸手不见五指的夜里，我们是什么也看不见的，如果手里拿着手电筒，光所照之处，我们就可以看到了。

可是物理世界的光明，是照不到我们心理世界的。如果没有光照亮我们脑海中的轮廓或念头，我们怎么能觉察到呢？

我们觉察到理性的念头或感性的轮廓时，就是“心光”将其照亮的时候。“心”是不会像太阳一样发光的。所谓的“心光”，也就是我们的“觉知”能力。我们的脑海中，之所以会浮现出念头或轮廓，就是被“心光”照亮的缘故，也就是“觉知”到了，这就是我们心理世界的“照”；我们之所以能觉察到念头或轮廓，也是被“心光”照亮后才观察到的，这就是我们心理世界的“观”。

念头或轮廓在脑海中浮现的时候，就是被我们觉察到的时候。站在这个角度，可以说“觉知”就是“观照”，“观照”也就是“觉知”。物理世界的“观”与“照”是分开的，是有先与后的；心理世界的“观照”是一体的，是同时的。

我们心理世界的一切内容，在没有被心光照亮的时候，就像是黑夜里的景物，我们是见不到的。当我们觉察到的时候，就是被“心光”照亮的时候。无论“心光”是否将其照亮，心理世界的一切景物也始终都是存在的。

在物理世界，我们提着灯笼走夜路，能“观”的人与能“照”的灯，始终是同步的，灯照亮哪里，人就能看清哪里；在心理世界也是这样，“觉”这个“心光”照到哪里，我们就能“知”到哪里。 “觉”与“知”就像能“照”的灯与能“观”的人一样，也是同步的。

如果“觉”像太阳一样，可以同时照亮整个心理世界，那我们就可以同时“觉知”到整个心理世界了。依照“三界唯心，万法唯识”的原理，此时的你，就像佛祖一样，可以纵观三千大千世界。站在这个角度上，祖师们才方便说：佛者，觉也。

因为大多数人的“觉照”功夫不够，所以不能“觉知”到全部的心理世界，也不能明心见性。

以上我讲的是感性观照。感性观照就是“明心”；理性观照就是“见性”。 要想达到“照见五蕴皆空”、“度一切苦厄”的目的，是必须要配合“理性观照”才可以。

我们继续看经文：

“舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。”

“舍利子”就是舍利佛，他是佛祖的大徒弟，智慧第一。既然叫舍利佛，为什么在《心经》里称“舍利子”呢？

“舍”在这里并不是狭义的布施，布施是有布施对象的，也有所布施之物与能布施之人的。此时的“舍”是既无施者，也无受者，更无所施之物的，也就是修行界常说的“三轮体空”。

“三轮体空”指的是一种境界，是祖师们以布施为契入点，方便接引人见到本来面目用的，也就是“无明”的空白状态。就像愣神或睡着了也没做梦的状态，或忘我地工作状态，都属于三轮体空。

 三轮体空是没有能知能觉的，这种能力的“我”的。所以，也就没有所谓的“施者、受者、所施之物”之说了。这个境界不但是三轮体空，而且连“三轮体空”也一样都“空”得无影无踪了。

“三轮体空”是属于方便说法的。很多人因不解其意，却着了“三轮体空”之相。

“利”是坚固、锋利的意思，在这里是形容“舍”的。意思是在“舍”这方面，已经达到了登峰造极的地步了。

“子”是拟人化的尊称。

“舍利子”一般指修行人死后，在荼毗时骨灰中所出现的，成琉璃状的坚固物体。

《心经》里，“舍利”是指“照见五蕴皆空”的能力，也就是能破“无明”的般若智慧；“子”指的就是“无明”的不思议境界；“舍利子”指的就是破无明、证法身的全过程。

“色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。”

这是佛祖用“五蕴”中的“色蕴”做代表，讲如何照见“色蕴”皆空，与如何度“色蕴”苦厄的。

“色不异空。空不异色。”讲的是“有”与“无”之间的区别与转化关系。“色不异空”是说虽然从现象上看“色”与“空”是有区别的，但本质上是没有区别的。既然“色不异空”，自然也就“空不异色”了。可是，佛祖为什么还要反过来，再强调一次呢？这是佛祖在教导舍利佛，驾驭“色蕴”的能力。

“色不异空”讲的是理，“空不异色”讲的是事；“色不异空”是从理上明白了，“空不异色”是从事上做到了。

“色”就是有形有相的万物，“空”就是能容纳万物的空间。“色不异空”就是把色相转化成了空相，也就是把有形有相的万物，转化为能容纳万物的空间了。给人的直观感觉，就是物体凭空消失了；“空不异色”就是返回来，把能够容纳万物的空间，转化成为有形有相的物质了。

“色”与“空”之间的转化，利用的是什么原理呢？

这既不属于物理原理，也不属于化学原理。因为，物理只是物体的形状发生了改变，或各种力之间发生了转化；化学是分子或原子之间，发生了重新排列组合；还有核裂变与核聚变，也只不过是原子核之间产生了变化。物理世界中，这三种物质的变化方式，都是属于物质与物质之间的变化。依照能量守恒定律，物质与能量的总量，是不会发生改变的。

而“色”与“空”之间的转化，是不符合能量守恒定律的。具备这种能力的人，是可以随心所欲地制造出能量与物质的，也是可以把物质与能量再凭空消失的。

这是什么样的转化方式，依据的又是什么原理呢？

要想搞清楚其中的道理，就必须要明白宇宙万物是如何产生的。这也是很多人所关注的问题，科学家们也一直在努力探索。“宇宙大爆炸”学说，就是科学家们在探究宇宙，以及物质起源过程中的产物。但是这个理论，还是存在一些疑点的，而且有很多内容，也只能局限在推理层面。当今的科技，也还是无法用实验去证实的。

很多宗教的教义里,也或多或少地对宇宙万物的起源问题，有各自的说法。我通过了解又相互对比之后，发现只有佛教的说法是最完美的。虽然也只是理论推测，但这个理论，可以说完美到了天衣无缝的程度。而其它很多理论，都是不能自圆其说的，唯独佛教的理论，是可以自圆其说的。

我们怎样理解，宇宙以及万物的起源问题呢？

在这里，我先把“色”的概念暂时定义为：我们能摸得着、看得到的，有形有相的物质；“空”定义为：能容纳色相的空间。

按照常规，人们都习惯地认为，“空”就是空无一物的空间。本身就是最原始状态，也不存在起源问题，只有物质才存在起源的问题。无论物质是从空间之内产生的，还是从空间之外的，什么神秘地方产生出来的，最终都要放在空间里。因为物质是有体积的，所以只有空间，才能容纳有体积的物质。而空间的本质，却是空无一物的，它既不存在起源的问题，自身也不属于物质。

但是，事实却不是这样的。色与空都是属于物质的，同样也都存在来源的问题，只不过“空间”这种物质，给了我们“空无一物”的感觉。因为，我们赋予“物质”这个概念的含义，是以摸得着、看得到为标准的。所以，我们就凭自己的感觉，自以为是地认为，“空间”是空无一物的了。从而把“空间”，从我们所制造的“物质”，这个概念里划分出来了。

我们生活在空间里，就像鱼生活在水里一样。鱼在水中，也许感觉不到水的存在，还会认为水就是“空无一物”的空间呢！但是，站在我们人类的视角看，水却是真实存在的物质。因为我们有情众生，都习惯用自己的主观感觉来认识外界，这样就很容易出现偏激。学佛就是要尽可能地站在客观、真实的角度，来观察世界。如果一味地以自己的感觉作为评判标准，这样是很难觉悟的。

“色”与“空”都属于物质，也都存在起源的问题。到底是怎么起源的呢？

“物质”与“空间”，就像是画家所画的一幅画，这幅画既有天空也有大地。天空就是空间，而大地就是有色相的物质。相对于大地而言，天空就是能够容纳大地的空间；相对于天空而言，大地就是被空间所容纳的物质；如果相对于这幅画而言，“天空”与“大地”，就只不过是涂在纸上的“颜料”而已。

画是二维平面结构，而我们所生活的世界是三维立体结构。宇宙就是“创造世界”的这个画家，所画的三维立体画。三维立体画与二维平面画的区别就在于，三维立体画里的“物质”，是可以在三维立体画的“空间”里移动。相对于这幅画而言，就相当于颜料未干，还可以在画纸上流淌。我们所生活的世界，就是一幅“颜料”永远也不会干，而且还可以自由流淌的三维立体画。

“色”与“空”的区别，就是颜料的颜色不同而已。所以，站在三维立体画这个角度观察，“色”与“空”都是属于物质的，“色不异空。空不异色。”所要表达的就是这个意思。

以上，“色不异空。空不异色。”是站在理性的角度，用理性观照的方法讲解的。

下面讲一讲，如何度“色蕴”苦厄，也就是如何驾驭色蕴。

怎样才算是能驾驭“色蕴”了呢？

驾驭色蕴，就是可以任意地把天空改成大地，把大地改成天空；也可以任意地改变物质的颜色、形状、大小，与其自身的属性。改变其自身的属性，也就是改变物质的性质与特点。例如：凉的可以改变成热的；软的可以改变成硬的；轻的可以改变成重的；死的可以改变成活的；无的可以改变成有的；铁的可以改变成金的；你的可以改变成我的；有情的可以改变成无情的，等等。有如此能力，何愁色蕴苦厄不能得度呀！

具备驾驭色蕴能力的人，虽然与我们一样，也生活在同样的世界里，但是，他们却随时可以站在画家的角度，并拿起“画笔”在画中画画。例如：电脑屏幕上出现了一个，手拿画笔的人与一片蓝色。屏幕上的人，在蓝色周围勾画出海岸线，这片蓝色就成了海水；在蓝色上勾画几朵白云，就成了一片天空；在蓝色上勾画出几个纽扣和袖子，就成了一件衣服，等等。

其实，同样还是这片蓝色，即使不借助任何背景衬托，同样也可以是任何物质的。现实世界如果有这种人，他走在大地上如果想游泳，随便跳起来头往地面上一扎，就可以投入水中游泳了，而且可以游到大地的任何角落；随意抓起一把土，往人身上一撒，就可以把这个人的衣服弄湿；同样，捧起一捧水往人头上一砍，就可以像抛砖头一样，把这个人的头砸破；如果看谁不顺眼，随便提起来一抡，就可以像扔个皮球一样抛向空中，根本不会有什么重量，而且也可以令其停留在空中，转化为空间了；随便在墙上画个馒头，拿出来就可以吃。即使不画成食物的样子，随便拿起来一样东西，就可以当作食物吃；本来在路上正常行走的人，可以令其走入墙里；明明在没有障碍物的路上行走，却可以让你感觉到，像撞在墙上一样无法通过……。

这些功能在我们现实的生活中，是很少有人能达到的，但做为一个修行人，在心理世界是必须要达到的。

如果做到以上这些内容，就具备驾驭“色蕴”的能力了。这种能力是不需要逻辑推理的，需要的是感性观照的能力，也就是真实地从事上做到了。如果做不到，说“色不异空。空不异色”就是在打妄语。

虽然具备驾驭“色蕴”的能力了，但是“色蕴”这幅立体画是谁画的，又是画在什么样的画纸上的呢？“色即是空。空即是色。”就是解答这个问题的。

此时的“色”，并不是单指有形有相的物质，而是连“空间”也都属于色的范围；此时的“空”指的既不是空间，也不是物质。而是指，即能“生出”空间与物质，又能“容纳”空间与物质的“东西”。

“色即是空”是用理性观照，来表达“色”与“空”的本质是一样的。虽然本质上是一样的，但现象却是不一样的；“空即是色”是用感性观照，来驾驭“色”与“空”的。这两种不同的现象，可以互相转化。也就是说，即能随心所欲地使空间与物质出现，也可以随心所欲地使空间与物质消失。

注意：我上面所用的“生出”、“容纳”、“东西”这几个词语，是不能按照常规所赋予的含义来理解的。很多人之所以不明如来真实义，原因就是一味地按常规含义来理解佛经。

《金刚经》中，经常出现“所谓什么，即非什么，是名什么。”这种模式的语言，就是为了提示后人，不要按常规含义去理解经文。可是，我们人类又没有制造出，用来表达这一领域的词汇，致使很多佛教专业术语，都被后人按常规含义去理解了。这也是很多学佛人，不仅不能理解如来真实义，反而还给自己造成，似乎已经理解佛意的错觉了。尤其是一些自以为是，还坚信自己的理解是正确的人，最终，只能被自己所信奉的“真理”，把自己障碍在佛门之外了。

但是，这种人自己却不知道，障碍自己的正是自己所信奉的“真理”。即使被障碍了，也觉察不到障碍自己的“东西”是什么。甚至连做梦也不会知道，突破障碍之后的境界会是什么样子。这种人只能在佛祖真实义之外徘徊了。

障碍自己的“真理”，就像是经常以正面形象出现，来指挥自己抓小偷的警察一样。这个“警察”，正好就是自己所要抓的小偷。就像自己偷了自家财物的“小偷”一样，自己既是受益者，也是受害者呀！这样，即使报了案，法官也是很难为其定罪的。

佛祖也一样，是无法为其定罪的。只能告诉这些人，不要再做这些无聊的荒唐事了。可是能听话的众生又有几个呢？古往今来，众生依然还是前赴后继、一本正经地，继续做着这件荒唐事呀！

以上，我是站在宏观的角度，概括地讲了如何照见“色蕴”皆空，与如何度“色蕴”苦厄的。

至于“色”为什么“即是空”？“空”为什么“即是色”？“色”为什么可以转化为“空”？“空”为什么能转化为“色”？能够相互转化的这对“色”与“空”又是怎么起源的呢？等等。这些问题也是我们必须要了解的，等机缘成熟时，我再给大家详细讲解。

“受想行识。亦复如是。”

这是提示后人，依照“色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。”以此类推，照见“受想行识”皆空，和如何度化其苦厄的。

希望大家开动脑筋、勤加思索。如果我直接把结果都告诉大家了，大家并不会因此而圆满开悟。因为这个结果是师父证得的，大家所得到的只是师父修行的总结报告。得到师父修行的总结报告，就相当于得到了作家写的一部小说一样。随便看几部小说，是成不了作家的，也只能算是一个读者。要想成为作家，最好还是自己亲自掌握写作的技能。

我们继续看经文：

“舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。”

“舍利子。”我前面已经讲过了，在此就不重复了。

“舍利子”这个名称，在《心经》中一共出现过两次：第一次出现，是为了照见“色蕴”皆空，从而达到驾驭“色蕴”的能力；第二次出现，是为了照见“五蕴”皆空，从而达到照见“是诸法空相”与驾驭“诸法”的目的。

“是诸法空相。”这是概括性的总说，是站在“诸法”之外的角度讲的；如果站在“诸法”的角度讲，那“诸法”就不是空相，而是真实地存在了。

很多人因为没有分清，佛经中方便说法所站的角度，就草率地妄加理解，尤其是看到《心经》中：“无色受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。”就理解为，这些都是不存在的了。

有谁真的感觉这些东西是不存在的呢？明明存在却睁着眼睛说瞎话呀！学佛不但没有开智慧，却学会在事实面前打妄语了！这样学佛又怎么能开悟呢？

“不生不灭。不垢不净。不增不减。”这是站在“色相”的角度，观测到了万事万物。然后又站在“空相”的角度，来做评判。但所用的评判标准，却是从“色相”的现象中，所总结出来的经验。

其实，用评判“色相”的标准，是无法来评判“色相”之外的“空相”的。因为，我们是生活在色相的世界里的，所以又只能用色相世界里的经验，作为标准来评判“空相”。因此，佛祖才方便说诸法的本质是：“不生不灭。不垢不净。不增不减。”

“不生不灭。不垢不净。不增不减。”就是为了迎合众生在“色相”界里，所总结出的“生、灭、垢、净、增、减”等标准，而方便解答的。如果空相界里也有众生，那里的众生不但见不到“不生不灭。不垢不净。不增不减”的这些自然现象，就连“不生不灭、不垢不净、不增不减”的概念，也是闻所未闻的。因为“空相”里是什么也没有的，包括“空相”自身与“空相”的概念,也都是没有的。

这就是“无明”的不思议境界，也就是能生出空间与色相的那个“东西”。

我们继续看经文：

“是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。”

因此，佛祖才说“是故空中无色。”这是说“空相”中是没有色蕴的；“无受想行识。”是说其它“四蕴”也一样都是没有的。

其实，“受想行识”也属于色蕴范畴。但是，相对于我们的主观感觉来说，是看不见、摸不到的。所以，佛祖就把“受想行识”与“色”分开来说了。“色”是“有相色”；“受想行识”是“无相色”，这都是属于方便说法的。

“无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。”是说既没有六根，也没有六根所能觉察到的六尘。这是由“五蕴”扩展到了六根与六尘，是由粗到细的推理过程。因为“五蕴”里面包括六根、六尘，如果“五蕴”不存在了，那六根、六尘自然也就不存在了。

“无眼界。乃至无意识界。”是以“眼根”为代表。没有眼根，自然也就没有眼识。以此类推，其它“五识”也一样是没有的。这也是属于由粗到细的推理、证明过程。

“无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。”是讲如何照见“十二因缘”皆空，与如何度“十二因缘”苦厄的。

十二因缘是从“无明”开始：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。

《心经》为了简洁就只写了两头，把中间的环节省略了。

大家注意：十二因缘的每一个环节，在这里都是先否定其存在，然后再否定其不存在。例如：“无无明。亦无无明尽。”“无无明”就是没有无明；“无明尽”就是无明的尽头，也就是“无明”彻底没了；“无无明尽”就是“无明”永远也不会有尽头。这也都是方便说法的。

“无明”就是不明白的状态。这种状态是既不知道什么是“有明”，也不知道什么是“无明”；更不知道什么是“有尽”，什么是“无尽”。因为“无明”的状态，是没有这些概念的。

很多人都认为，《心经》要表达的就是“什么也没有”。其实，根本不是这么回事。否定其存在，是为了照见其“空”性，也是为了方便驾驭它，以达到度“苦厄”的目的。

下面讲一讲：十二因缘。

十二因缘是“缘觉”悟到的理论。是通过观察自然界的现象，而总结出来的。也就是生命从出生到死亡的全过程。

“无明缘行。”“无明”就是我们的本来面目，就是什么也不明白。相对于我们有情众生来说，从精子与卵子结合形成胚胎，到出生后有了记忆之前的这段时间，都可以方便说是“无明”状态。

注意：在此，我只是站在生命的角度方便说的，如果站在宇宙以及万物起源的角度，就是另一种说法了。因为生命存在与否的主要标志，就是有没有自我意识。有意识就是明白状态，无意识就是“无明”状态。也可以说，生命诞生的标志，就是从“无明”到“有明”的过程。生命的有无，“有明”与“无明”起着决定性的作用。

为了适应我们人类的思维模式，在探究宇宙起源的问题上，佛祖就沿用了我们人类，从“无明”到“有明”的这种模式讲法，这是把宇宙拟人化了。

佛经所讲的宇宙万物的产生，是由“一念无明妄动”所致，就是站在这个角度方便说的。虽然把能生出宇宙万物的那个“东西”叫做“无明”，但实际上，那个“东西”里根本就没有“有明”与“无明”这码事。那个“东西”根本就无法命名，因为能给它命名的人，是不会诞生在它之前的。

“行”就是有了变化或动静了。“无明缘行”就是“无明”遇到“缘”发生了变化。“无明”到底遇到什么“缘”了呢？

“我”是诞生在有六根的肉体上的，所能遇到的“缘”只有六尘，也就是色、声、香、味、触、法。只要六根中有一根受到六尘的刺激，这一根就会通过神经，传导刺激到脑神经。脑神经只要一受到刺激，就会产生出意识。意识一旦产生，所意识到的内容与自我意识，就会同时出现，我们这种模式的精神生命就算诞生了。

意识的出现，就相当于一部装完程序的电脑被激活了一样，这样才可以使用。虽然我们看电脑只是一部运算的机器，也许电脑与我们人类一样，也有“自我”意识呢！只不过我们无法与电脑的意识交流，也无法感知到电脑的思维。所以，我们就把电脑当成没有生命的机器了。

同样，如果我们不能通过语言或肢体的交流，感觉到同类精神的存在，也一样是无法交流的。在这种情况下，我们看同类就像看电脑一样，只是一部由碳水化合物，再加上各种微量元素，在女性的子宫里制造出来的机器而已。

现在大家知道什么是“无明缘行”了吗？

“无明”在没“行”之前，生命是不存在的。所以这一“行”，我们是感觉不到的，但是我们诞生之后，却可以用智慧思考、推测到“无明缘行”的那一幕。所以，这个“本来面目”大家做梦也别想见到，只能用慧眼思考到。

有没有我们能见到的“本来面目”呢？

其实，就是干巴巴的“自我感觉”。这个感觉我们每个人都有，根本也不需要修炼。但是，这个“自我感觉”永远也不会单纯地存在。只要自我的感觉一出现，所觉知到的东西就会伴随而来，也就是我们所感觉到的六尘。

什么是“行缘识”呢？

为了大家容易理解，我还是先讲：什么是“知”吧！

例如：刚出生的小孩儿，我们用手指去触摸他的眼睛，他只会呆呆地看着你的手指。只有手指触摸到他的眼睛，他感觉到不舒服时，才会有躲避的动作，这个状态就叫“知”。“知”只是单纯地感知到了。

什么是“识”呢？

当我们第二次，再用手触摸小孩儿的眼睛时，手指还没触摸到眼睛之前，他就会主动躲避。躲避的动作，就是在“识”的指挥下做出来的。是什么“识”呢？就是“手指触摸到眼睛，眼睛会不舒服”的这个经验。

“行缘识”就是有了自我意识之后，“自我”借助六根，接触六尘总结经验的过程。前面的“知”也属于“识”，这个“识”只是单纯地感知到了。下一步就会从中吸取经验了，吸取的“经验”就是识。所以只要“行”，“识”就会同时出现。“知”是感性的，“识”是理性的。

“识缘名色”指的是“自我”借助六根，发现六尘的过程。

后面的大家就容易理解了，我再讲一下“爱缘取”。

“爱缘取”不能理解为：因为喜爱，就想得到。真正的意思是：我们的心通过六根接触六尘，就会把六尘中的一切都印在心中，也就是储存在阿赖耶识里，成为种子了。这些种子将来一旦现前，就会重演现实的一幕。这样，依照“唯心所现”的原理，我们将来的世界，就会重复现实世界里的模式。

但是，我们的现实世界，并不是很完美的。为了离苦得乐，就必须要学会，把阿赖耶识里不完美的种子改变完美。这样，我们将来所现的世界，就会完美了。这个过程，是属于破后天“无明”、证法身的过程。

一般情况下，我们阿赖耶识里所储存的内容，与现实的经历是一致的。例如：一位临终的老人，在临终之前，自己是清清楚楚地知道，自己是一位临终的老人。这样，在阿赖耶识就会种下“临终老人”的种子。中阴时期这个种子一旦现前，就会现出一个临终老人的形象，然后很快就会死去；死后又会现出临终老人的形象，然后再死去……。

如果不把这种模式打破，必将无数次地重复下去。同样，如果是病死的或是横死的，也有可能会无数次地重复下去。所以，要想重新塑造法身，就必须改变阿赖耶识里的种子模式。

大家千万不要忽视呀！这里面的内容是包罗万象的，在此不方便细讲，我只能应机开示了，还望大家见谅！

悟到十二因缘，并不是圆满成佛了。与其说，是从自然的现象中，总结出了一个理论，还不如说，是“心”被自然界里的现象牵着走了；与其说，是觉悟了，还不如说，是被自然界里的现象给迷惑了。

所以，《心经》在此提到十二因缘，并不是强调“十二因缘”这个现象是真理，而是告诉后人，不要被“十二因缘”这个理论给束缚住。

我们继续看经文：