单独中的洞见：宗教与灵性（一）——张方宇
个人日记
宗教与灵性
张方宇
张方宇
你的存在是一个层面，你的成为是另一个层面。你的存在就是这个世界的存在，你的成为则是你自己创造出来的世界。存在是放松和喜乐，成为是紧张和痛苦。存在是浩瀚的，成为是狭隘的。
精神和灵性的世界就如同浩瀚广阔的天空，足够让我们每个人去自由驰骋，在这里，你完全不用担心碰撞和拥堵，那些是物质世界里才会发生的。在精神和灵性的世界中，不会形成竞争，也不会有拥挤，更不会产生群众。
如果你是个物质主义者，你的生命就会走向越来越低的层面，因为物质的倾向是下坠。如果你被灵性的东西所吸引，那么你就提升了自己生命的品质，因为灵性是向上掉的。
宗教就像河流一样，它们的源头非常纯净。每一种宗教随后的发展和变化就犹如一条河流不断地流经人类居住的地域，渐渐地被污染，并且加进来很多完全不相干的杂物。
神并不存在于教堂和寺庙中，而是存在于树木的翠绿中，存在于玫瑰花随风摇摆的舞蹈中，存在于河流生生不息的流动中。
大自然给予我们的启示和谆谆教诲才是唯一纯粹的宗教。
神并不是一个有形和具体的存在，而是一个人的意识所能达到的最高潜力。
我们的周围是神的海洋，我们的内在也一直携带着神，但我们还是与神错过了，我们简直创造了奇迹。
真实的宗教是一个人内在的体验，那是一种比艺术更加鲜活和微妙的体验。当宗教降格为理论和教条，它就变成人们头脑的一部分；当宗教演变为组织和机构，它就变成了俗世的一部分。
当我们坐火车外出旅行，你凝视着窗外，外面的景物一直在快速地变换，快速变换的画面产生了一个对照，让你感觉到你的内在有一个不变的中心，你感到自己的内在非常宁静，你觉知到你的内在有一个观照，它并不随着景物的改变而动摇，这个内在的观照正是你的灵魂。
觉知意味着警觉和清醒，觉知是唯一能够停留在此时此地的方法，失去觉知就意味着进入过去的记忆和未来的幻想之中。当一个人的觉知达到某种强度，就有开悟和成道发生。这就像当一个人在恶梦中的时候，他希望自己能够醒来，他尽一切努力让自己醒来，当然刚开始的时候他不会成功，但是如果他一直努力下去，终有一刻他真的会醒来。
当你早上醒来的那一刻，梦就消失了。当你的灵魂彻底觉醒的那一刻，这个世界在你面前就消失了。梦的存在是因为你的昏睡，这个世界的存在是因为你的欲望，处于欲望之中就等于处在昏睡之中。
即使是太阳的巨大光芒也无法穿透你内在的黑暗，无论你到哪里，你都带着内在的那个黑暗。你所有的痛苦，所有的悲惨都出自于你内在的那个黑暗。
有了觉知，就不会有盲目的行动，甚至不需要任何行动，因为觉知照亮了内在。没有了觉知，在那个黑暗和混乱的内在会发生无数的事情，那是个巨大的反应堆，我们的一切思想、语言和行动都出自于这个反应堆。
在自然界中，花朵是最美的。在人类当中，一个觉醒的灵魂是最美的，觉醒是灵性的开花。
对于一个觉醒的人来说，既没有历史，也没有新闻。
灵魂是一种存在，它生命的土壤永远在此时此地。欲望是一种成为，它永远奔走于过去与未来之间，它是从过去到未来的一个长期贩运。当我们处于欲求的状态，我们就离开了此时此地，灵魂因此而感到窒息，所以那种状态中我们感到痛苦和焦虑。相反，当我们活在此时此地，欲望就没有运作的空间，它被摁在那里动弹不得，所以我们的自我会感到无聊和空虚。总的来说，灵魂和自我就像一对死敌，它们相互掐住对方的脖子，灵魂和自我之间的冲突，体现在我们的生命中就是痛苦和无聊的交替出现。
活生生是指内在灵魂的活起来，那个灵魂有着清晰的觉察力和巨大的创造力，仅仅这两样能力就足以让它自娱自乐了。如果从这个灵魂向外看，这个外面的世界就像是死亡。多数人的灵魂是沉睡的，他们的内在除了欲望还在活动以外，其他的一切都是死的，所以外在的世界在他们眼里才会变得如此重要，因为他们的内在不是活生生的，只有借助外在经常性的刺激和捶打，他们才感觉到自己还活着。
当一个人内在的灵魂死掉了，那么这个人其实就已经死了，他之后的生命只是一段把自己的身体拖到墓地的短暂行程，就像出殡一样。
如果没有灵性上的成长，那么不管你在其他方面有多么成功，你的生命之路也只会越来越窄，并且越来越暗。但如果有了灵性的生活，那么另一个世界就打开了，那是你以前从来不知道的世界，一个与现实世界完全相异的世界，你会被那个世界的光所照亮，渐渐地，你自己也变成了那个光。
如果你的意识朝着无我和神性的方向成长，那么你将拥有更多的丰富，更多的生命。但如果你的意识完全变成了自我意识，那么你的生命将会走入一条逐渐收窄和阴暗的坑道，这条坑道的终点也就是你生命的终点。
人们如此沉迷于感官的刺激和享受，因为他们不曾发现在精神和灵性的世界里还有更加高级的快乐。当较高的没有被发掘出来，那么较低的就成为了他们的全部。
人们在世界上享受着各种各样的东西，但是，他们也许还从来没有享受过自己。只有在单独的清静当中，一个人才能够享受他自己。没有比享受自己更大的享受了，这是终极的享受。
当一个人内在的品质达到了某种程度，他就可以开始享受自己了。在这当中，他既是享受者，同时也是被享受者。当没有了主体和客体的两分性，他的自我就消失了。而自我的消失就是狂喜。
一个人向内穿透得越深，他的生命就越丰富。藓类和蕨类植物只有很浅的根，所以它们的生命就比较低等和单调。相反，一颗大树根扎得很深，所以它才枝繁叶茂，开出很多的花，并且引来众多的鸟类在它上面栖息繁衍。
在进入生命的真实内核之前，一个人不会得到任何真实的东西。外面的一切都是假的，甚至连我们自己都是假的。
人的痛苦是源于他内在的潜力没有被实现，所以才会有一个内在的经常性的唠叨。我们的内在有一个东西，它非常清楚地知道我们的生命不应该是现在这个样子的，也不应该只有这些的。
人的错误是他没有走向能够使他内在的潜力得到成长和实现的那条路。我们都走错了路，我们一直都走向外面，但外面所有的路都通向死亡。只有我们的内在有一条复活的路，永生的路。
如果我们能够全然地生活在此时此地，我们自然会感到轻松和喜乐，生活在此时此地就等于生活在天堂之中。一旦我们有了将来，有了目标，我们就会产生持续的紧张和焦虑，所以生活在未来就等于生活在地狱之中。
如果你能够时时活在此时此地，那么你就是一条在水中任意畅游的鱼，整个水域都是你的。如果你活在未来和希望当中，那么你就是一条从水里被钓上去的鱼，你的呼吸都成问题。
不要背负着过去的重担，也不要被未来的幻象所吸引，这样你就不再受力，这样你就真正自由了。
我们注意过一棵大树是怎样老化和死亡的吗?当一棵大树老迈的时候，它的根部越来越无法固着在泥土里，它的根部逐渐被侵蚀，裸露在地面之上，终有一刻，一阵强风袭来，大树轰然倒下。其实我们与生俱来的灵性就是以这样的方式老化和死亡的，每个小孩刚出生的时候都是单纯的、有灵气的，但为什么他们长大后变得呆板、死气沉沉并且过着机器一样的生活？因为他们接受了教育，被培养得有野心和目标。而生命一旦进入了未来就会游离于此时此地，但未来是虚幻的，只有此时此地才是真实的、活生生的，此时此地才是生命和灵性的唯一土壤。当一个人把自己从这个土壤中掘出来，他的灵性生命很快就会枯萎和死亡。
任何结构性的东西都会使人变得坚硬，不管是宗派、组织、家庭，还是知识、观念和信仰。因为结构性的东西就像模具一样，一切本来柔软和流动性的东西在它里面时间久了都会凝固和变硬，然后就被塑造成那个模具的形状。而真正的生命是柔软和流动着的，生命一旦变硬就意味着开始趋向于死亡。
与一个人内在意识的巨大潜力以及它所能够经历的壮丽体验相比，外面世界所发生的事情都是非常小的。真正的完整与和谐只可能发生在一个人的内在，只有内在才有成长、创造和喜乐。而外在只有琐碎和杂乱，外在最高的达成也不过就是堆积和拼凑，那些都是非常无聊和死气沉沉的事。
内在的价值带来自身的喜乐，它会安安静静地在那里享受自己。外在的价值产生关系和利用，它难逃奔波劳碌的命运。
有用意味着一种奴役。无用意味着只为自己而存在，无用才是真正的自由。因为无用，才能自用。
只有内在才会产生喜乐，而外在只会产生刺激。喜乐来自于一个生命内在的创造力和内在的音乐，而由外在的刺激所产生的快乐比较像一个生理上的条件反射，但人们把刺激当成了快乐。
真正的和谐与完整只存在于一个事物的内在，那是隐形的，那里空无一物。而外在只有被丢出来的碎片，它们充斥着整个世界。
一个已经达成内在潜力的人，他内在的体验是无与伦比的。在他看来，外面的世界是如此的枯燥乏味，因为他内在的丰富已经远远超出了外在世界的丰富，所以他更乐于定于自己的内在。就我们而言，外在的世界永远都比内在的世界要好，因为我们的内在什么都没有发生过，那里只是一块荒地。
整个存在与我们在玩一个捉迷藏的游戏，它把我们丢出存在的伊甸园，同时又将伊甸园大门的钥匙藏匿在我们的最深处，如果我们向内找到了这把钥匙，我们就可以用它重新打开存在之门。
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