净空法师：关于“不见他过”、“反省己过”的开示
个人日记
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一定要学在日常生活当中，处事待人接物，学到心平气和
问：老法师常说不要看别人的缺点。但在日常生活中，乃至弘护正法的道路上，往往会遇到一些令人很难理解的人事问题。说出来怕讲是非，反成小人；不吐为快，心中困惑不已，请老法师开示。
净空法师答：这桩事情说起来是我们无始劫来的烦恼习气，能不能除得掉？说实在的话，能。我是个过来人，年轻没学佛之前，也是很多事情看不惯，看不惯就会说、就会批评。以后学了佛之后，才真正明白，逐渐体会到古人所讲的一句话，“来说是非者，便是是非人”。为什么佛菩萨不见世间过？那时候听不懂。这桩事情在自己认真努力学习，大概三十年之后我才真的明白了，对诸佛菩萨行谊、教诲五体投地。为什么？对心性的问题稍稍能契入少分，知道我们心性里头没有烦恼，我们的心性纯净纯善。不是佛有、菩萨有，我们凡夫就没有，我们就想错了，真的是想错了。佛告诉我们，告诉我们十遍、百遍，甚至于千遍，我们都很难体会，体会都不容易，怎么能接受？所以这个毛病、习气就常常发。
学佛这桩事情必须得身体力行。前两天因为过年，供养三宝，就顺便提一提供养佛、供养法、供养僧。天台大师教给我们真供养，怎么样叫供养佛？依教奉行，这叫供养佛，不在乎你拿这些物质、金钱，不在这个。佛菩萨怎样教我，我怎样去做，这叫真正供养佛。在你解行当中有了悟处，你得到受用了，得到受用在佛门里面讲得到法喜，你烦恼轻了，法喜出来。就像孔夫子所说的“学而时习之，不亦说乎”，那个“说”是法喜，是从内心里面的喜悦出来，它不是外面的。这就是我们讲学习的心得，真有心得，这叫供养法。
什么叫真正供养僧？供养僧就是跟一切大众都能和睦相处。为什么能和睦相处？现在虽然不是你亲证的境界，我们对佛有决定的信仰、尊重，佛所说的“一切众生本来成佛”。诸佛如来是佛，你是佛，我是佛，我们大家统统本来是佛，这个话是真的，一点都没说错。只不过我们现在这个佛，六道里面这些诸佛，妄想分别执着没放下。佛在《华严》上说得很好，“一切众生皆有如来智慧德相”，这就是本来是佛。我们中国古圣先贤教给我们“人之初，性本善”，人性本善；在佛法里面讲叫自性，自性本善。妄想分别执着有没有障碍？没有，没障碍自性，也没有障碍外面的境界。这到底是回什么事？我们现在逐步搞清楚了，所谓妄想分别执着只不过是个错误的抽象概念。我们把这个错误抽象概念以为是真实，不肯放下，错在这里。
释迦牟尼佛给我们示现的，他放下了，六祖惠能大师给我们示现的，彻底放下，放下就是。我们没有这种能力，没有这个能力是烦恼习气太重，我们被染污的时间太长，很想放下，放不下。佛很慈悲，他有方便门，他教我们可以慢慢放下，一天放一点、一天放一点，慢慢的放，这个比较容易。先放执着，不要执着，再放分别，真能做到不分别、不执着，我们分别执着的念头轻了就得受用，这叫渐悟；像世尊、惠能大师，那叫顿悟，顿悟是上上根人。从上中下三根都是用渐悟，上根渐悟速度快，下根进度慢。像我学佛，算是个用功的人，我今天学了五十六年了，五十六年天天放、月月放、年年放。你要问我功夫怎样？我老实告诉你，像不见世间过，这个功夫我做到了，再高的我没有做到，这个做到了。做到心里快乐，每个人都是好人。他做了坏事，做坏事也是好人，为什么？本性本善。为什么会做坏事？我们明了一念不觉，那是习性，不是本性，这要搞清楚。
在从前，我们不晓得这个道理，我们会受他影响，他做坏事我们很气愤，他做好事我们很欢喜。喜怒哀乐爱恶欲叫七情，我们受外面境界影响生七情五欲，这个很痛苦，七情五欲起来就是造业。现在我们明白、清楚了，人家好，我们赞叹；不好，不赞叹，普贤菩萨教给我们，礼敬、供养，不赞叹。人人都是好人，事事都是好事。佛法里头有两句话，“日日是好日，时时是好时”，我续了两句，“人人是好人，事事是好事”。因为没有决定的善恶、是非，看你用什么眼光去看。你会看，你用善心看，坏人是善人、恶事是好事，它不是固定的！
为什么坏人是好人，坏事是好事？我在讲经里面讲得很多，我听到、我看到，我得的受用是正面的。我见到一个坏人，想一想，我不会想他的坏，我想我有没有那种坏习气？有，要改；没有，要勉励自己，所谓有则改之，无则嘉勉。看到不善的事，亦复如是，所以他对我有好处，他是我的一面镜子。自己看自己的过失看不到，太难了！人家是我们一面镜子，他是善，做的好事，我们要跟他学习，我要有，我保持；我没有，跟他学习。看到他做得不对，我反省，我有没有他这样过失？有，要改；没有，希望自己不要犯他这个过失。两个对我都好，都是我的好老师，所以我尊敬他，我会供养他，道理在此地。一定要学在日常生活当中，处事待人接物，学到心平气和。只有用真诚才能感动人，真诚才能够化解冲突，才能够帮助这个社会恢复到安定和平。你这样想法就如法了，这就是佛教导我们的，我们能做到这点，就是供养僧。
供养僧是六和敬，他跟我不和，我跟他和；他对我不尊敬，我对他尊敬，这就是对的。他不跟我和，我也不跟他和，错了，不是他错，是我错；他不尊重我，我不尊重他，我错了，他没错。为什么？他没有学佛，他不懂这个事实真相。我今天学佛，佛告诉我，我明白了，这叫真供养，希望我们大家要好好认真来学习。
答香港参学同修之六十三
2007/2/16
2007/2/16
还是看到外面有好、有不好的时候，你不是修行人，你是凡夫，你是轮回心，你在造轮回业
问：若真修道人，不见世间过，这句话如何落实在我们待人处事中的一切时、一切处？
答：你问得很好，一定要落实。怎样才真正落实？你去读《华严经》五十三参，你就明白了。为什麽善财童子不见世间过？为什麽我们天天看到别人过失？天天看到别人过失就是自己的过失，别人有没有过失？没有过失！宇宙之间决定没有过失。这正是蕅益大师在《灵峰宗论》裡面所讲的，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，一切人、一切物；无好丑，就是没有善恶，没有好坏，它是平等的。「好丑起于心」，所有一切差别是我自己的心，我觉得这个人好，喜欢他，贪心起来了；我觉得那个人讨厌，瞋恚起来了。本来都没有的，所以好丑起于心！真正修道人，他心清淨，他心平等，他怎麽会看到这个过、那个没过？
所以还是看到外面有好、有不好的时候，你不是修行人，你是凡夫，你是轮回心，你在造轮回业，不是真修行人，这个一定要懂。这个现在被科学证明了，一切众生，实在讲就跟一切植物、矿物是一样的，动物、植物、矿物是一不是二，全体皆是法性，唯心所现，唯识所变，他统统是法性。法性哪有好丑？法性是平等的。但是为什麽他有好、有不好？那是人的意念，你善的意念对他，他的反应是善的，是美的。恶的意念对他，他反应是恶的，是不好的，这个我们在江本胜的实验当中可以看得很清楚、很明白。矿物如是，植物也如是，动物也不例外。你说那个人不好，恶人，你以善心对待他，他回报你很好；你说那个是好人，你以恶心对待他，他对待你不好。哪有一定的？
所以到不见世间过，这句话要懂得，不是不知道世间过，世间的善恶是非，他清楚得很、明白得很，但是他的心裡头从来不起一个念头，道理在这裡。他的心就像一面镜子一样，照到外面清清楚楚、明明白白的，镜子有没有动？没动，如如不动，这是真正修行人。如果你心随着外面境界动，外面境界好，你就好，外面境界不好，你就恶，随着外面境界波动的时候，你是凡夫，你不是修行人。修行人就是修这个东西，在境界裡头不随外面境界转，不被境转，不被外面境界影响。所以你生活在这个世间，人家说这个世间是世界大乱，你生活在这个世界上，这个世界是极乐世界。你心清淨，这个境界清淨，你心有法乐，这个世界跟极乐没有两样，所以是境随心转，这是修行人。
凡夫是心随境转，这个很可怜，无量无边的烦恼，无量无边的苦痛，他自己找来的，于人无干。所以要落实，你就学《金刚经》上这一句话，「不取于相，如如不动」，这两句就落实了。知道外面的境界，与我自己没有关系，我要了解、要明了，明了是智慧，我决定不能随它动摇。随它动摇，我就错了。所以，智是明了，功夫是禅定，永远在甚深禅定当中，就是学如如不动。你才能真正见到事实真相。
把自己过失改过来，这叫做修行，这叫功夫
恭录自《阿难问事佛吉凶经》
所以我们自己要常常反省、常常检点，思惟自己的过失，每天都能发现自己的过失，这在我们佛家讲「这个人开悟了」。所以悟是知道自己的过失，天天反省。把自己过失改过来，这叫做修行，这叫功夫。什麽功夫？把自己过失改过来。天天去找自己过失，自己过失找不到，看别人的，别人是一面镜子。看别人过失，不要把他的过失放在心裡，也不要去说他，你要放在心裡、说他，那就把别人过失变成自己的过失了，这亏吃大了。应当怎麽看？看到他有过失，像一面镜子立刻自己反省「我有没有？」有则改之，无则嘉勉。这是个很好的方法，人看别人的过失容易，看自己的难。所以用别人作一面镜子，常常照见自己的过失。我们天天改过、天天自新，这叫做真功夫，这个人叫做真修行。果然用这种功夫，不必很长的时间，三年，你一定得诸佛护念，一定得到龙天善神拥护你，为什麽？你是世间真的善人，我们经典前面讲的「道德之人、善师」，三年就成就了。
一天不知道自己过失，一天不晓得改过，我们这一天空过了，那叫真可惜。我们要把这桩事情，当作自己一生最大的事情来做。诸位真的这样作法，你的果报决定是灾消福来。纵然过去造作种种不善，不善的因在阿赖耶识裡头，那个没有法子的，那是拿不掉的，天天改过、天天自新，你把恶的缘断掉了，纵有恶因不会起现行，也就是恶的果报不会来，灾就消了。天天做善事、天天增长自己的善缘，我们阿赖耶识裡头有善根、有善的种子，善种子遇到善缘，你的福报不就来了吗？灾消福来，不是佛菩萨给你的，也不是上帝鬼神赐给你的，是你自己修得的。这是肯定靠得住，不是从外来的，自己修得的，一定要懂这个道理。所以遇到佛法不容易，遇到之后要真修。
恭录自《阿难问事佛吉凶经》
所以我们自己要常常反省、常常检点，思惟自己的过失，每天都能发现自己的过失，这在我们佛家讲「这个人开悟了」。所以悟是知道自己的过失，天天反省。把自己过失改过来，这叫做修行，这叫功夫。什麽功夫？把自己过失改过来。天天去找自己过失，自己过失找不到，看别人的，别人是一面镜子。看别人过失，不要把他的过失放在心裡，也不要去说他，你要放在心裡、说他，那就把别人过失变成自己的过失了，这亏吃大了。应当怎麽看？看到他有过失，像一面镜子立刻自己反省「我有没有？」有则改之，无则嘉勉。这是个很好的方法，人看别人的过失容易，看自己的难。所以用别人作一面镜子，常常照见自己的过失。我们天天改过、天天自新，这叫做真功夫，这个人叫做真修行。果然用这种功夫，不必很长的时间，三年，你一定得诸佛护念，一定得到龙天善神拥护你，为什麽？你是世间真的善人，我们经典前面讲的「道德之人、善师」，三年就成就了。
一天不知道自己过失，一天不晓得改过，我们这一天空过了，那叫真可惜。我们要把这桩事情，当作自己一生最大的事情来做。诸位真的这样作法，你的果报决定是灾消福来。纵然过去造作种种不善，不善的因在阿赖耶识裡头，那个没有法子的，那是拿不掉的，天天改过、天天自新，你把恶的缘断掉了，纵有恶因不会起现行，也就是恶的果报不会来，灾就消了。天天做善事、天天增长自己的善缘，我们阿赖耶识裡头有善根、有善的种子，善种子遇到善缘，你的福报不就来了吗？灾消福来，不是佛菩萨给你的，也不是上帝鬼神赐给你的，是你自己修得的。这是肯定靠得住，不是从外来的，自己修得的，一定要懂这个道理。所以遇到佛法不容易，遇到之后要真修。
真正希望做到像颜回一样，不贰过，这样就好，我们的德行天天进步，佛法裡面讲的积功累德，这是应当要做的
下面说『心口各异，机伪多端』，这都是说盗戒。盗心，偷盗的心是什麽？是希望占别人的便宜，真的是损人利己，这个心是盗心，这个心是不善的心。在中国人讲不义，不偷盗是义，偷盗是不义。所以我们有这种念头，想占人一点便宜这是不义，这行为是不义。下面两句是说他的手段，「心口各异，机伪多端」，也就是说他欺骗人，说的跟做的不一样，用心机、用欺诈。这些事古今中外都在所不免，即使再贤明的领导人，难免不冤枉几个好人。
李老师做过官，他告诉我，到台湾来是学佛、教书，他在做官的时候，不敢说没有冤枉一个人。他也是一个非常好的中医，他说「他替人治病用药，他敢说没有误过一个人，但是说做官没有冤枉人，这个话不敢讲。」你说这多麽难！所以做官不容易，雍正皇帝说「为君难」，一个错误的决定，往往就很多人受害，那怎麽能对得起人民？所以一个十全十美一生当中没有过失的人，古今中外都找不到。
我们希望善多于恶，恶要天天反省，反省用什麽？用《弟子规》。每天早晚念一遍，这篇东西不长，一千零八十个字，念的时候早晨念提醒自己，希望今天起心动念、言语造作不违背，我们要做到。晚上念一遍反省，认真反省，有过失的地方，要知道改过。真正希望做到像颜回一样，不贰过，这样就好，我们的德行天天进步，佛法裡面讲的积功累德，这是应当要做的。
我这一生到这个世间来做人，是为什麽来的？有没有人曾经这样反省过
我们有没有问过，我这一生到这个世间来做人，是为什麽来的？有没有人曾经这样反省过，我为什麽到这个世间来？我来干什麽的？实在讲这很重要！我们为什麽到这世间来？我到这世间来干什麽？应当要问一问，你要常常这样反省，你会觉悟。如果你煳裡煳涂的，也不知道生从哪裡来，来也不晓得干什麽，将来也不知道到哪裡去，煳裡煳涂过一辈子，这个人叫迷惑颠倒。所以真正聪明人、明白人晓得，我从前是从哪裡来的？我知道我来到这裡干什麽？我将来到哪裡去？清清楚楚，明明白白，他生活就很自在。所以这是要常常反省的。
一切众生有没有过失？没有，确实没有过失。你要认为他有过失，我们自己看错了，看走眼。所以你要真有智慧去观察，他哪有过失？他的那些行为，不是随顺法性，就是随顺烦恼，法性跟烦恼是一不是二。在经上大家常念，「烦恼即菩提，菩提即烦恼」；一念觉，烦恼就是菩提；一念迷，菩提就成了烦恼。他是觉、是迷，是示现给我看的，是帮助我、成就我来的，他有什麽过失？我们明白这个道理，在这个道上去行，这是真正的菩萨道。
13 「六十而耳顺」，耳顺是什麽？是我们讲的随缘，能随缘了。耳顺的意思，也就是六祖能大师在《坛经》里面所说的：「若真修道人，不见世间过。」唯有不见世间过才耳顺；还见世间过失，你这个耳怎麽顺法？你看人家修行这个功夫境界，怎麽向上提升的？
14 六祖说：「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，原因在哪里？天天看到别人的过失；眼睛看别人过失，耳朵听别人过失，嘴里头说别人过失，这叫造业！天天不断在造业，念佛还想往生，这不可能的事情！
15 诸佛菩萨所以从凡夫修成佛菩萨，没有别的，只是要求自己，而不要求别人。我们要求自己，自然就得到回报，回报决定不能求；「我对你好，你一定对我好」，不可以存这个心。我对你好是应该的，你至於怎麽对我，绝不放在心上，这样才能成就，这样才真正像惠能大师在《坛经》里面所说，「若真修道人，不见世间过」，我们的道业才能增长。
16 《十善业道经》里面，佛教菩萨，给龙王说的，就是给我们大家说的：「菩萨有一法，能离一切世间苦」。我们看到这一句，很动人，非常受感动。一切世间苦，就是十法界。什麽法？「昼夜常念善法」，我们心善；「思惟善法」，我们思想善；「观察善法」，我们行为善。又勉励我们，务必要令善法念念增长，「不容毫分不善间杂」，这都是基本的教诲，我们从这个地方奠定基础。
如果我们生活在顺境，所接触的都是善知识、都是善人，这个不难。必须在逆境恶缘：逆境，生活的环境不好；恶缘，所遭遇的都不是善人，都是来给我们找麻烦，毁谤我们，嫉妒我们，伤害我们，侮辱我们；我们在这个环境当中怎麽办？常念众生善！记住，六祖能大师在《坛经》里面教导我们：「若真修道人，不见世间过」。我们在逆增上缘里面提升了自己境界，那也是善知识，都是帮助我们提升，我们怎麽可以埋怨别人？
恶缘里面，诸位要晓得，他本来不恶，一切众生皆有佛性，他怎麽会恶？中国古时候教学，《三字经》头一句就讲：「人之初，性本善」。「人」是泛指一切人，性本来都是善的，他为什麽变成不善？偶尔迷惑了。为什麽以不善的行为对我？他误会了。决定不可以怪人，圣人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是别人错，我对；圣人念念别人对，我不对。别人毁谤我，他为什麽要毁谤我？是我做得不好；他为什麽要侮辱我？是我做得不够好。时时刻刻回过头来，反省检点改过自新，决定不可以说别人不对、别人有过失，那我们永远没有自新的机会，我们到哪里去修？
17 六祖惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，这一句话我们要常常记在心上；蕅益大师教导我们，「境缘无好丑，好丑起於心」，他们两个说的话不一样，意思完全相同。境缘，境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切物没有一个不是清净平等，没有善恶，没有邪正，没有是非，没有好恶。善恶、邪正、是非、好恶从哪里来？是我们自己不善的心起来的，我们自己的妄想分别执着，於外面境缘不相干。
几个人懂得这个道理？几个人认识事实真相？唯有真正明了事实真相的人，彻底忏悔了，真的回头了。纵然看到别人过失，也合掌令欢喜，决不敢轻易批评，说不定那是菩萨示现的，我们怎麽知道？肉眼凡夫，诸佛菩萨应化在这个世间太多太多。道场里面古德常讲龙蛇混杂，道场里面确实有凡夫，但是也有圣人示现在其中，你知道哪个是圣？你知道哪个是佛？哪个是菩萨？那我们怎麽对待？我们把每一个人都看作是诸佛菩萨，一律平等的恭敬，一律平等的供养，我们就没有过失。这是真正忏悔，真正回头，他的行持决定是这个样子。回过头来的人，他的思想变了，行为当然也变了。思想刚才说，他的根本善，心善，念头善，所以他的言行一定是善。
18 但是这个里面最重要的，还是在『谤法与无信』。这一句我们千万不要轻视了它。我们信佛，真信了吗？这常常说，念佛的人很多，往生的人不多。这一万个念佛的人，真的能往生也不过三、五个。你要问什麽原因？不信！那三、五个往生的，他为什麽能往生？他信，他不谤法，难。我们说是非、说长短，批评道场、批评四众（四众是出家二众、在家二众），常常在一块聊天，不知不觉的就是是非长短，这叫谤法。几个不谤法的？有！老太婆一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，问她什麽都不知道，那个人不谤法。所以往往他们修行能预知时至，站着走、坐着走。为什麽？她不谤法，她真信。
我们有意无意当中都在谤法，不知道、不觉得，还认为自己做的都是对的、都是正确的。六祖常说「若真修道人，不见世间过」。我们六根接触的都是世间过失，牢牢记在心里，时时刻刻在评论。诸位要晓得，这对於往生是很大的障碍。还有这种念头，还有这种行为，一天念十万声佛号也不能往生。
19 『若真修道人，不见世间过』。六祖这两句，实在是真正提醒我们。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」修道之人，若还常见世间种种过失，可见其妄心并未消除；换言之，「能所」没有舍离。果然「能所」亡了，所见世间众生见同不见；能所双忘，当处是道。古人所谓「十字街头不见有一人在」，功夫到此程度，即是「虚空粉碎，大地平沈」，这个时候，世间与出世间是一不是二。所以，我们若想知道自己所修之道，是真或是假？只须问自己，对待别人过失是见或不见，即能考验。果然确实不见一切众生过失，自己则有相当好的境界。若自己还见一切众生常犯过失，则不是众生有过失，而是自己的烦恼心所与境界相应，所以，是自己的过失，而不是众生的过失。
20 「若真修道人，不见世间过」。你天天念佛，天天修行，还天天张家长李家短，是是非非，功夫怎麽可能会得力？才修一点，口业就全漏光了。修的没有漏的多，所以你一生不能成就，原因在此地。
21 六祖讲「若真修道人，不见世间过」，人如果能够只见自己过，不见别人过，你的道业有成就；道业不能成就的人恰恰相反，只见别人过，不见自己过，这个人无论他怎样勇猛精进，都不能成就，根本上犯了错误。我们千万不要以为都是别人的不对，我没有什麽不对，这正是自己的大过失。看到别人的好处、善处，我们要向他学习；看到别人的不善处，回过头来反省我有没有，我要有，赶紧改正过来。於是，「世间的善人、不善人，都是我的老师，都是我的善知识。不善人造的不善事，他是来教我的，让我反省的，未必他做的真不善」，我们常常用这种心态来学习，这一生成圣成贤、成佛成菩萨不是难事，难在我们自己不知道怎麽样修学，我们学错了。所以决定不可以恼害众生，要成就自己圆满的性德，对於真正不善的人，要用真诚至善去感化他。
22 修到能大师讲的「若真修道人，不见世间过」。世间人作善作恶，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是变成白痴？白痴不是佛菩萨。怎麽又清楚又平等？我们再用一个比喻说，譬如镜子，镜子照外面境界，外面境界的人，好丑都在里头，它并不是没有好丑，确实有好丑、有善恶，统统都有，镜子有没有分别？没有分别，没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样，清清楚楚、明明了了，心地清净平等，看一切众生都是平等。那个现的相不平等是他的事情，他的心不平等现的相不平等，我心平等在我心里头统统平等，这才与一真、与如来比较靠近一点，这是功夫，这是真正修行。
大家要记住，真正修行并不是每天拜几百拜，每天念几千声佛，每天念几卷经，不是！那叫装模作样，那不管事。该怎麽轮回还是怎麽轮回，该怎麽生死还是怎麽生死。学佛要转心、要变境界，要在这上做真实的功夫，这一定要懂得。所以才晓得，到自己功德圆满的时候，什麽圆满？一个恶念都没有了；不但恶念没有了，善念也没有了，心才清净。清净心中本无此物，真假、是非、邪正、善恶什麽都没有了，乾乾净净，从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相，相有无量好。这也是能大师所说的，「何期自性，本来具足」，它不是从外头来的，依正庄严都是本来具足。
23 所以六祖惠能大师教人，如何能保全功德，不离般若波罗蜜，他说得好，「若真修道人，不见世间过」，你的功德就保全了。譬如持戒，我们出家人来讲，持戒精严，持戒非常严格，这很好！可是看到不持戒的人，心里面就不舒服，这个人不持戒，这个人破戒，心里面就有一点瞧不起他，动这一念心，你持戒是福德，没有功德。为什麽没有功德？一天到晚看到这个人不是，那个人也不是，你还能得定吗？你心还能清净吗？虽然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。
为什麽不能得定？就是看到别人不持戒、破戒，他生烦恼。所以他那个戒不能得定，不能得定就是持戒没有功德，只有福德。他持的戒清净，来生生人天福报，身相端正，相貌长得好是戒清净，是得福报，他得福报。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管别人持不持戒，别人持不持戒与我不相干；不但不管别人持不持戒，而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿里面讲的，礼敬诸佛。他为什麽不要持戒？人家身心清净，已经达到圆满；我是凡夫，我心不清净要学戒律。人家心已经清净，他是佛、他是菩萨、他是示现的，像济公活佛一样，他示现的。我们不能跟他比，我们把他当佛菩萨看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。
这些道理、这些事相、方法，佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说，但是就是做不到；一遇到现行，心里面烦恼又生起来了。这就叫做业障，这就叫没智
下面说『心口各异，机伪多端』，这都是说盗戒。盗心，偷盗的心是什麽？是希望占别人的便宜，真的是损人利己，这个心是盗心，这个心是不善的心。在中国人讲不义，不偷盗是义，偷盗是不义。所以我们有这种念头，想占人一点便宜这是不义，这行为是不义。下面两句是说他的手段，「心口各异，机伪多端」，也就是说他欺骗人，说的跟做的不一样，用心机、用欺诈。这些事古今中外都在所不免，即使再贤明的领导人，难免不冤枉几个好人。
李老师做过官，他告诉我，到台湾来是学佛、教书，他在做官的时候，不敢说没有冤枉一个人。他也是一个非常好的中医，他说「他替人治病用药，他敢说没有误过一个人，但是说做官没有冤枉人，这个话不敢讲。」你说这多麽难！所以做官不容易，雍正皇帝说「为君难」，一个错误的决定，往往就很多人受害，那怎麽能对得起人民？所以一个十全十美一生当中没有过失的人，古今中外都找不到。
我们希望善多于恶，恶要天天反省，反省用什麽？用《弟子规》。每天早晚念一遍，这篇东西不长，一千零八十个字，念的时候早晨念提醒自己，希望今天起心动念、言语造作不违背，我们要做到。晚上念一遍反省，认真反省，有过失的地方，要知道改过。真正希望做到像颜回一样，不贰过，这样就好，我们的德行天天进步，佛法裡面讲的积功累德，这是应当要做的。
我们要跟阿弥陀佛、跟诸佛如来发同样的誓愿，心同佛、愿同佛，晚课是解同佛、行同佛，决定得生淨土，这才是真正佛弟子
我们为什麽把晚课所读诵的经文，选《无量寿经》三十二品到三十七品，为什麽选这段经文？就是让我们每天反省。自己不会反省，自己找不到自己的过错，读读这段经文，对照对照，那一段经文裡就是讲五戒十善。细心每天去对照一下，去照照镜子，佛教我们做的，我们有没有去做？佛教我们不可以做的，我们有没有违犯？那就是持戒念佛，那是真正做忏悔的功夫。早课我们选「发大誓愿第六」，提醒我们自己，我们要跟阿弥陀佛、跟诸佛如来发同样的誓愿，心同佛、愿同佛，晚课是解同佛、行同佛，决定得生淨土，这才是真正佛弟子。
我们的心愿解行跟佛完全相违背，这不是佛弟子，纵然出家也是冒名的佛弟子，冒充的。这冒牌的，冒牌就犯罪，假冒的，不是真的。不要认为出家了，受了戒，戒牒都拿到了，戒牒是假的，不是真的，佛菩萨不承认。你是个在家学佛的人，没有受过三皈，也没有受过戒，你能够依教奉行，佛菩萨承认你是佛弟子，龙天善神承认，日夜保护你。
我们为什麽把晚课所读诵的经文，选《无量寿经》三十二品到三十七品，为什麽选这段经文？就是让我们每天反省。自己不会反省，自己找不到自己的过错，读读这段经文，对照对照，那一段经文裡就是讲五戒十善。细心每天去对照一下，去照照镜子，佛教我们做的，我们有没有去做？佛教我们不可以做的，我们有没有违犯？那就是持戒念佛，那是真正做忏悔的功夫。早课我们选「发大誓愿第六」，提醒我们自己，我们要跟阿弥陀佛、跟诸佛如来发同样的誓愿，心同佛、愿同佛，晚课是解同佛、行同佛，决定得生淨土，这才是真正佛弟子。
我们的心愿解行跟佛完全相违背，这不是佛弟子，纵然出家也是冒名的佛弟子，冒充的。这冒牌的，冒牌就犯罪，假冒的，不是真的。不要认为出家了，受了戒，戒牒都拿到了，戒牒是假的，不是真的，佛菩萨不承认。你是个在家学佛的人，没有受过三皈，也没有受过戒，你能够依教奉行，佛菩萨承认你是佛弟子，龙天善神承认，日夜保护你。
资料恭摘：大方广佛华严经 第150卷
1999/6/28
新加坡淨宗学会
档名：12-17-0150
1999/6/28
新加坡淨宗学会
档名：12-17-0150
我这一生到这个世间来做人，是为什麽来的？有没有人曾经这样反省过
我们有没有问过，我这一生到这个世间来做人，是为什麽来的？有没有人曾经这样反省过，我为什麽到这个世间来？我来干什麽的？实在讲这很重要！我们为什麽到这世间来？我到这世间来干什麽？应当要问一问，你要常常这样反省，你会觉悟。如果你煳裡煳涂的，也不知道生从哪裡来，来也不晓得干什麽，将来也不知道到哪裡去，煳裡煳涂过一辈子，这个人叫迷惑颠倒。所以真正聪明人、明白人晓得，我从前是从哪裡来的？我知道我来到这裡干什麽？我将来到哪裡去？清清楚楚，明明白白，他生活就很自在。所以这是要常常反省的。
无量寿经玄义 第2集
1989/11
新加坡
档名：02-04-02
1989/11
新加坡
档名：02-04-02
佛法的精神是完全照顾自己，不要去看别人，别人都是好人、都是佛菩萨，别人所作所为都是正确的
佛法最殊胜的地方，令我们佩服得五体投地，佛法只教我一个人，不教别人，这是我很深的体会。许多学佛的同修一生不得利益，依旧搞六道轮回，他的佛法是给别人学的。学了佛法，处处看别人，他把自己忘掉了，这个跟佛法的精神完全相违背。佛法的精神是完全照顾自己，不要去看别人，别人都是好人、都是佛菩萨，别人所作所为都是正确的。他造恶业，做给我看的；他堕地狱，堕给我看的，让我警觉。无论外面是善缘恶缘、顺境逆境，统统是诸佛菩萨慈悲为我示现，度我一个人，我成功了！
学佛一定要学善财童子，善财童子五十三参，只有一个人，没有同参道友。如果有同参道友，他是凡夫，他不能成就，为什麽？你跟我差不多！天天看到别人过失，看不到自己过失。菩提道上学生、凡夫就是我一个，其他都是诸佛如来，十大愿王礼敬诸佛、称赞如来那个性德自然就流露。十法界都是诸佛如来大慈大悲为我变现的，来警惕我、劝告我。《坛经》里，六祖说：若真修道人，不见世间过。世间没有过，只见自己过，自己才能成就。最怕的是自己没有过，别人统统有过，这个人是地狱众生。我们一定要晓得，我是不是地狱众生？这样学佛，你才会有进步，才不会堕落，你在菩提道上才真正能够得到法喜，得到真实的利益。如果我们真正想成功，要走佛菩萨的路子，佛菩萨、祖师大德永远都是肯定自己一身罪业，别人一丝毫过失都没有。
学佛一定要学善财童子，善财童子五十三参，只有一个人，没有同参道友。如果有同参道友，他是凡夫，他不能成就，为什麽？你跟我差不多！天天看到别人过失，看不到自己过失。菩提道上学生、凡夫就是我一个，其他都是诸佛如来，十大愿王礼敬诸佛、称赞如来那个性德自然就流露。十法界都是诸佛如来大慈大悲为我变现的，来警惕我、劝告我。《坛经》里，六祖说：若真修道人，不见世间过。世间没有过，只见自己过，自己才能成就。最怕的是自己没有过，别人统统有过，这个人是地狱众生。我们一定要晓得，我是不是地狱众生？这样学佛，你才会有进步，才不会堕落，你在菩提道上才真正能够得到法喜，得到真实的利益。如果我们真正想成功，要走佛菩萨的路子，佛菩萨、祖师大德永远都是肯定自己一身罪业，别人一丝毫过失都没有。
恭录自《佛说八大人觉经讲记》
菩萨决定不说人过失，也不把别人过失放在心上
恭录自《淨土大经解演义》
恭录自《淨土大经解演义》
礼敬如是，赞歎亦如是，可是赞歎裡面就有限制，礼敬没有限制。赞歎限制什麽？与性德相应的赞歎，与性德不相应的不赞歎；也就是说，善言、善行赞歎，恶言、恶行为不赞歎，我们中国古人讲的隐恶扬善，就这个意思。礼敬不分善恶，善人礼敬，恶人也礼敬，这个没有分别的，只是一味以恭敬待人。善人欢喜，更加勉励，恶人你对他恭敬，慢慢会感化他，他做错事情没有人说他。
菩萨决定不说人过失，也不把别人过失放在心上。放在心上你心裡就难受，何必把人家的垃圾放在自己的良心裡头，自己的良心变成别人的垃圾桶，这个才是冤枉！这是你自己找的，不是别人教你的。所以我们的良心决定不收集别人的垃圾。别人的善言、善行我们要记住，别人做错事情决定不要去理会他，决定不能放在心上，放在心上你就错了。心裡头没有，口裡头怎麽会有？就不会说别人过失，这叫积德。这两个都叫你用心。
菩萨决定不说人过失，也不把别人过失放在心上。放在心上你心裡就难受，何必把人家的垃圾放在自己的良心裡头，自己的良心变成别人的垃圾桶，这个才是冤枉！这是你自己找的，不是别人教你的。所以我们的良心决定不收集别人的垃圾。别人的善言、善行我们要记住，别人做错事情决定不要去理会他，决定不能放在心上，放在心上你就错了。心裡头没有，口裡头怎麽会有？就不会说别人过失，这叫积德。这两个都叫你用心。
业障裡面最重的就是天天看别人的不是、天天说别人的不是，这是业障
在末法时期，当然是指我们这些人，我们要想消除业障，要想在这一生当中真正的超越生死轮回，实在讲这个问题，除了求生西方淨土之外，任何一个法门都相当困难，我们一生当中能不能成就，实在讲没有把握。如果是修学淨土求愿往生，可以说任何一个人，只要你能信，你肯发愿，认真的去念佛，决定成就，正是古德所谓的「万修万人去」，一个也不会漏失的。凡是念佛而不能往生的，总是这三个条件当中有一个出了问题，信、愿、行，你仔细去观察，总是有一个出了问题，所以他这一生耽误了，不能去。如果这三个条件没有问题的话，决定得生，这就是『自无损害而得解脱』。
在末法时期，当然是指我们这些人，我们要想消除业障，要想在这一生当中真正的超越生死轮回，实在讲这个问题，除了求生西方淨土之外，任何一个法门都相当困难，我们一生当中能不能成就，实在讲没有把握。如果是修学淨土求愿往生，可以说任何一个人，只要你能信，你肯发愿，认真的去念佛，决定成就，正是古德所谓的「万修万人去」，一个也不会漏失的。凡是念佛而不能往生的，总是这三个条件当中有一个出了问题，信、愿、行，你仔细去观察，总是有一个出了问题，所以他这一生耽误了，不能去。如果这三个条件没有问题的话，决定得生，这就是『自无损害而得解脱』。
而菩萨教给我们在行门当中，重要的纲领一定要守住，第一个你要『深生信解』，菩萨行当中深生信解。因为你信得深，正如《金刚般若》所说的「信心清淨，则生实相」，你信不会退转、愿不会退转、行不会退转，这是成功的条件。其次在日常生活当中凡夫最容易犯的毛病，孰不知这些毛病对我们修学产生重大的障碍，这就叫业障。什麽业障？说别人过失，找别人的毛病，这就是『于他过失』要『不生分别』，不要找、看别人的过失，也不要讲别人的过失，别人过失与我们不相干。果然能做到这一点，那就恭喜你，你的业障消除了。
这就说明，业障裡面最重的就是天天看别人的不是、天天说别人的不是，这是业障。天天要消业障，业障现前都不知道，你怎麽能消得了？所以弥勒菩萨这个话重要，非常要紧。他这麽一说，佛立刻就赞歎，给他印证，佛叫着弥勒菩萨，『如是如是』。怎样真正能做到？佛这个地方开示重要，一定要把慧行菩萨的方便之行，要「深生信解」，因为这些菩萨的大行确实难信难解。而这些菩萨在哪裡？说不定就在我们周边，我们肉眼凡夫不认识，因此普贤菩萨才教给我们「礼敬诸佛」。哪些是诸佛？除自己之外，一切众生都是诸佛。我们能有这样的态度，你就修的是普贤行，与淨宗法门完全相应。《无量寿经》在第二品裡面「德遵普贤」，德遵普贤不是赞歎好听的，是教我们要效法，我们要学习。
这就说明，业障裡面最重的就是天天看别人的不是、天天说别人的不是，这是业障。天天要消业障，业障现前都不知道，你怎麽能消得了？所以弥勒菩萨这个话重要，非常要紧。他这麽一说，佛立刻就赞歎，给他印证，佛叫着弥勒菩萨，『如是如是』。怎样真正能做到？佛这个地方开示重要，一定要把慧行菩萨的方便之行，要「深生信解」，因为这些菩萨的大行确实难信难解。而这些菩萨在哪裡？说不定就在我们周边，我们肉眼凡夫不认识，因此普贤菩萨才教给我们「礼敬诸佛」。哪些是诸佛？除自己之外，一切众生都是诸佛。我们能有这样的态度，你就修的是普贤行，与淨宗法门完全相应。《无量寿经》在第二品裡面「德遵普贤」，德遵普贤不是赞歎好听的，是教我们要效法，我们要学习。
文摘恭录 发起菩蕯殊胜志乐经 第9集
1996/10
新加坡居士林
档名：15-12
1996/10
新加坡居士林
档名：15-12
每天要反省、要检点、要找自己的过失，千万不要以为我今天没有什麽过失，如果说今天没有什麽过失，我这一天空过了
1 我们是六道凡夫，一定要肯定自己业障深重！我没有业障，怎麽会生到娑婆世界？我业障不重，怎麽会生到这样一个动乱不安的社会？所以要晓得，唯有知道自己业障深重，自己才肯真正忏悔，修忏悔法。
1 我们是六道凡夫，一定要肯定自己业障深重！我没有业障，怎麽会生到娑婆世界？我业障不重，怎麽会生到这样一个动乱不安的社会？所以要晓得，唯有知道自己业障深重，自己才肯真正忏悔，修忏悔法。
2 忏悔法怎麽修？我初学佛的时候，章嘉大师教导我“知过能改”，每天要反省、要检点、要找自己的过失，千万不要以为我今天没有什麽过失。如果说今天没有什麽过失，我这一天空过了。
3 什麽人没有过失？诸佛如来没有过失。等觉菩萨还有过失，他们天天反省、天天忏悔。还有一种人没有过失，那就是不知道自己有过失的人，他自以为没有过失，这样的人无论学世法、佛法，决定没有进步可言。
4 进步是怎麽来的？是从改过来的。我们现在不是常讲改进？把过失改掉你就进步，你不改你怎麽进法？“改进”这个术语也是佛门的。所以头一个要知道自己的过失，要认真反省检点，这是做真功夫，我们讲修行，这是真修行。
学佛要求别人，你成不了佛；念佛要求别人，你往生不了
1 天下事要求别人是做不到的，学佛要求别人，你成不了佛；念佛要求别人，你往生不了。
1 天下事要求别人是做不到的，学佛要求别人，你成不了佛；念佛要求别人，你往生不了。
2 中国古人教人“行有不得，反求诸己”，这就对了。只要能够反求诸己，什麽样的障碍都化解了。
3 今天社会冲突这麽多，在一个家庭裡面，夫妻冲突，父子冲突，兄弟冲突，演变出去之后，君臣冲突（领导跟被领导冲突），朋友冲突，五伦没有了，这个社会怎麽能不乱？
4 中国社会的组织，是五伦的社会，中国这五伦是讲人与人的和谐关系，这是天然的关系，完全与自性相应的关系，我们称为“天道”，天然之道！
5 现在的社会，五伦没有了，所以天下大乱！怎麽样叫不乱？反求诸己，就不乱了。
6 不要问别人做得对不对，回头问我自己做得对不对；不要问别人做得好不好，要回过头问自己做得好不好，只要能够反求诸己，问题统统就化解了。
7 我们冷静观察，东西方的圣人、圣哲的教诲，都没有例外，都是教人要反省、要忏悔。
8 所有一切圣贤教诲，自己一定要知道，是教我一个人的，不是教别人的，我要做到，我不必去要求别人做到，要求别人做到，错了。
9 别人看我做到，他很羡慕来学习，他也做到，这就叫佛度有缘人，这就叫有缘。
若真修道人，不见世间过
根据净空法师历次讲座中节选出来的的相关开示
若真修道人，不见世间过
根据净空法师历次讲座中节选出来的的相关开示
1 六祖大师在《坛经》上说，「若真修道人，不见世间过」，一个真正修道人，他心贯注在道上，世间什麽事情他不关心，他没有时间去过问，是非人我他统统都不晓得，他心专注在功夫上，这是一个真正的修道人。
2 正如六祖所说的「若真修道人，不见世间过」，为什麽不见他人过？因为他只戒自己不戒别人。自己要守戒，不要求别人守戒，别人守戒也好，犯戒也好，与自己不相干。自己守戒，每个人自己都守戒，这就「戒和同修」，佛法是这样要求人的。『身和同住』，大家共住在一起。『口和无诤』，没有争论。『意和同悦』，每个人都欢欢喜喜，法喜充满。『利和同均』，衣食住行，大家是平等的。
3 你真的有定有慧，表现在外面、在行为上，自自然然的就「善护口业，不讥他过」，见到一切人的过失，不会说。
实在是不见别人过失。像六祖大师在《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。你晓得，为什麽不见世间过？观法如化，哪来的过！没有过，也没有功；没有恶，也没有善；心境是平等的，因为他根本没有分别执着，哪来的善恶、是非、真假，统统都没有。一切善恶是非真假，是你们世间人在虚妄分别；修道人再不搞这个东西，根本就见不到了，他当然不会说别人过失，不讥他过。
实在是不见别人过失。像六祖大师在《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。你晓得，为什麽不见世间过？观法如化，哪来的过！没有过，也没有功；没有恶，也没有善；心境是平等的，因为他根本没有分别执着，哪来的善恶、是非、真假，统统都没有。一切善恶是非真假，是你们世间人在虚妄分别；修道人再不搞这个东西，根本就见不到了，他当然不会说别人过失，不讥他过。
4 我也见到有一些持戒很严的人，戒律持得很好，自己觉得很了不起，常常听到他批评「这个人破戒，那个人犯戒」，气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定，为什麽？常常生烦恼，看到这个破戒，那个不持戒，他就生烦恼了，他心就不平，心不清净，他怎麽能得定？六祖大师说得好：「若真修道人，不见世间过。」自己境界清净，别人清净不清净，一概都不理会，他心清净，他就得定。他不晓得这个道理，天天看到别人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。
5「若真修道人，不见世间过」。因为见世间过是什麽？就是前面所讲的他六根着外面的境界相，着相！着色声香味触法，里面生贪瞋痴欲诸想，他才见到。否则的话，他怎麽见到？自己照顾自己都来不及，哪里还能有时间去管别人？
6 六祖给我们说破了「若真修道人不见世间过」，而我们今天是专门看世间过，不见自己过是专见别人过，这在菩提道上没有指望，念佛都不能往生，一定要晓得。
7 这就是说明佛眼睛里头看一切众生都是佛，凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什麽境界，不要问别人；你修行，你觉得你有没有证得菩萨果位？你看看这一切众生是不是菩萨？如果全都是菩萨，你自己明白你已经是菩萨了。如果哪一天睁着眼睛一看，尽虚空遍法界都是诸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看众生还是凡夫，那你一定是凡夫，不必问人。你知道你自己是个好人、还是坏人？如果眼睛一看全世界的人个个都是好人，你是好人；如果你看到他都是坏人，自己是坏人，这是真理。
你看六祖大师讲的「若真修道人，不见世间过」；还看到世间这些过失，那不是修道人，一点功夫也没有，凡夫一个。为什麽说看一切世间人都是善人？所有一切万法都是自心变现的。我们的心好了，变现的境界全是好的。善财童子五十三参，礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的，有违背法性的。顺法性的我们称之为善，不顺法性的我们称之为恶；善我们赞叹，恶不赞叹，差别就在此地，除这一点之外，没有丝毫差别。善人是佛，恶人也是佛；那个行善我们赞叹，造恶不赞叹，但是恭敬心是完全一样的。
你看六祖大师讲的「若真修道人，不见世间过」；还看到世间这些过失，那不是修道人，一点功夫也没有，凡夫一个。为什麽说看一切世间人都是善人？所有一切万法都是自心变现的。我们的心好了，变现的境界全是好的。善财童子五十三参，礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的，有违背法性的。顺法性的我们称之为善，不顺法性的我们称之为恶；善我们赞叹，恶不赞叹，差别就在此地，除这一点之外，没有丝毫差别。善人是佛，恶人也是佛；那个行善我们赞叹，造恶不赞叹，但是恭敬心是完全一样的。
8 正如同六祖所讲的「若真修道人，不见世间过」，世间有没有过？过太多了，什麽叫不见？不是你眼睛没看见，不是耳朵没听见。眼也见，耳也听，眼见耳听为何不见？心清净，没有放在心上，这个见和就同解了，同诸佛菩萨，不是叫你同一切人。同诸佛菩萨，同真心法性，叫你在这里同。不是叫众生在妄想上同、在分别执着上同，那个同不了的，那是妄。我们要跟真同，跟真心同，跟本性同，这就同了。只要这个一同，下面五个就迎刃而解，一丝毫的困难都没有了。
9 「若真修道人，不见世间过」。见自己过失，不见别人过失，这个人开悟了，再能把自己的过失修正过来，这叫真修行，这就是忏除业障，这是自己修行基本的态度。凡是修行功夫不得力都是不知道修忏悔法。忏悔是大小乘行门里面的总纲领。
10 六祖惠能大师，在《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」，真正持戒修行的人，不见世间过。世间人所犯的种种过失，假如他要真的不见，他不就变成白痴。那为什麽叫不见？见如不见，绝不放在心上，是这个意思。修行人总比不修行人聪明，怎麽可能修成白痴？哪有这种道理。见如不见，不放在心上，这叫不见世间过。大师後头又说得很明白：「若见他人非，自非却是左」。你要见到别人的过失，你把别人过失放在心上，挂在口上，常常说这个过失、说那个过失，大师说你「自非却是左」，左是下降，你已经堕落、已经下降。在中国过去讲，右面是升，左面是下降。我们上讲台，从右面升，从左面下降，左你就下来了，就这个意思。又说：「他非我不非，我非自有过」。他做的不是，我不跟他一样，我不非，我不错；我如果也要跟他一样，自己戒律再严，还要批评别人、瞧不起别人，说别人过失，我自己就有过失。这个六祖说得好，真正是提醒我们，我们自己要修行，成就功德，要真正忏除业障，你不明白这个道理，你怎麽行。
11 为什麽有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定？这个里面就是如法跟不如法。如法的修学，有功；不如法的修学，没有功。这一点诸位同修，无论在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相应，不守法就不相应，那哪里叫功夫？六祖惠能大师教人，特别教持戒的人，一再的嘱咐我们，「若真修道人，不见世间过」，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到别人不持戒，生轻慢心，瞧不起他，自己贡高我慢。持戒，持戒後面得的什麽结果？得的贡高我慢。人家持戒是得定，从定开慧；他持戒，持出贡高我慢来了，这成什麽话，这哪里是功夫？
但是那个持戒好不好？是好事情。那个持戒是福德，他修了三界、六道里面有漏福报。我跟诸位同修说，我不说人天福报，我说六道里的有漏福报，为什麽？不见得他的福报在人间享，这个我们要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得饿鬼身都享福。
12 我们在历史记载里面都晓得，舜的父母、舜的兄弟是极端的不善，甚至於时时刻刻要致他於死地，可是在舜的眼睛当中，他的父母、他的兄弟就是诸佛如来，纯善无恶。这个观念怎麽产生的？无分别心里头产生的，他没有分别，纯孝之心，纯孝就是纯是善心、纯是爱心、纯是服务的心。惠能大师在《坛经》里面告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，就是这个意思。
12 我们在历史记载里面都晓得，舜的父母、舜的兄弟是极端的不善，甚至於时时刻刻要致他於死地，可是在舜的眼睛当中，他的父母、他的兄弟就是诸佛如来，纯善无恶。这个观念怎麽产生的？无分别心里头产生的，他没有分别，纯孝之心，纯孝就是纯是善心、纯是爱心、纯是服务的心。惠能大师在《坛经》里面告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，就是这个意思。
一切众生有没有过失？没有，确实没有过失。你要认为他有过失，我们自己看错了，看走眼。所以你要真有智慧去观察，他哪有过失？他的那些行为，不是随顺法性，就是随顺烦恼，法性跟烦恼是一不是二。在经上大家常念，「烦恼即菩提，菩提即烦恼」；一念觉，烦恼就是菩提；一念迷，菩提就成了烦恼。他是觉、是迷，是示现给我看的，是帮助我、成就我来的，他有什麽过失？我们明白这个道理，在这个道上去行，这是真正的菩萨道。
13 「六十而耳顺」，耳顺是什麽？是我们讲的随缘，能随缘了。耳顺的意思，也就是六祖能大师在《坛经》里面所说的：「若真修道人，不见世间过。」唯有不见世间过才耳顺；还见世间过失，你这个耳怎麽顺法？你看人家修行这个功夫境界，怎麽向上提升的？
14 六祖说：「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，原因在哪里？天天看到别人的过失；眼睛看别人过失，耳朵听别人过失，嘴里头说别人过失，这叫造业！天天不断在造业，念佛还想往生，这不可能的事情！
15 诸佛菩萨所以从凡夫修成佛菩萨，没有别的，只是要求自己，而不要求别人。我们要求自己，自然就得到回报，回报决定不能求；「我对你好，你一定对我好」，不可以存这个心。我对你好是应该的，你至於怎麽对我，绝不放在心上，这样才能成就，这样才真正像惠能大师在《坛经》里面所说，「若真修道人，不见世间过」，我们的道业才能增长。
16 《十善业道经》里面，佛教菩萨，给龙王说的，就是给我们大家说的：「菩萨有一法，能离一切世间苦」。我们看到这一句，很动人，非常受感动。一切世间苦，就是十法界。什麽法？「昼夜常念善法」，我们心善；「思惟善法」，我们思想善；「观察善法」，我们行为善。又勉励我们，务必要令善法念念增长，「不容毫分不善间杂」，这都是基本的教诲，我们从这个地方奠定基础。
如果我们生活在顺境，所接触的都是善知识、都是善人，这个不难。必须在逆境恶缘：逆境，生活的环境不好；恶缘，所遭遇的都不是善人，都是来给我们找麻烦，毁谤我们，嫉妒我们，伤害我们，侮辱我们；我们在这个环境当中怎麽办？常念众生善！记住，六祖能大师在《坛经》里面教导我们：「若真修道人，不见世间过」。我们在逆增上缘里面提升了自己境界，那也是善知识，都是帮助我们提升，我们怎麽可以埋怨别人？
恶缘里面，诸位要晓得，他本来不恶，一切众生皆有佛性，他怎麽会恶？中国古时候教学，《三字经》头一句就讲：「人之初，性本善」。「人」是泛指一切人，性本来都是善的，他为什麽变成不善？偶尔迷惑了。为什麽以不善的行为对我？他误会了。决定不可以怪人，圣人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是别人错，我对；圣人念念别人对，我不对。别人毁谤我，他为什麽要毁谤我？是我做得不好；他为什麽要侮辱我？是我做得不够好。时时刻刻回过头来，反省检点改过自新，决定不可以说别人不对、别人有过失，那我们永远没有自新的机会，我们到哪里去修？
17 六祖惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，这一句话我们要常常记在心上；蕅益大师教导我们，「境缘无好丑，好丑起於心」，他们两个说的话不一样，意思完全相同。境缘，境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切物没有一个不是清净平等，没有善恶，没有邪正，没有是非，没有好恶。善恶、邪正、是非、好恶从哪里来？是我们自己不善的心起来的，我们自己的妄想分别执着，於外面境缘不相干。
几个人懂得这个道理？几个人认识事实真相？唯有真正明了事实真相的人，彻底忏悔了，真的回头了。纵然看到别人过失，也合掌令欢喜，决不敢轻易批评，说不定那是菩萨示现的，我们怎麽知道？肉眼凡夫，诸佛菩萨应化在这个世间太多太多。道场里面古德常讲龙蛇混杂，道场里面确实有凡夫，但是也有圣人示现在其中，你知道哪个是圣？你知道哪个是佛？哪个是菩萨？那我们怎麽对待？我们把每一个人都看作是诸佛菩萨，一律平等的恭敬，一律平等的供养，我们就没有过失。这是真正忏悔，真正回头，他的行持决定是这个样子。回过头来的人，他的思想变了，行为当然也变了。思想刚才说，他的根本善，心善，念头善，所以他的言行一定是善。
18 但是这个里面最重要的，还是在『谤法与无信』。这一句我们千万不要轻视了它。我们信佛，真信了吗？这常常说，念佛的人很多，往生的人不多。这一万个念佛的人，真的能往生也不过三、五个。你要问什麽原因？不信！那三、五个往生的，他为什麽能往生？他信，他不谤法，难。我们说是非、说长短，批评道场、批评四众（四众是出家二众、在家二众），常常在一块聊天，不知不觉的就是是非长短，这叫谤法。几个不谤法的？有！老太婆一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，问她什麽都不知道，那个人不谤法。所以往往他们修行能预知时至，站着走、坐着走。为什麽？她不谤法，她真信。
我们有意无意当中都在谤法，不知道、不觉得，还认为自己做的都是对的、都是正确的。六祖常说「若真修道人，不见世间过」。我们六根接触的都是世间过失，牢牢记在心里，时时刻刻在评论。诸位要晓得，这对於往生是很大的障碍。还有这种念头，还有这种行为，一天念十万声佛号也不能往生。
19 『若真修道人，不见世间过』。六祖这两句，实在是真正提醒我们。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」修道之人，若还常见世间种种过失，可见其妄心并未消除；换言之，「能所」没有舍离。果然「能所」亡了，所见世间众生见同不见；能所双忘，当处是道。古人所谓「十字街头不见有一人在」，功夫到此程度，即是「虚空粉碎，大地平沈」，这个时候，世间与出世间是一不是二。所以，我们若想知道自己所修之道，是真或是假？只须问自己，对待别人过失是见或不见，即能考验。果然确实不见一切众生过失，自己则有相当好的境界。若自己还见一切众生常犯过失，则不是众生有过失，而是自己的烦恼心所与境界相应，所以，是自己的过失，而不是众生的过失。
20 「若真修道人，不见世间过」。你天天念佛，天天修行，还天天张家长李家短，是是非非，功夫怎麽可能会得力？才修一点，口业就全漏光了。修的没有漏的多，所以你一生不能成就，原因在此地。
21 六祖讲「若真修道人，不见世间过」，人如果能够只见自己过，不见别人过，你的道业有成就；道业不能成就的人恰恰相反，只见别人过，不见自己过，这个人无论他怎样勇猛精进，都不能成就，根本上犯了错误。我们千万不要以为都是别人的不对，我没有什麽不对，这正是自己的大过失。看到别人的好处、善处，我们要向他学习；看到别人的不善处，回过头来反省我有没有，我要有，赶紧改正过来。於是，「世间的善人、不善人，都是我的老师，都是我的善知识。不善人造的不善事，他是来教我的，让我反省的，未必他做的真不善」，我们常常用这种心态来学习，这一生成圣成贤、成佛成菩萨不是难事，难在我们自己不知道怎麽样修学，我们学错了。所以决定不可以恼害众生，要成就自己圆满的性德，对於真正不善的人，要用真诚至善去感化他。
22 修到能大师讲的「若真修道人，不见世间过」。世间人作善作恶，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是变成白痴？白痴不是佛菩萨。怎麽又清楚又平等？我们再用一个比喻说，譬如镜子，镜子照外面境界，外面境界的人，好丑都在里头，它并不是没有好丑，确实有好丑、有善恶，统统都有，镜子有没有分别？没有分别，没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样，清清楚楚、明明了了，心地清净平等，看一切众生都是平等。那个现的相不平等是他的事情，他的心不平等现的相不平等，我心平等在我心里头统统平等，这才与一真、与如来比较靠近一点，这是功夫，这是真正修行。
大家要记住，真正修行并不是每天拜几百拜，每天念几千声佛，每天念几卷经，不是！那叫装模作样，那不管事。该怎麽轮回还是怎麽轮回，该怎麽生死还是怎麽生死。学佛要转心、要变境界，要在这上做真实的功夫，这一定要懂得。所以才晓得，到自己功德圆满的时候，什麽圆满？一个恶念都没有了；不但恶念没有了，善念也没有了，心才清净。清净心中本无此物，真假、是非、邪正、善恶什麽都没有了，乾乾净净，从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相，相有无量好。这也是能大师所说的，「何期自性，本来具足」，它不是从外头来的，依正庄严都是本来具足。
23 所以六祖惠能大师教人，如何能保全功德，不离般若波罗蜜，他说得好，「若真修道人，不见世间过」，你的功德就保全了。譬如持戒，我们出家人来讲，持戒精严，持戒非常严格，这很好！可是看到不持戒的人，心里面就不舒服，这个人不持戒，这个人破戒，心里面就有一点瞧不起他，动这一念心，你持戒是福德，没有功德。为什麽没有功德？一天到晚看到这个人不是，那个人也不是，你还能得定吗？你心还能清净吗？虽然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。
为什麽不能得定？就是看到别人不持戒、破戒，他生烦恼。所以他那个戒不能得定，不能得定就是持戒没有功德，只有福德。他持的戒清净，来生生人天福报，身相端正，相貌长得好是戒清净，是得福报，他得福报。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管别人持不持戒，别人持不持戒与我不相干；不但不管别人持不持戒，而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿里面讲的，礼敬诸佛。他为什麽不要持戒？人家身心清净，已经达到圆满；我是凡夫，我心不清净要学戒律。人家心已经清净，他是佛、他是菩萨、他是示现的，像济公活佛一样，他示现的。我们不能跟他比，我们把他当佛菩萨看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。
这些道理、这些事相、方法，佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说，但是就是做不到；一遇到现行，心里面烦恼又生起来了。这就叫做业障，这就叫没智
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