澄~ 馨
[em]e183[/em] [em]e163[/em]
人生的真相都浓缩在这张图中
个人日记
释迦牟尼在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，这譬喻是这样的：
在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的白骨。
旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好发现断崖上有一颗松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。
老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。
好感谢啊！幸亏有这藤蔓，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。但是当他朝脚下一看时，不禁啊了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波涛间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的坠落。旅人不知不觉全身战栗起来。
但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠，正在交互地啃着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。
这愚痴的旅人之相，便是所有人类的人生之真相。那么释迦穆尼这段譬喻意味着什么呢？
白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的“无常之虎”？
松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。
藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会！还不会！我还不会死”的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为还有十年、还有二十年可活着，但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年，也不过是《啊》的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年，也同样是《啊》的一声之间便会过去。
老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地缩短着我们的寿命。
深海：深海所譬喻的便是地狱。坠入此地狱，必须承受八万劫中大苦恼，这一件事情便称为——后生一大事。
毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙指我们自己内心的贪欲、嗔怒、愚痴。
“善因善果、恶因恶果、自因自果”的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己坠入。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财、色、名、食、睡。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。
以上是转的一篇文，认为有其道理，社会的进步虽然已经让我们在看待死亡的问题上不再那么恐惧，可是由于太过科学化的思想，淡薄了善恶观念，不再相信因果，过度引发贪嗔痴，其实是很可怕的，不管是否相信有因果有轮回，这些都是确实存在的。善有善报，恶有恶报，最简单的道理，几千年的古训不可忘记。我们从何而来，归于何处，其实都是明明白白的，科学也已经证明了灵魂的存在，那为什么大家不敢去问问身体死亡后，灵魂会去哪里呢？尤其是那些作恶思恶的人，为了使自己心安所以选择不相信，那样只是自欺欺人，更有甚者以邪见带动更多的人，传播恶念。最简单的善恶不分，黑白颠倒。
万般带不走，只有业相随。
有舍有得真人生，很久以前听到一个关于舍得的故事.......一个人跌下悬崖，坠落过程中抓住一根树枝，求佛救他，佛说；放开手，舍弃树枝，那人不舍，怕坠崖身亡，至死仍抓住那根树枝。其实他当时离地只有一两米，地上铺满了松软的树叶，懂得舍弃便可拯救自我，不舍，结果可能是彻底失去。舍得，是一种智慧，生活中，多数人希望自己得到的越多越好，于是舍弃变成了一件痛苦的事。有的舍弃是不得而已，需要断臂求生，有的舍弃是智慧的选择，是让人生更为丰富，更加完美的必要铺垫。呵呵，故事好听吧，祝友友晚安！
文章评论
至尊红颜