王开山

一、教依
（一）總依淨宗五經一論
　　淨土法門所依的經典是「五經一論」：《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《普賢菩薩行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》和《往生論》。任選一部，專精深入，只要真正依教修行，決定有成就

（二）專依無量壽經夏會集本　佛說阿彌陀經蕅益要解　普賢行願品清涼疏鈔
　　在中國大家所公認的一乘經有三部：《華嚴經》、《法華經》、《梵網經》。殊不知《無量壽經》乃是一乘之一乘，因為《華嚴》、《法華》最後都導歸極樂。在隋唐時，祖師大德們提出了一個問題：「釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，哪一部經足以能夠代表整個佛法？」大家一致公認，華嚴第一。《華嚴經》稱之為根本法門，其餘一切經典是枝葉、花果。若《華嚴經》再跟《無量壽經》比較，《無量壽經》第一。

　　為什麼《無量壽經》第一？《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，華嚴才圓滿。如果沒有普賢菩薩勸導大家往生西方極樂世界，華嚴只能得到等覺的果位。所以《無量壽經》是《華嚴經》的歸結處，這是明顯地說出了《無量壽經》是第一當中的第一。這是我們修學所依據的重要經典。《彌陀經要解》，是非常偉大的一部著作，印光大師對於《要解》推崇備至。他說：「即使是阿彌陀佛再來，給《彌陀經》做一部註解，也不能超過其上」，這是讚歎到了極處。由此可知，《要解》對我們修學淨土的人來說非常重要。

　　《普賢行願品疏》是清涼大師作的，鈔是宗密大師作的。這本《疏鈔》，不但是《四十華嚴》的精華，也是全部《大方廣佛華嚴經》的精華。《普賢行願品》，是四十卷《華嚴經》的最後一卷。經中廣泛顯示出事理圓融，事事無礙的境界。佛在大經上說：菩薩要不修普賢行，就不能成佛，這是真的。普賢行究竟在哪裡修？我們讀了《無量壽經》才恍然大悟，原來普賢行是在西方極樂世界修。由此可知，凡是往生西方極樂世界的人，個個都是修普賢行的。

（三）淨宗祖師語錄　印光大師文鈔
　　淨宗祖師的語錄，特別是《印光大師文鈔》，這是我們在教學上所依靠的教科書。印光法師在那個時候已經看到現前社會的亂象，要化解災難，拯救地球，唯有因果。人人相信因果，天下大治，地球上災難不起。所以，印祖文鈔在末法時期，就更顯得重要了。

二、理依
（一）信依要解六信，受持如來甚深法藏，護佛種性，常使不絕。
　　建立信心要依《要解》的「六信」：信自己、信佛的教誨、信因、信果、信事、信理。「信自」，人沒有自信心，那就什麼都不要談了。一個人成就之大小，與自信心的大小、堅定，完全成正比例。世法如是，佛法也如是，就是要信自己。三資糧最重要的就是建立自信，相信自己、相信迷悟本空、相信本覺本有、相信你在這一生當中決定成就。這樣的人在佛門裡才叫做法器，他這一生決定有成就。「受持如來，湛深法藏，護佛種性，常使不絕」，都從信心當中得來。

（二）十界一真，世出世法，唯心所現，唯識所變，觀法如化，三昧常寂，通諸法性，達眾生相。
　　十法界、一真法界；世間法、出世間法，「唯心所現，唯識所變」。這兩句你如果真正體會到，你才真正肯定，盡虛空遍法界是一個自己。「觀法如化，三昧常寂」，『法』是世出世間一切法；『化』是變化、幻化，諸法是非有而現假有，這是事實真相。眼前這些現象，正如同作夢一樣，當你進入夢境的時候，這些萬法都在你面前。你自己不知道是在作夢，完全把它當真，這一當真，肯定就造業；起業一定引現果報。因為自己不知道事實真相，在果報裡頭受苦享樂，殊不知受苦是假的，享樂也是假的，等夢醒了才知道完全是假的。我們什麼時候六道輪迴這個夢醒了，也就是說我們果真把執著放下了，分別淡薄了，夢就快醒了；醒來之後才知道，六道輪迴是一場惡夢。

　　佛菩薩知道六道、十法界都是在夢中。夢中不但外面這一切事物你得不到，連身體都得不到，物質現象是假的，精神現象也是假的，自然現象還是假的，沒有一樣是真的。了解事實真相，身心世界一天比一天放下，沒有一絲毫執著，一切法任運隨緣，這就自在！「三昧常寂」，不起心、不動念就是常；不分別、不執著就是寂。所以諸佛菩薩示現在六道，他確確實實是觀法如化，三昧常寂。這是他的本事。「通諸法性，達眾生相」，世出世間，一切人事物的變化，完全通達明瞭，理事無礙，事事無礙。我們修學是依據這個道理，希望把這個道理變成我們的生活。

（三）住真實慧，開化顯示真實之際，惠以真實之利，於諸眾生，視若自己，念念普利群生，心心流入覺海。
　　「真實慧、真實之際、真實之利」，這三個真實代表了《無量壽經》的實際內容，也表達了本經所依據的理論。「住真實慧」，住是心安住。你相信這個經典，讀誦這部經典，老老實實念這一句阿彌陀佛名號，把心安住在阿彌陀佛上，絕對能夠明心見性，這是真實智慧。「開化顯示真實之際」，開是開示、開啟；化是眾生變化。『真實之際』，就是真如本性，菩薩教化眾生，目的是要每個眾生明心見性。

　　「惠以真實之利」，佛給予一切眾生最真實的利益，這個利益是什麼？就是這部《無量壽經》，這句「阿彌陀佛」，這是最真實的利益。它的真實就在於它三根普被，利鈍全收，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，依照這個法門來修學，沒有一個不成就的。成就是平等的，是殊勝的，所以這是真實利益。「於諸眾生，視若自己，念念普利群生，心心流入覺海。」念念要利益眾生，利益社會。

（四）以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之心，以看破、放下、自在、隨緣之行，破除一切妄想執著。
　　佛法修學的總綱領，我把它寫成：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛，這二十個字把整個佛法都包括了。佛對一切眾生的教誨，不外乎：一個是教你怎麼存心，一個是教你怎麼生活。它是非常實用的生活教育，絕不談玄說妙。佛教我們要用「真誠心」，真誠決定沒有虛偽，不自欺、不欺人；用「清淨心」，清淨決定沒有染污，沒有自私自利、是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢，你心才清淨；「平等心」，決定沒有高下、貢高我慢；「正覺心」，決定不迷。然後才能起大慈大悲，大慈大悲就是無條件的關懷一切眾生，全心全力幫助一切眾生，這是菩薩心。你有菩薩心，才能行菩薩道。這二十個字是我們的性德，是如來真實智慧。

（五）發菩提心，一向專念阿彌陀佛，決定一生往生不退成佛。
　　如果這一生不能夠往生西方極樂世界，我們修學，有因無果。世尊在大乘經典中說：三乘佛法，有因無果；唯有一乘法，有因有果。念佛法門是一乘法，往生就是證果，比什麼都重要。

三、行依

　　行，淨宗學會成立之初，我提出五條綱領：「三福、六和、三學、六度、普賢十願」。這是我們在日常生活當中，一定要遵守的。

（一）觀經三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。 淨業三福，不僅是淨宗的最高指導原則，也是整個佛法的指導原則。

　　第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是學佛的基本條件，若不具足這個條件，就沒資格進佛門。這四句就是儒釋道的三個根。孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》。你能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真正做到了，你就是標準的善男子善女人，具足這個條件才能夠入佛門受三皈五戒。

　　第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。受是接受，持是保持，三皈是覺不迷、正不邪、淨不染，要真正做到。「具足眾戒」，在家人，五戒守好就可以了。「不犯威儀」，威儀是禮節、儀表，我們要守禮節。

　　第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們念這句佛號，不夾雜、不間斷、不懷疑，一心持名就是發菩提心。蕅益大師在《彌陀經要解》中講：「發真誠心求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心」。

　　「深信因果」，從深一層的意義來講，那就是佛在經上常常告訴我們的「一切法從心想生」。現在這個世間，人心想的錯誤，天天在想第三次世界大戰，在想災難，所以戰爭、災難都來了。希望我們從今天起把念頭轉過來，救自己、救社會、救世界苦難眾生、救這個劫難。我們從今之後，不想戰爭、不想災難，天天想佛菩薩，天天想十善業道、天天想清淨、想覺正淨。你只要把這個念頭轉過來，那個境界就會轉，境隨心轉，這個比什麼都重要。

　　『勸進行者』是勸大家發心自行化他，這是菩薩法。西方淨土是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上，不發菩提心與西方淨土不相應。

（二）六和敬：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。

　　三福落實在生活、工作、處事待人接物之中就是六和。佛法的修學從什麼地方看你的成績？就在六和敬。「和」，和睦相處；「敬」，彼此互相尊敬。和裡面如果沒有敬，只有形式，沒有實質；如果有實質的敬，沒有外表的和，也不能夠圓滿。和與敬表裡一致，這是聖人教導我們的。和、敬，實在講就是性德的流露，凡夫跟佛的差別就在此地。我們學佛，就要學和、學敬。

　　「見和同解」，「見」是思想、見解，這些相同才能共住；思想、見解不相同，在一起必然有爭執，意見不合就產生糾紛。如何才能見解相同？絕對不是說「你要接受我的意見，你要遵循我的意見」，必須是我們每個人都捨棄自己的成見，這是佛法最妙、最殊勝的方法。佛不是叫誰服從誰，佛法平等，每個人把自己的成見、見解都放棄，每個人的心都清淨平等，這種見解就和合了。

　　「戒和同修」，「戒」是生活的規範，大家在一起生活一定要有秩序、規矩，團體才不至於紊亂。人人都守禮守法，這世界不就和諧了嗎？

（三）三無漏學：起心動念，遠離三毒惡惱，必與清淨（戒）、平等（定）、正覺（慧）相應。

　　三無漏學就是戒學、定學、慧學，這三學是釋迦牟尼佛一生教學的內容大綱。經典雖然多，傳到中國來之後，編輯分類，分為三大類：經藏、律藏、論藏；經藏是講定，律藏是講戒，論藏是講慧。所以，我們稱經典為三藏經典。無論大乘佛法、小乘佛法，總離不開戒、定、慧三學，佛法終極的目的是在智慧。「因戒得定，因定開慧」，沒有定是決定沒有智慧的。心地愈清淨，智慧就愈能夠現前，唯有智慧能夠解決世出世間所有問題。

　　「三毒」，即貪、瞋、痴。修戒不貪，修定不瞋恚，修智就不愚痴，修戒定慧就遠離三惡道。

（四）菩薩六度：恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化眾生，住於無上真正之道。

　「恆」，恆是恆常，經常要做的，是佛教導我們怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物的六個原則，你能夠遵守而不違背，在佛法就稱之為「菩薩」。這六條是菩薩行。

　　布施是無條件的犧牲奉獻，為一切眾生服務，這叫布施波羅蜜。「持戒」是守法，遵守法律，遵守老師的教誡，還要遵守每一個地區的風俗習慣、人情世故，決定沒有牴觸，這樣才能與人和睦相處。

　　「忍辱」意思是「耐心」。世出世間一切法，成就都要靠耐心，愈是大事，愈要有耐心。

　　菩薩修學圓滿，還要學習，學習決定不能夠終止，永遠要往前精進，要到無上正等正覺，這叫「住於無上真正之道」。

　　「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化眾生」。我們認真去做，給眾生做個好樣子，潛移默化，就是教化眾生。

（五）普賢十願：咸共遵修普賢大士之德，一禮敬諸佛，二稱讚如來，三廣修供養，四懺悔業障，五隨喜功德，六請轉法輪，七請佛住世，八常隨佛學，九恆順眾生，十普皆迴向。學習菩薩，修此大願，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

　　《無量壽經》一開端就說：「咸共遵修普賢大士之德」。所以西方極樂世界，「皆是普賢菩薩」。

　　修學佛法，下手之處，就是普賢十願的第一願「禮敬諸佛」，禮敬是修什麼？折伏我慢。真正在菩提道上修行的人，學佛的人只有自己一個人，除自己之外，每個人都是我的老師，都是我的善知識。

　　「稱讚如來」，中國古人教我們隱惡揚善，看到眾生好的一面，要讚歎他、鼓勵他；見到他惡的一面，不說他，讓他自己去反省懺悔。這是養我們自己的厚道。

　　「廣修供養」，在菩薩六度中稱為布施，普賢菩薩的布施不叫「布施」叫「供養」，為什麼？因為普賢菩薩布施的心是真誠、清淨、廣大、平等，這樣的心修布施就叫「供養」，沒有這種心就叫「布施」。布施的福報小，供養的福報大。因為布施的心量小，供養的心量大，福報是隨著心量成比例的，心大福報就大。

　　「懺除業障」，業障怎麼懺除？第一要曉得自己起心動念、言語造作的過錯，要能發現、覺察，覺察之後要真正把它徹底改掉，業障就消除了。

四、果求
（一）實踐四好，存好心、說好話、行好事、做好人，成就自身，莊嚴眾行，軌範具足。
　　「眾行」，『行』是行為。身的造作、口的言語、心裡面的起心動念，這叫「眾行」。『莊嚴』就是如法，如佛所教，佛教我們做的我們認真做，佛教我們不做的我們決定不做；你的思想行為充滿了智慧，充滿了德行，這是真正的莊嚴。「軌範具足」，「軌」是軌道，「範」是模範，諸佛菩薩是一切眾生的榜樣、典範。佛不但用言語教導我們，時時刻刻在日常生活當中做給我們看，這叫「軌範具足」。

（二）效法華嚴五三善友，誓作世間眾生、家庭、工作、社團之好模範。
　　「五三善友」，那是我們的好榜樣。《華嚴經》上善財童子修淨土法門，他念佛念到了理一心不亂，這才出去參學。五十三參，見各式各樣的人物，聽種種不同的法門，他在這個境界裡面用什麼功夫？他是「聽而無聽，見而無見」。見一切人物，聽一切法門，增長智慧，在一切境界裡面，如如不動，還是老實念阿彌陀佛，並沒有改變，定慧等學。不接觸異端，見不到自己的功夫，接觸異端學說而不動心，一心不亂成就了。又能夠了解種種異端，智慧成就了。眾生有什麼樣的煩惱、邪見，統統曉得了，你教化眾生才能契機！善財童子五十三參，就是顯示念佛法門的殊勝，當生成就。尤其在現代開放社會，思想言論自由，沒有法子禁止，你要不學善財童子，就沒法子成就。你要是懂得念佛法門，曉得善財童子這一套高明的手段，我們一生決定成就理一心不亂；即使理一心得不到，事一心是穩穩當當可以成就。「誓作世間眾生」，我們人要做人的好樣子，家庭要做一切家庭的好樣子，工作要做一切工作的好樣子；社團要做社團的好模範，真正把「學為人師，行為世範」，圓滿做到。

（三）和睦各各族群、宗教、文化，存異求同，共存共榮。
　　現代由於交通便捷、資訊發達，使地球縮小了，國與國的關係真的就像鄰居一樣。要想達到真正的世界和平，我們一定要與不同的宗教、不同的文化，「存異求同」，建立共識，消除一切隔閡，希望達到「共存共榮」，互助合作，和睦相處。如果不從文化交流上建立共識，這個世界之亂，眾生之苦是決定不能避免的。

（四）安定社會，崇德興仁，互助合作，人皆均富樂利幸福美滿，勸諭策進，世界永久和平。
　　不但物質生活要富足，精神生活更要富足。「樂利幸福美滿，勸諭策進，世界永久和平」，我們要追求這個目標。這是舉世之人，不同的種族、不同的文化、不同的宗教信仰，我們提出這個理想，沒有一個不贊成。如何達到這個目標？一切法決定從自己做起，我自己做能不能影響？只問耕耘不問收穫。不但對於一切不同族類的人，不同國家的人，不同宗教的人，甚至於對一切動物、一切植物，乃至於山河大地、草木、微塵，我們都是平等相待、和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作！覺悟的人在世間，只有付出，決不求權利，有福大家享，有罪報一人承當。這樣一來，世界永久和平，社會安定興旺，人民幸福安樂，才能真正落實。

（五）深信因果，信願念佛，求生淨土，共諸上善，同會彌陀一乘願海。
　　我們要問，為什麼要往生極樂世界？西方極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，這是西方世界緣特別殊勝。那裡沒有三途六道，日常生活就是講經說法，研究討論，到十方世界上供諸佛，下化眾生，沒有其他的事情。永離眾苦，心清淨到極處，受用與阿彌陀佛沒有兩樣。

　　我們居住的娑婆世界，充滿了苦難，只有苦沒有樂，所有一切樂是壞苦，苦偶爾中斷了就覺得很樂。其實那不是樂，是苦暫停，你就感覺到樂，這是迷惑顛倒，沒有把事實真相搞清楚。佛在經上形容死之苦，神識離開身體的痛苦，猶如生龜脫殼一樣，所以臨命終時非常痛苦。但是念佛往生的人不死，他是活著看到阿彌陀佛來了，歡歡喜喜跟阿彌陀佛去了，身體不要了。生老病死是內苦，上自帝王，下至乞丐，人人都逃不了。因此，往生利益不可思議，你要是不往生，來生又要輪迴六道了。

結語
　　世間第一等的功德，第一等的善行，第一等的好事，就是幫助別人覺悟。釋迦牟尼佛一生所做的就是覺悟眾生的工作，我們要追隨釋迦牟尼佛，捨己為人，犧牲奉獻，這一生過得有意義、有價值，真正是幸福美滿。

　　（整理自淨空老法師講演集）