星云大师对慧的开示(上)

个人日记

  

 

  

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合十恭敬顶礼南无大慈大悲观世音菩萨摩诃萨
 
         什么是真理?世间上的人,都喜欢公说公有理,婆说婆有理,都是自己有理,其实,真理不在你那里,也不在我这里,真理是在公平的地方。
      
        一条马路上,两个女人在吵架,一个说对方:“你呀,不讲真理。”另外一个就说:“你呀,才没有良心。”王阳明先生带着学生从那里经过,听到以后,就对学生们说:“学生们,你们听,她们一个人讲真理,一个人讲良心。”她们在跟我们传道啊!学生们说:“老师,不是呀,她们在吵架呀。”王阳明先生说:“她们一个在讲真理,一个在讲良心,不是讲道,是讲什么呢?要求别人讲真理、讲良心,大概就是相骂、吵架。如果是要求自己,那就是讲道啊!
 

 

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        佛教对真理的条件,不是你说的,要合乎条件。合乎真理的条件,才能称作真理。第一个条件,就是这一句话,这一件事情,要有普遍性,在香港讲,在香港做;在全世界讲,在全界做,都是一样的,有普遍性,这就是真理。第二个条件,是有必然性。就是这样开始,有一定的结果,必然不会改变的,要全世界公认,等于一个共识,那就是真理。第三个条件,就是要有平等心,不能说你是大人,说的话有理,我是小孩就没有理;你有钱有理,我没有钱就没有理;你男人有理,我女人没有理,不是这样,是不分任何什么人,要合乎平等,才是真理。第四个条件,要合乎永恒性。不是说今年讲了有道理,明年讲,后年讲,就不是这个道理了。所有真理,在今年、明年,一百年、一千年,都是这样一个道理。
 
        你们各位可以举出一些什么例子来,是真理吗?要合乎这四个条件。现在我对各位说,像我们常常讲的生死,“生了要死,死了要生”。这一句话,就是真理。现在的人,生了要死;过去的人,生了也要死;中国人生了要死,外国人生了要死,有生必定要死,这个是很平等的,是很必然的,是很普遍的,永远都是这样,这就是真理。再举一个例子,无常,人,生死无常,树木花草也是无常,建个房子,几十年、几百年也会坏的,也是无常;这个世界成住坏空也是无常。找个常住不坏、永久存在的东西,世间没有。所以,无常就是真理。再举个例子,世间上所有一切,不能单独一个存在,需要彼此大家相互依存,才能存在。比方说,假如没有士、农、工、商,我没有衣服穿,没有饭吃,怎么活下去?假如说一切花草树木,没有水分、阳光、空气这许多条件,怎么能生存呢?所以,缘起--因缘才生起的,这是真理。因果是真理,空是真理,般若、真如是真理,我们今天就要用智慧来判别,把真理认识清楚。

 

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        所以,用普遍性、必然性、平等性、永恒性来恒量一下,就知道这个道理,是不是真理。佛教教义真理当中,最标杆性的、最根本性的,有个叫“三法印”,什么是三法印?我们中国的习惯,要取得你的信用,我要盖个印,这就没有错了;要跟你签约,为了以后信用,签字、盖印很重要;要买卖房子到银行取款,要有印件做证明。佛法出世间,什么是真理呢?它有法印,你合乎这个佛法的印,就是真理,不合乎就不是真理。三法印:第一叫诸行无常,第二叫诸法无我,第三叫涅槃寂静,要合乎这三个条件,它才叫真理。这个世间上,没有静止的东西,都是动态的。比方说,这个桌子看到它没有动,实际上在显微镜下,这个桌子里面的组织一直在那里跳跃、动作,凡是有行的作用的,这个世间的万事万物,包括人类,都是无常的,不是永远的常在,它是变化的。象这个红墈体育馆,一百年、两百年、几百年,它慢慢就变坏了;我们人,年青时美丽、强壮,慢慢岁月不饶人。但是这个无常,也不是不好,有的人听到无常,觉得好可惜,都不能长久、都不能永在。但我觉得无常这个真理真好,因为无常是变化的。我很穷,没有关系,穷是无常呀,我可以勤劳一些,也能发财;我很笨,也不要紧,笨是无常,我如果多用心,我也慢慢会聪明一点。所以这个无常,固然好的也是无常,坏的也会变成好的。因为世间无常,所以我们有希望。我们要努力,因为我会改变这个世间。合乎无常的,这就是有道理。

 

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        诸法无我,就是一些东西,它没有自我个体,独自存在。无我并不是说把自己杀死,毁灭这个身体,这个也毁灭不了的,人也是死不了的。所谓这个无我,就是在我们活着的时候,即科学家讲:人的身体的细胞,这个礼拜的细胞到了下一个礼拜,全部都变换了,所以这个身体,又怎么能说是我的呢?

 

 

        我曾经也讲过,经典里面有一个很精彩的、说这个无我的一个比喻,很有趣:有一个旅行的人,傍晚错过了旅店,看到有一个神庙,就到神庙的神龛下面,蜷曲身体住一宿。半夜三更正想要睡觉,哎呀,来了一个小鬼,还背着一个尸体进来,这个人就觉得很害怕,真是看见鬼了。随后,又有一个高大的鬼也进来了。本来一个鬼就很害怕了,两个鬼,更加叫人害怕。两个鬼又吵起架来,大鬼指着小鬼说:“你把我的尸体背来做什么?”小鬼说:“这是我的,怎么能说是你的呢?”两个鬼就在这里争这个尸体,争执不下的时候,那个神龛下的人,吓得直打哆嗦,被小鬼听到了,哎!这里还有一个人,就说:“还要怕,还要怕,出来,出来,替我们作个证明。你说这个尸体是谁拿来的?”这个人就想,糟糕,今天难逃劫数,我说是小鬼的,大鬼不会饶我;我说是大鬼的,这是伪证啊!人之将死,还是诚实要紧,说一句老实话:“我看到这个尸体是小鬼背来的。”大鬼一听,就生气,好,你这么样子说,上前一下就把这个人的右膀子拔下来,吃下去。小鬼一看,哎哟,这个人帮我说话,膀子被大鬼吃了,怎么办?他就把尸体上右膀子拔下来,给这个人接上去。大鬼不肯罢休,又把这个人的左膀子拔下来吃了,小鬼又把尸体的左膀子给这个人接上去。总之,这个人的身体都被大鬼吃了,小鬼就用尸体的各个部分,给这个人接上去。两个鬼一阵恶作剧之后,呼啸而去,留下这个人,就想:“我是谁?我明明是张三、李四,身体被大鬼吃了,现在那个尸体换到了我的身上”。他悟到了一个问题:“身体不是我,这是假我。”

 

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        现在的医学上,我们的眼睛坏了,可以把别人的眼睛换上;我的肠胃、肾脏、肝脏等,哪里坏了,可以作人工移植,把别人的器官换到我的身上。所以我们应该有这样的想法,这个身体,好像是一件衣服,暂时给我们穿;好像是一个房子,暂时给我们住,我们最后都要搬家的。这个身体坏了、死了,要想把它复原不可能,但是生命之水,流在五趣六道,他是不会死的。所以无我,不是说没有我,就是形象上这个我,不是真实的,反而人死了以后,没有身体了,那个神识,他没有形象,只有精神的作用,可以穿墙入壁,象电光一样的迅速,比我们这个有形的身体拖累,更加的轻巧。诸行无常、诸法无我、涅槃寂静,那就是不死的生命,在一个寂静的世界里面,象释迦牟尼佛,也不是绝对不动,从法身里面,从本体里面还会有很多的功用,动静一如,另外有一个人生的世界,那个叫涅槃,不过那个道理比较深奥一点,我们留待将来你们来研究。

 

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       关于因果报应问题,你可以不相信佛菩萨,但你不能不相信因果,善恶到头终有报,只争来早与来迟。造了因,必定有果,这个绝对不会欺人的。所以善有善报,恶有恶报,不是不报,时候末到。这个因果它是很平等的,什么因,招感什么果,种瓜得瓜,种豆得豆,它不会错乱的。现在的植物,有很多的嫁接、杂交、变种的,有变种的苹果、芒果、香蕉,尽管有变种,但依然脱离不了因果业力关系。你们各位生活在这个世间上,会有人欺负你,甚至法律都会冤枉你,你认为好人没有好报,不要怨叹,因果不会欺负人的。有一个将军,被害了以后,他身上留了五个字,非、理、法、权、天,大家不知道什么意思,后来有人慢慢悟出来了:非,就是不对、错误的,当然不能胜过道理;理又不能胜过法,你到法院里面,不论讲了多少道理,法官说,我知道你有道理,不合法呀。所以法就胜理;法又不能胜过权,有权力的人,他可以改变法律,世界上很多的人,许多政治家,恶劣的性格,他可以改变法律。好了,到最后,权力不能胜过天,就是天理,不能胜过因果,因果是世间最后的胜利者,那现在就引伸一个问题,假如这个因果必定有报应的话,那我们一生所做的多少事情,将来都要受报,那我这个修行的功德好处什么时候才有报偿呢?天台宗有一个道理,就是我们本性里面的善恶种子,有性起和性具的不同,就是都具有这个恶事,应该有报应的,不过我因为是做功德,做好事,做得很多,就好像我的一块田地,我不断的施肥,不断的保护我的禾苗,让下面的杂草不能生长,虽然在下面有,它也不能影响我的功德的禾苗,像释迦牟尼佛,你说释迦牟尼佛过去所做的业力真的全部都清净了、都受了报吗?我想不尽然,可能他的业报,只是性具,具有,已经没有作用了,等于地下的小草,因为没有功德禾苗长得那么高,它在下面没有作用。

 

 

        所以我们一个人,纵有做了一些恶事,难以清净,不要挂碍,只要你的功德成长得快速、茂盛,绝对不愁你过去有一些不正当的业力来找你麻烦,就不会了。世间上还有所谓将功折罪,假如是我们拿一把盐,放到茶杯里面,你来喝,哎哟,咸的不得了;假如把这一把盐放到水缸里面,你来喝,可能就不是那么咸了,纵有重的业力,不过我有大愿海水的功德,所以一些“咸”的罪业,不会有作用的。据现在我们偶尔在报纸上看到:在某某古墓里面发现种子,是几千年前的,但是现在有了空气、阳光、水分、土壤,它又能开花成长,这个所做的业力,除非是功德胜过它,不然,所谓经典里面说的:“假使百千劫,所作业不亡,因缘聚会时,果报还自受。”这个果报不容易消灭的。有人常对因果起怀疑,比方说,我有钱财被人倒闭了;我是好人,怎么那么穷呢?这个等于一个银行,你说你是好人,不过你没有存款。他是坏人,怎么能富贵荣华呢?他虽然是坏人,不过在银行里面有存款,不能不给他用呀?所以这个因果关系,有时也很复杂的。

 

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         有一个老和尚,到一个地方去化缘,要建寺庙,几个月都没有人捐钱,后来有一个癞痢头的小孩,是给人卖烧饼的,他看到老和尚,一时慈悲,就把卖烧饼的钱全部都捐给老和尚,大家看到这么一个小孩子,这么穷苦,都有善行,于是大家就发心捐钱给老和尚建寺院,老和尚得到这么多净财布施,就对小孩子说:“小朋友,我住在某某山、某某地方,你将来有困难了,就来找我。”这个小孩子想,我也不做和尚,我找你做什么?想不到后来,小孩把钱捐给老和尚,回去烧饼店的老板嫌他金钱不清楚,就开除他。后来他就失业了,沦落为乞丐。再后来,眼睛又瞎了,讨饭也困难了,他忽然想到老和尚曾经说过让我去找他,他就摸着路、打听人,慢慢的去找那个老和尚住的寺庙。老和尚好像有未卜先知,他在前一天就找知客师、当家师说:“明天,本寺有一个大施主、大护法要来,你们要好好接待呀。”到了第二天,老和尚就问:“我们的大施主、大护法来了没有?”知客说:“大施主、大护法没有,倒有一个小乞丐、小瞎子,我们没有准他进来,把他赶走了。”老和尚说:“哎呀,那个就是我们的大施主、大护法。”于是大家赶紧又把小乞丐找回来,因为是大施主、大护法,就好好的供养他。没有过了多久,小瞎子去上厕所,不小心掉到厕所里淹死了。一些大众就议论:“本来这个小孩子卖烧饼好好的,就是为了捐钱,失业了,做了乞丐,眼睛又瞎了,又掉到厕所里淹死了,你说好事能做吗?哪里有因果呢?”老和尚集合大众,告诉大家:“这个小孩,他的罪业,一世是癞头,二世是瞎子,三世掉到厕所淹死。因为他做了功德,把三世的罪业集中在一世清了了。”


  

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         所以我们看因果,不能看一时,要看三世因果。前生影响到今世,今世影响到来生。因果我们也不能混同:“我念佛,怎么不发财?钱反而给人倒闭。”念佛是信仰的因果,跟钱财不一样。钱财有经济的因果,有另外赚钱的方法。我素食,身体越来越不好,为什么佛祖不保佑我胖一点?素食是道德上的因果,健康有健康的因果,你要保健、要营养,这个不要错乱因果。实际上,现在有一些人不是说没有因果,他不认识因果,错乱因果。在台湾,有一个年轻人,他为了发财,对宗教也信仰,他每天都到道教的王爷庙里面去拜拜,希望王爷保佑他发财。他每天都骑着摩托车,好快呀,有一天,一不小心撞到桥上,粉身碎骨,人也撞死了。父亲看到年轻有为的儿子死了,很不甘心,就到王爷庙里面,要打坏王爷的像,他说:“我的儿子不来拜你,可能就不会身亡,来拜你反而死了,你这个王爷一点不灵,要你何用?”他要把这个王爷的金身打坏。看护庙的庙公有一些智慧,他说:“老先生,你不要怪王爷,王爷也想救你的儿子,只是他骑的白马在后面追,追不上摩托车,还没有追上,你的儿子就出车祸了。”所以,快有快的因果,你一面又要快,一面又说要讲安全。所以要知道快的因果是什么,在今天交通事故频繁的时候,不急不急,安全第一。

   

 

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