星云大师《谈禅》(上)个人日记

星云大师《谈禅》(上)

个人日记

各位教授、各位同学：

刚才承蒙唐教授介绍，并且多溢美之辞，实在不敢当。今天承蒙贵校佛教学社邀请，来和各位讲解佛法，感到很荣幸！在佛教八万四千个法门中，目前在全世界最受人热烈探讨的就是禅。

过去，‘禅’发源于东方，盛行于东方。但是现在，禅学不再只是东方的专利品，它在西方已引起普遍的重视。譬如美国很多大学里也设有禅堂，禅堂已不再为寺院所特有。甚至连太空人要登陆月球时，也要用禅的精神来训练。可见‘禅’在现代世界里，是占有相当的分量。

那么‘禅’究竟是什么呢？今天我们就来谈谈‘禅’，这门最为西方学者所感兴趣的宗教学问。

禅是不好讲的，并且是不能谈的。因为禅是言语道断、不立文字的，但是禅又不能不说。因此我今天和各位谈禅，只是方便说说而已。

禅是梵语禅那的简称，汉译为静虑。禅，充实宇宙，古今一如，但禅一如科学家牛顿发现地心引力，富兰克林发现电力，发现禅的是佛陀。

禅，发源于印度。相传佛陀在灵山会上，拈花示众，默然不语。当时，百万人天不知其意，唯有大迦叶尊者会心微笑。于是，禅，不须文字，不必语言，用以心印心的方法，就这么传承下来。后来传到中国，到六祖惠能，禅，一花五叶蓬勃地流布人间，成为中国佛教的主流。

那么，禅是什么呢？据青原禅师说：禅就是我们的‘心’。这个心不是分别意识的心，而是指我们心灵深处的那颗‘真心’，这颗真心超越一切有形的存在，而却又呈现于宇宙万有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到处充满了禅机。

唐朝的百丈禅师最提倡生活化的禅，他说挑柴担水、衣食住行，无一不是禅，所谓翠竹黄花，一切的生活都是禅。可见禅不是什么神秘的东西，禅是不离开生活的，所以我们人人都可以谈禅。

现代人常常把心灵和外界对立起来，生活因而变成一种负荷与累赘，因此不能从生活上去掌握那充满趣味的禅机。但是禅师们非常幽默风趣，他们在简单的几句话中，就能把我们的烦忧净化，引导我们走入纯正喜乐的世界，仿佛一部大机器，只须用手轻轻一按开关就可以发动，并不需要繁杂的知识程序，也不用重叠的思考架构，禅就是活泼泼、充满生机的生活境界。

禅对我们有什么用处呢？禅运用到生活上，不但可以提高生活的艺术，扩展胸襟，充实生命，并且可以使人格升华，道德完成，到达‘于生死岸头得大自在’的境界。禅既是对人生有如此至深且钜的关系，但是禅师们所开出的究竟是什么妙方呢？透过语言文字又如何去了解禅的妙趣呢？现在我就要向诸位介绍禅的风光。

一．有与无

在我们的观念中，对一切的存在总以为都可以用名词来分别，并且轻易地就落入二元对待的关系中。事实上，心灵的内容，往往无法断然的加以绝对二分。譬如‘有’、‘无’二者，一般人的理念就是截然相对立的两种意义，若有即非无，若无即非有，‘有’‘无’不能并存。可是在思想心灵的状态中，亦有亦无，非有非无，仍然可能是一种存在。而禅师的言行是超越了平常概念的有无，是包融了相对的有无，是完成了另一‘有’‘无’的世界。禅师们的见解与常人迥然不同，我们若用一般知见去把握它，仿佛雾里观花，无法了解它的真实意义。

下面我就举个例子来向大家说明：

当五祖弘忍想将大法衣钵交给弟子继承的时候，先告诉弟子们每人各做一首偈子，然后从偈子中所呈现的境界，来判别作者是否见道，见道的人，就可以得到衣钵，成为六祖。其中最受大众推崇的上座弟子神秀，作了一首偈子说：

‘身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。’

大众看了都赞叹神秀境界很高，但是五祖却批评说：“作得不错，但是尚未见道。”

这时在舂米房中工作的惠能，半夜里请人也在墙上代写了一首偈子说：

‘菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。’

五祖见了，认为他才是见到诸法空性，悟入佛道的人，因此把大法衣钵传给了他，成为禅宗的六祖大师。

从这段公案上看，神秀对禅理了解透辟，又是五祖门下首座，德行言教，早已可做大家的模范，而五祖也要徒众们依照神秀的偈子去修持。大家以为六祖的衣钵一定非神秀莫属，但是五祖却将大法传给默默无闻的惠能。因为神秀境界虽然很高，但是仍然落于有心有为的层次，禅家的理境如果仅止于‘有’这一层，终非上乘，经过了无心无为，无的境界，才能与‘空’的第一义相契合，才是究竟之道，这就是禅与一般见解不同的地方。也唯有超越了‘有’和‘无’才能到达最高的禅心，才能真正获得禅的妙谛。

我再举一件公案：

有一天，有人问赵州禅师：“何谓赵州？”

禅师回答说：“东门、南门、西门、北门。”

禅师的回答乍看之下，似乎是风马牛不相及，答非所问，事实上，这四门的回答是双关语，说明了赵州的禅是四通八达，任运无碍，并不局限于一门，禅的境界是不受空间所限制的。

有人又问：“狗子有没有佛性？”

赵州说：“有。”

另外一个人再问：“狗子有无佛性？”

赵州却说：“无。”

赵州禅师对同一个问题，却有两个截然不同的回答，如果从世俗的概念、立场来衡量，岂不是前后矛盾不通？其实禅师这种回答是一种活泼的教育方式。他说有，是指狗子有成佛的可能性；他说无，是因为狗子尚未成佛。对一个问题的回答，要看问者的来意、境界，而给予不同的点拨与启迪。

梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模。他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时，菩提达摩禅师从天竺来中国弘法，梁武帝礼请大师，并且问法说：

“我这样不断的行善，会有什么功德？”

“并无功德。”达摩禅师泼了一盆冷水说。

武帝听了非常不高兴，再问他为什么？禅师不答，终于因为不相应，遂拂袖而去。事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的并无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般经验界‘有无’对立的观念，我们唯有通过了对‘有无’对待的妄执，才能透视到诸法‘是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无’的实相。这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。

平常我们对现象界的认识，总是止于一般感官分别的看法，譬如我们仰观一座山峦，俯瞰一条溪水，觉得它就是高高的山，潺潺的水，这时候‘看山是山，看水是水’，是流于‘心随境转’的纷逐。等到修禅有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上无所遁形，这个时候，‘见山不是山，见水不是水’，观照到诸法虚妄不毕竟空。进而完全开悟之后，这‘是’与‘不是’，‘心’与‘物’等一切的对立，在禅师的心中，已经合而为一。因此，真俗可以兼蓄，理事可以圆融，这时‘看山还是山，看水还是水’。禅心与物境融摄无碍，大千世界充满无限美好的风光，涓涓的溪水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身。泯除了经验界‘有无’的对待之后，禅的世界是多么的辽阔啊！

二．动与静

佛教最根本的教义就是三法印：‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂静’。学佛最终的目的，就是要到达‘寂静’的涅槃境地。

这个‘涅槃寂静’有别于一般的动静。平常我们说这件东西是动的，那件东西是静的，那是因为我们的意识起一种活动，对万法起一种追逐，于是才使现象纷扰现前，才使万事错综显现。事实上，事物本身并没有动静的差别，我们说它是‘动的’‘静的’，那是我们起心动念所起的一种妄执，如果我们能够除去自我的执着，此心寂静，不再造作，则一切将显得极其和谐。

下面我举一件公案来说明这个道理：

六祖惠能大师得到衣钵之后，在广州隐居了十几年。后来因为机缘成熟，于是开始行化于世间。有一天，途经一地，看到两位出家人对着一面旗子，面红耳赤，争论不休。六祖上前一听，才知道原委。原来他们在争论旗幡所以会飘动的原因。一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动。”另一个就说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以应该说是幡子在动。”两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，就对他们说：

“二位请别吵！我愿意为你们做个公正的裁判。其实不是风在动，也不是旗子在动，而是两位仁者的心在动啊！”

从这则公案可以看出禅师们对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面。现象的存在是片面的，其所以有分别，端在乎我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前。因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄逐，证得寂静。

唐宪宗是个信佛很虔诚的君主，派人到凤翔迎请佛骨（舍利），韩愈上表谏言阻止，宪宗大怒，把他贬至潮州为刺史。

当时潮州地处南荒，文教不盛，而想要参学问道非常困难，但是这里却隐居着一位学养、功行非常高妙的大颠禅师，深为当地人所敬仰。

韩愈以大唐儒者自居，哪里看得起大颠禅师。但是这里除了禅师之外，很难找到学士文人可以论道，韩愈于是抱着无奈、挑战的心情去拜访禅师。韩愈去访问禅师时，大颠禅师正在闭目静坐，韩愈慑于禅师的威德，不自觉地，很礼貌的站立在一旁等待，过了很久，禅师却仍然一无动静，韩愈心中渐感不耐。这时，站立在禅师身旁的弟子，突然开口对师父说：

“先以定动，后以智拔。”

这句话表面上像是对师父说的，其实是在启示韩愈：禅师此刻的静坐是无言之教，也是在考验你的定力，然后再用言语智慧来拔除你的贡高我慢。

这时韩愈才恍然大悟，敬佩大颠禅师的学养，认为禅师的道行确实高妙。后来因此和大颠禅师成为至交道友，而留下许多千古美谈。

由上述的公案，我们可以了解动与静在禅师的心境是合一的，实践在教化上则是圆融无碍的。禅师们教化人有时不发一语，有时做狮子吼。禅师们一言半语的提撕，一棒一喝的进逼，一进一退的表扬，一问一答的发明，一颦一笑的美妙，一茶一饭的启导，甚至一扬眉一瞬目，一竖指一垂足，在一动一静之中，无不充满了禅机，无不焕发着禅味。在吾人的常识经验里，‘动’、‘静’是截然不同的两种状况，但是透过禅定所证得的动静，则是合一的，是自如的。