《释迦摩尼与耶稣基督的真与假》(5)

个人日记

  

和尚入世了
  有“禅宗祖庭”、“天下第一寺”之称的少林寺,在住持兼CEO释永信方丈的系统改造下,变味了。
  09年6月,宗教界爆出了一个很宗教却又非常吸引世俗眼球的新闻:南京云锦研制所为释永信定制的云锦袈裟完成了。据介绍,仅仅这件袈裟上的金线价值就超过5万人民币。
  于是许多人大惑不解,不是说出家人“四大皆空”吗?不是说佛在人心中吗?有必要花费巨资打造如此华丽的袈裟吗?
  显然,提出这些问题的人没有意识到释永信大师的三重身份——在佛教界,他是个出家人,以普渡众生为己任;在商界,他是个企业家,以经营少林寺多元化品牌,赚取利润最大化为己任;在政界,他又相当于正厅级官员,以听党的话跟党走为己任。
  在当今中国,恐怕找不出第二个能将“三位(职位)一体”的玄妙真理演绎到如此和谐境界的僧人了。
  按照正厅级干部配备奥迪的标准,释永信方丈配一件那么贵的袈裟也是符合官场规则的。他甚至可以说,按我当少林CEO创造的GDP,定一件5万美金的袈裟都理所当然。君不见,2006年登封市政府为表彰释永信为登封旅游做出的突出贡献,还特地奖励了他一辆价值100多万元的大众越野车呢。
  我对佛学知之甚少,不知道定制这样一件袈裟有何深刻含义。但有一点可以确认:那就是少林寺很有钱,才会给CEO买这么贵重的礼品。
  为什么少林寺那么有钱呢?
  君不见,少林寺的巨香,一支要6000元,最贵的要10万一支;君不见,少林高僧开过光的手机号码,有人以82000元拍得一个……
  变味的岂止是少林寺,中国大陆今天大大小小的寺庙,有几个还能坚持佛心,拒绝“钱心”?有几个还能坚持佛度有缘人,而不是“佛度有钱人”呢?
  改革开放30年,中国的寺庙装修越来越豪华,09年刚刚建成的灵山梵宫极尽奢靡,堪比迪拜七星级酒店!
  可是硬件上去了,软件却下来了。今日大小寺庙普遍充斥着各种商业行为。有的一味诱导人们去烧香叩头,有的变相强买强卖,有些寺庙的管理人员还会假扮僧人搞测字、搞抽签、搞占卜,总之想尽办法掏游客们的腰包。
  有的甚至成了腐败的新方式——每逢农历除夕,烧“头香”要竞拍,撞“头钟”要竞拍,有时有钱还搞不定,还要凭关系才能“拔得头筹”。寒山寺、龙华寺、玉佛寺、金山寺、栖霞寺、大明寺、灵山寺……中国著名寺庙几乎无一幸免。有老百姓调侃道:“我们本来就穷,现在连运气都被有钱人买走了。”
  柱柱“头香”,烧断的是老百姓追求精神家园的梦想;声声“头钟”,敲碎的是老百姓探索终极信仰的希望。
  甚至有一位出家人还说过这样的话:“(如今这个时代)有钱人信菩萨,无钱人信耶稣”!
  试问,人们为什么要来寺庙?不正是因为想要从繁杂的商业社会中脱离出来,让自己的灵魂得以暂时的休憩吗?如果寺庙内外不是泾渭分明的两个世界,那人们去寺庙又为了什么呢?
  很可惜,这是一个方丈也要比政绩的时代,这是一个寺庙也要讲创收的时代,这是一个和尚也要炒股票的时代。
  这是一个很傻很天真的时代,又是一个很黄很暴力的时代,还是一个没有最雷,只有更雷,没有最囧,只有更囧的时代……

 

美国人的信仰危机  
   看到这里,聪明的朋友可能会有一个疑惑:眼下的金融危机不是肇始于美国的吗?美国人不是都信耶稣的吗?美国不是基督教立国的吗?那为什么信耶稣的美国人也一样会那么贪婪,一样会闹出金融危机呢?
  当然,潘石屹也意识到了这个问题。他对此的解释是:支撑美国社会稳定和经济繁荣的的根基——基督教信仰正在迅速衰弱——
  
  2009年4月20日的美国《新闻周刊》有篇专题报道,题目为:“基督美国的末日”,文中引用了3月份公布的美国三一学院做的“2008年度美国宗教信仰调查”:美国公民认为自己不信仰任何宗教的数量几乎是1990年的2倍,从8%上升到15%;认为自己是基督教徒的百分比也下降了10%,从1990年的86%到现在的76%;《新闻周刊》的读者调查也显示:老布什时代有69%的人认为美国是一个基督教国家,而现在这么认为的只有62%;三分之二的人认为宗教在美国社会的影响力在变小;认为宗教可以解决所有或大部分问题的人数也创下了历史新低,只有48%。因此,文章得出结论,基督上帝并没有死,但是在美国的政治和文化生活中,祂的影响力已经降到历史最低点。
    我们看到美国现在信基督教的人减少了10%,而无宗教信仰的人增加了10%,这一现象与美国发生的金融危机是紧紧连在一起的。谁是原因,谁是结果?我认为信仰的缺失是造成金融危机的原因,而金融危机则是信仰缺失的结果。
  现在多少宗教信仰已经堕落成迷信,失去了真正信仰的力量,也失去了当年先知们自我牺牲,追求真理的精神(影射佛教),甚至有些宗教违背了与政治无涉的原则,沦落成为政治斗争的工具,成为制造战争和恐怖的根源(影射伊斯兰教)。这些都是宗教失去了对真理追求的态度,失去了真理光芒照耀之后的悲惨情景。
  我们也欣慰地看到,有更多的人在危机中和困惑中反思危机的根源,寻求人类共同的信仰——真正能够团结人心、启发人的智慧,给人类带来和谐、安宁、和平的信仰,只有建立起这样的信仰,我们才会有光明的未来。
  
  没错,美国基督教信仰的衰弱正是酿成此次金融危机的罪魁祸首。用基督徒经济学家赵晓教授的话说,金融危机的背后是美国文化的“世俗化”危机,是曾经占美国文化主流的清教徒精神影响迅速下降,个人放纵主义迅速泛滥的结果。换句话说,今天美国人的信仰,已经和二百多年前立国时,他们祖先的信仰不同了。说白了,美国人的基督信仰退化了,变质了。
  但就像我在序言里说的,我们不能因为世界上还有贪财好色的和尚就说佛教是罪恶的,因此也不能说曾经以基督教立国的美国人今天堕落了,就说基督教信仰本身有问题。出问题的只是美国人,而不是基督。
  毕竟美国人也是人,是人就有人的罪性,美国人也会在信仰的道路上走偏,也会做出不蒙上帝喜悦的事情。基督教并不是源自美国,也不是源自欧洲,而是源自以色列那一小块地方。基督教不等于西方文化,也不等于美国文化,我信基督绝不是因为崇洋媚外,认为“外国的月亮比较圆”,而是因着上帝对世人的爱。
  话说回来,潘石屹所追寻的“真正能够团结人心、启发人的智慧,给人类带来和谐、安宁、和平的信仰”,不管从哪个角度看,我都发现只有基督教信仰是最符合这一标准的。关于这点,我将在第九章中详细论述。

 

心灵的呼招 
  在王石看来,按照传统的思维方式,即从赚钱的角度来看,很多企业家都很成功。在“拼命赚钱,拼命省钱”这方面,他们做得很出色,但是在“拼命捐钱”这方面,却鲜有作为。
  这其实反映出我们企业家的财富观还停留在财富本身,目的仅仅是“拥有财富”、“实现自我”。这又进一步反映出,我们企业家缺乏对人生终极意义的叩问、自省。面对这个问题时,中国的企业家很难作答:“我们生活、工作、奋斗的最终目的是什么?当人离开这个世界时,生命的意义何在?”


于是王石发出感慨—— 
  当我们面对另一种既有的,却常常被忽视的原则时,便会发现,原来自己仅仅停留在此岸,而非彼岸。时间来到21世纪初,在中国改革开放30年前后,我们发现,灵魂在徘徊。
  正是在思考企业使命和个人价值的终极意义过程中,很自然地,我们会向一些国外的标杆企业和企业家学习。从那里,我看到他们对于企业使命的思考,是与西方传统文化、社会背景甚至宗教信仰一脉相承的,是一种水到渠成、自然而然的行为。
  
  正是这样长时间的观察和思考,逼得王石不得不一再前往耶路撒冷寻找自己的精神家园。更准确地说,王石拜谒耶路撒冷的目的,不是想从基督教信仰中寻找拯救灵魂的办法,而是想通过面对面的接触,让自己能够发自内心地真正跪倒在上帝信仰的光芒之下。
  也就是说,王石早已从理性的角度认识到了基督教信仰的重要意义,他必须亲自前往耶路撒冷,亲自重走耶稣当年走过的“苦路”,是为了打通理性和信仰的任督二脉。
  事实上,从情感上说,王石也的确被基督的爱感动了——
  
  凡出国有机会我就会参观所在城市的宗教教堂,包括佛教寺院、伊斯兰清真寺。虽说动机是建筑角度,更愿意参观基督教堂,其氛围常令人感动;清真寺有一种拒绝异教徒进入的氛围;佛教寺院则太世俗,烟雾缭绕,捐钱者的名单摆放在显眼的位置,不管你是否作恶多端。
  我是个无神论者,但如果必须在佛教、基督教、伊斯兰教中三选一,我会选择基督教。为什么呢?喜欢基督教堂的氛围:同墓地连在一起的哥特式教堂、静静的草地、撒进玫瑰窗的金光、唱诗班天籁之声、信徒虔诚举止……即使再不安分焦躁的情绪也会安静下来;教友们虔诚的唱颂令你动容,即使你不知道唱颂的内容,那震颤身心的旋律却是共通的:苦难、慈悲、怜悯、博爱……即使选择宗教是因为其营造的特殊氛围而不是相信有救世主、有上帝的存在。
  
  他甚至开始想象中国将来是否有可能成为世界上基督徒最多的国家——
  
  一个月后,在青岛对一位朋友说起这次特别的经历,叙述期间就觉得这位朋友的眼睛放出喜悦的光芒,待听完故事,他说:“我曾几次想表达他们向你表达主耶稣的荣耀,但一直没开口,我佩服这些教友的精神和勇气。你没有接受主的感召,说明还没到时候,主随时和我们同在。”哇塞,又是一位虔诚的教友。
  至此,开始网上注意基督教信徒在中国的状态。网上数据,官方统计:三自爱国教会人数2000万,家庭教会2000万;家庭教会统计的家庭教会天主教人数有1000万,新教有5000万到7000万。按照正统统计信基督的人数在4000万;如果按照家庭教会的统计人数至少增加一倍,在8000万一个亿之间。而按8000万算,占人口6%左右。从上述数字来讲,基督教在中国的发展之快出乎想象……

 

没有上帝,只能自杀 
  我又想到了托尔斯泰的故事。
  人生的意义何在?我们为什么而活?人的存在到底是为了什么?
  法国存在主义大师加缪说:“真正严肃的哲学问题只有一个,那就是自杀。”这个说法在托尔斯泰那里绝非虚言。曾经有一段时期,托尔斯泰陷入了对生命终极意义的严重怀疑中。在他看来,如果找不到生命的意义,那与其过这种行尸走肉般的生活,还不如自杀算了。
  当他无法解答这个问题时,他写道:“我每天在生活的道路上行走,好象已走到了深渊边上,清清楚楚地看到了前面只有死亡,别的什么也没有。我不能停步,不能后退,也不能闭上眼睛不看看前面。前面什么也没有,有的只是生活和幸福的假象,以及真正的痛苦和真正的死亡——真正的毁灭”。
  托尔斯泰发问道:如果人的生活是一种罪恶,那么人类为什么还健康的存在呢?自然为什么能够允许如此大规模地产生恶呢?可人类继续繁衍发展着,并没有就此走向衰败。那么这种观念肯定有不合理的成分。
  托尔斯泰据此怀疑道:“我和苏格拉底、叔本华、所罗门、佛祖的论点是愚蠢的,尽管我们自以为聪明,因为我们认为人生是罪恶的,可我们始终没有去寻死……我明白我们的全部论证处在一个怪圈之中。无论我们的论断多么严密,多么精辟,我们无法找到问题的答案,始终是0=0。因此我们可能走错了路”。
  终于,托尔斯泰在长久的思索之后想明白了一点:“信仰是人生的动力。信仰所提供的答案,包含着人类深邃的智慧,我没有权利根据理性的认识来加以否定”。
  于是托尔斯泰在《忏悔录》中写道:“人在生活中的任务是拯救自己的灵魂。为了拯救自己的灵魂,必须按照上帝的意志生活;而为了按照上帝的意志生活,必须禁绝一切生活享受,要劳动,服从,忍耐,宽容……当我对上帝的存在失去信心的时候,我就活不成。假如我没有必定会寻找到上帝的这种朦胧的希望,我早就自杀了。只有当我感觉到他的存在,找到他的时候,我才会生活下去”。


  他进一步写到:“知道上帝的存在就等于有了生命。上帝就是生命”。
  追寻万物极终目的和生命的意义,是人类的本能。就连无神论者罗素也说:“除非假定有一位上帝,否则追寻人生目的是毫无意义的”。
  然而上帝到底是什么?
  在我看来,上帝就是你无助时的帮助,你饥饿时的粮食,你受伤时的医治,你寂寞时的伴侣,你绝望时的希望,你软弱时的力量……当全世界都离你而去时,上帝却还是默默地陪在你的身边,不抛弃,不放弃……
  人的心中为什么不能没有上帝的空间? 托尔斯泰用他的一生给出了答案:如果没有上帝,那人类唯一能做的事情,就是自杀!因为没有上帝,人的心灵就永远没有依靠;没有上帝,人的心灵就永远无法满足。

 

基督只有一个神,无论谁要伪装基督都只能是同一个人,即便多个人伪装成上帝,那么也只能是一个人,于是这个人有多面性.     
佛教里面有很多神. 
    个人觉得,基督是完全的人,也是完全的神,这个神,指的是这个世界的创造者。古往今来,世界上有不少人伪装成上帝,但真正化身为人而出现上帝只有一个,那就是耶稣基督。
   佛教里面虽然有很多神的形象,但佛教本身是无神论的,见佛杀佛,见祖灭祖,世间一切皆有因缘,没有高于因缘独立存在的造物主的概念。
另外我还想说一句,那些根本不了解基督教教义,根本不知道耶稣到底是谁,耶稣一生到底说了些什么话,做了些什么事,却一口一个鸡毒一口一个洋奴一口一个五美分的朋友,我相信,你对佛教教义和佛祖的教导应该也不了解多少。佛教是普天之下包容性最强的宗教了,一个真心信佛的人,即使反对我对佛教的浅薄认识,也应该能心平气和的与我探讨的,因为不懂得宽容和谦卑的人,是不可能认识这个世界上的最高真理的。

 

太阳升起了…… 
     转而我又想到了林语堂的故事。
  上帝是什么?上帝就是光。光来到了世间,这光的名字叫耶稣。
  在林语堂看来,如果把人类历史上出现过的所有圣人、哲学家或者著名学者所阐释的真理看成是一盏盏通向真理之路上的微微烛光的话,那耶稣带给我们的真理就好象是太阳所发出的大光一样。耶稣的教训直接、清晰、简单、有力,使一切想通过自己的努力来认识或寻求上帝的人都不得不自惭形秽。
  耶稣的教导中包含着光的绝对明朗,他没有孔子的自制,佛的心智分析,或庄子的神秘主义。在别人推理的地方,耶稣施教;在别人施教的地方,耶稣命令。耶稣用直截了当的态度说:“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”(约13:34)又说:“有了命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。”(约14:21)显然,唯有耶稣以一种不需要商量和探讨的口气,说出了对上帝最圆满的认识及最完美的爱。


林语堂在《信仰之旅》中这样总结耶稣与其他圣人的区别——
  他的教训与以往哲学家的教训处于完全不同的等级。它不再是孔子的实证主义及常识,不再是其只对人与人的关系稳定的研究,或逐渐自我培养的劝告;也不再是道教那不断变形的世界的幻影,及其对于无的回归;也不再是佛有力的理智主义,以及其在克胜知识心和逃入无限及绝对之中的英勇努力。
  所有这些都曾对于人类的心灵飞进神圣真理的较高层做出过贡献,对于试图解释生与死的性质有它的价值。
  儒家明显是实际而非抽象的,并且容易遵行和了解的。它教人以忠诚和责任感向着我们人类的至善的不断努力,但它妨碍对人生及宇宙真正性质作任何进步的审察。道教与佛教则刚好相反,它们教人以灵性之自由为最后目标。二者之中,佛教除了禅宗之外,是智识多过神秘。不错,庄子的道教,最直接地有助于灵性的解放,他有一种在理性哲学家中较少看到的大领悟。老子有时在他对爱及谦卑的力量的信念中升到非常之高。老子和耶稣在精神上是兄弟。耶稣说:“我心里柔和谦卑”(太11:29),而老子说:“知其雄,守其雌,为天下溪。”(虽知阳刚的显要,但仍能坚守阴雌的柔静心态,就像是能包容天下的溪谷一般)二者都建立在灵性贫乏的国上。
  至于我们,这些永远不长进的孩子,像我们这样无力的人,劳苦而没有收割,播种而永远看不见果实的人,俯伏在耶稣的面前吧。无论将来的世界会出现什么样的伟人,耶稣都不可能被超越。他的崇拜将经常更新他的门徒,他的生平将不断使人流泪,他的所受的苦难将使最刚硬的心变软;世世代代都要宣传他,比耶稣更伟大的人物将永不会产生!
  
  当林语堂发出“比耶稣更伟大的人物将永不会产生”的惊叹时,他也随之完成了从异教徒到基督徒的信仰之旅,重新回到了上帝的怀抱中。
  而我看完了林语堂的见证后,发现在这个世界上出现过的任何宗教都可以是人们在追求真理之路上的一缕烛光,不同的人拿着不同的蜡烛,将自己的灵魂引领到距离真理的中心远近不一的位置。而耶稣给人类带来的并不是一门宗教,他根本没有告诉人类制造光明的办法,而是说他本身就是光,借着他这个人,我们就可以直接抵达真理的彼岸。
   当太阳升起的时候,当无边无际的阳光照进心灵最深处的时候,每个人心中那一盏或明或暗的灯烛,都可以熄灭了吧……

 除了耶稣,还有谁?
  
  尽管人类的理性永远也无法理解耶稣,但除了耶稣以外,我们还能找到第二个发出过有如太阳般温暖人心的教训的人吗?
  今天中国人的心灵已经被蒙上了一层厚厚的灰尘,需要有人进入中国人的心中来一场“大扫除”,让中国人的心灵重新回到通向真、善、美的正路上。然而在古今中外各门各教、各党各派里:
  哪一个最好?
  哪一个最能使人的灵魂得到充实?
  哪一个最能给人心带来快乐和平安?
  哪一个最能给家庭带来和谐和幸福?
  哪一个最能使孩子们从小学会检点自己?
  哪一个最能消除人心中的仇恨,让人的心充满爱?
  哪一个最能给社会带来安宁与稳定?
  哪一个最能给世界带来和平?
  这还需要比较吗?
  睁开眼睛看看这个时代吧!在这个没有权威、没有信仰、没有多元价值观的时代,我看到了什么?
  我看到不信基督的人多有孤独与愤怒,我看到信仰基督的人多有平静与友善;
  我看到无视基督的家庭多有悲伤与争吵,我看到皈依基督的家庭多有喜乐与温馨;
  我看到违背基督的民族多热衷杀戮与分裂,我看到崇拜基督的民族多提倡和睦与团结。
  我们还需要辩论吗?还有什么可以辩论的吗?我们还需要证明吗?还有什么需要证明的吗?难道我们除了接受基督以外,还有第二条路可以选择吗?
  想到在我信主的一路上所遇到的那些待人友善的基督徒,难道这些人的言行本身不就是最大的神迹吗?难道这些人的言行本身不就证明了耶稣是神吗?因为除了耶稣,有谁能给人以如此强大的力量战胜内心的自私、软弱和罪恶呢?不管我信不信耶稣,耶稣都以祂那无法言语的伟力对整个人类的历史进程发挥着无与伦比的作用!
  如果真像龙健说的,在耶稣里面,暗藏着我这一生想都想不到的丰丰满满的恩典和最甜美的祝福,而我又偏偏不让耶稣进到我的心里,那我除了自杀以外,难道还有第二条路可以走吗?
  哈姆雷特的问题到了这里就变成了:接受耶稣还是自杀,这就是问题的全部。

这里只是我书中的某一部分,无法全面展示我的想法,很容易引起不必要的误解和人身攻击。如果有兴趣继续看的话,请移步http://my.tianya.cn/28800547

我不想再参与到这种没有意义的争论中了。仔细看看各位的各种反对观点,我在追求信仰的道路上几乎都遇到过也想到过这样的问题,而且我的书中其实也都已经给出了解释,只不过有时候我们都容易先入为主的对某一个事物进行自己的价值评判,所以才会对别人的观点不屑一顾。

 

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文章评论

谦和

[ft=,2,]天灾、战争、瘟疫与人类社会共存着,没有耶稣或其他的神的时候,灾难存在。有了各类神灵或者耶稣以后,灾难依然还在,苦难的人类,苦难的百姓,苦难的信仰各种主义的善男信女,何时才能有一种声音告诉我们:你自由的呼吸吧!这个世界没有了强权![/ft]

星空

作者对美国社会问题的分析是非常到位的,美国对上帝的忠诚在衰退,美国的未来只有继续高举民主人权的旗帜,把上帝的精神输送给全人类。

若谷

寺很小只有寸土,(寺) 佛本就躬身于人,(佛) 僧曾经是人(僧) 人就是那个小人