“八戒”的殊胜内涵
学佛
为什么说八关斋戒法会很殊胜呢？
以前，在佛陀的时代，这个八关斋戒就已经存在了。
有一次释迦牟尼佛在舍卫城的时候，当时的宰相的母亲带了很多她的亲戚，来到佛陀的地方，请求佛陀为他们传斋戒。当时释迦牟尼佛就说，斋戒有三种。哪三种呢？
第一种叫做“牧牛斋”。什么叫“牧牛斋”呢？就好像是一个放牛的孩子在放牛的时候，他想的是，我明天到哪一个地方去找到更好的草地来放我的牛。这什么意思呢？就是说有些人在受斋戒的时候，是想着明天，不是想着今天。比如说，我们受八关斋戒，晚上不可以吃饭。那么有的人想，没关系呀，反正只有一天而已，我明天找到哪个餐馆，可以多吃一点。这样的人也是有的，这个就叫“牧牛斋”。
第二种斋叫什么斋呀？叫“尼犍斋”。在佛陀时代，有那种尼犍子外道，每个月十五日，他们跪在地上守斋戒，百里之内的一切神祇都是他们跪拜的对象，他们向这些神祇说，我今天守斋戒，不敢做坏事，今天我是个没有家的人，没有亲戚眷属， 妻子奴婢也不是我的，我也不是他们的主人。这些话听起来很伟大，但要知道，他们只求表面功夫。隔天斋戒结束以后，一切习气，依然故我，又乱来了。这种修行就叫做“尼犍斋”。
那么第三种斋呢，释迦牟尼佛告诉我们，就叫做“八关斋”，才是真正正确的佛法修行的一种斋戒。
而且，八关斋非常殊胜。南传佛教、汉传佛教、藏传佛教，都有八关斋戒。
佛陀时代，印度的一般宗教，都有于“月八日、十四日、十五日”，举行布萨集会的习惯。适应这一般的宗教活动，佛教也就成立布萨制。信众们定期来会时，为信众们说法；信众们受持“八关斋戒”。信众们为家务所累，不能如出家人那样的专精修行，所以每月四次或六次，来僧众的住处，受持八关斋戒；也就是受持近于出家的──清心寡欲，内心清净的宗教生活。一日一夜的八关斋戒，就是适应这种事实而成立的。每月六次或四次的布萨，是摄化信众，使信众领受深一层的精神生活的制度。
所以这个八关斋戒非常殊胜。
八关斋戒，顾名思义，一共有八条。
我们提到戒，一般都非常紧张，好像是一种束缚。有很多人很想学佛，但是，一听到佛教有五戒、八戒、十戒、两百五十条戒……他就吓到了，不敢来：“这个戒条太多！”如果大家对戒是这样认识的话，确实很难遵守这八条戒。
其实这个“戒”，我觉得英文翻译得蛮好。“戒”，英文翻译成morality，就是道德的意思。戒，就是道德，就是人的道德修养。也就是说，要想我们的精神、我们的道德得到提升，我们要守戒。而且，守戒的本身不单单会给别人带来好处，归根到底是给自己带来最大的好处。你如果有这个深刻的认识，也就是说，遵守这个戒，最终会给我自己带来最大的好处，那你肯定会遵守。
那么我们简单地来看一看这八条。
第一条，不杀生。这个不杀生戒，是排名第一的戒。你们知道为什么吗？因为生命是最宝贵的。我们中国人讲“大德曰生”，最大的道德，就是生命的存在。所以保护生命，就是最最根本的。如果说生命都不存在了，还谈什么修行呢？谈不上。为了更好地保护自己的生命，我们也应该保护别人的生命。因为我们人，所有的用的、吃的、住的，一切都是很多人因缘和合，来支持我们存在于这个世间上。没有别人，我们很难存在每一分每一秒。所以，我们应该坚守不杀生。这不杀生，不仅仅是说，我去放放生，就是不杀生。不杀生包括人与人之间的和谐。也就是说，我们尽量地不要给别人带来伤害，不要伤害到别人的细胞，让每个人见到你都很欢喜。然后我们要保护动物，尽量让它们活在一个很美好的环境里面。我们还要保护环境，因为没有了环境，我们人跟动物都无法生存。所以不杀生，是包括人与人之间的和谐、人与动物的和谐，还有人与环境的和谐。
那么不偷盗呢，就是我们不可以在别人不允许的情况下，夺取别人的辛勤劳动的结果。不偷盗不简单地是我不偷别人的某一点东西，还有欺世盗名、偷税，或者是贿赂，或者是通过种种的假冒产品，得到某一些利益。这一些都是属于偷盗的范围，我们都不应该。
第三个叫不淫。这是出家戒，所以叫不淫，不是不邪淫。淫，其实是我们内心的一种欲望。我们很多人都知道，这个欲望啊，绝大部分人都是自私的。因为这种自私的欲望，导致我们内心产生种种的执著。对于一个出家人，假如你对某一件事情很执著的话，而且这欲望是在增长的话，对我们的修行没有利，而且会产生种种烦恼。所以，《楞严经》里边讲：“淫心不除，尘不可出。”
还有不妄语。不妄语什么意思？就是我们要做一个真实的人。真诚。《维摩经》里边讲，直心就是一个道场。你看一个人有没有修行，是看一个人的心态是怎么启动的。如果说这个人，一天到晚保持一颗真诚的心对待自己跟对待他人，这个人真正是很有修行。如果你没有这种直心的话，你个人的信用性就打破了。不管是做人也好，做生意也好，国家、宗教也好，迟早人家会对你失去信心。当这个信心失去的时候，整个社会将进入一种混乱。所以说，我们要不妄语。
第五个，不饮酒。不饮酒戒，英文翻译的意思是：abstain from taking any intoxicant, 所有的麻醉品都不可以。我觉得这个翻译更加贴切。因为我们中文的翻译就是不饮酒，也就是说出家人不可以喝酒。那么，不喝酒，是不是我吸毒没关系呀？鸦片什么的都没有关系呀？不可以。所以英文翻译里边讲，任何的麻醉品都不可以。麻醉品里包括酒。任何麻醉我们的心智、使我们做出种种蠢事的这样的东西，都不允许。
第六个，不著香花鬘，不香涂身，不歌舞倡伎，不故往观听。不著香花鬘，不香涂身——当时印度的时候，印度人怎么打扮呢？他拿很多香花绑成一个花鬘挂在脖子上，或者他洗完澡，用香粉涂在身上。就是使得自己香喷喷的。但是作为出家人，我们深刻地体验到真正的美是从内向外的，而不是由外而里。因为外面这种美，过不了多久就不美了，而且这种美没有长久的魅力，不能真正地吸引到别人。所以我们要追求内在的美，尽量不要追求那种外在的美，所以出家人不用香水，不用任何一种刻意地使自己装扮起来的东西。不歌舞倡伎，不故往观听，什么意思呢？就是我们每个人都要追求一种快乐，生活的压力很大，要追求一种快乐，要放松自己。结果我们去参加唱歌跳舞。唱歌跳舞确实在某种程度上、在某一段时间可以让我们抒解一些压力。但是长久下来，我们知道，这些压力还是存在。为什么呢？因为它是短暂性的。这个快乐很快就过去，没有一直存在。我们出家人，追求快乐要从内心追求。所以出家人不去卡拉OK、不玩电脑游戏等等，不参加这些麻痹自己的活动。
第七条，不坐卧高广大床。很多人看戒律本子，上面告诉你高多少、宽多少的床你不可以用。其实不是简单的这个意思。这是告诉你，用的家具不要很奢侈。因为家具很奢侈的话，会导致我们产生贡高我慢，产生执著心。这个高广大床，不单指床，指所有的家具，所有家里用的一切。作为一个出家人，我们深刻地体验到，外在的物质所带来的这种快乐和满足是短暂的，因为当你拥有一样东西以后，你暂时满足了，过了一个月，你又想更好的。这种满足是非常短暂的，而且不真实的。幸福其实一种心态。不是幸福来决定心态，而是心态来决定幸福。出家人要养成淡泊、简朴的生活，追求这种最自然的东西。往往最自然的东西是比较永恒的。比如说新鲜的空气、蔚蓝的天空，这些东西才是最美的东西。
第八条叫不非时食。就是告诉我们，吃饭要有节制，吃饭不节制会产生种种的毛病。我们佛教界有一部经叫做《处处经》，它提到午后不食会得五种利益。哪五种？第一个，少淫。饱暖思淫欲，如果你吃得少的话，淫欲心就会比较少一点。第二个，少睡。吃得少，不会昏昏沉沉。第三个，得一心。吃得少，我们身体的压力不大，打坐什么的可以比较容易进入一心的状态。第四个，少下风。吃得少，给胃的压力少，身体不可能下风。第五，少病。吃得少，人的病会减少。
我们看一看这八种，就会深刻地体验到，这八种确实对我们自己有好处，而且确实是对大家都有好处。一件事情，对我们自己和对大家都有好处，才会让我们真正地获得幸福和快乐。
所以，这是很殊胜的一个法会。
持戒能破四种“障”
破烦恼障：戒如金刚，持戒可以破坏烦恼，而不被烦恼所破，如坚持不杀生戒，任何烦恼都不会破不杀生戒，持不杀生戒可以坏贪嗔痴烦恼，坏生死轮回之业，得到长寿果报和解脱的安乐。
破业障：无始身口意而造作恶业，数如恒沙，量满大地，恶业从因感果需要具备缘，持戒内摄六根，正知正念，外缘就不会引发烦恼，业障一般就现不起来。持戒的心相续处于愿力善念中，恶念烦恼就不易现起。而且精严持戒的功德也会集资净罪。
破所知障：我们凡夫，我执颠倒，邪见心染，持戒就是直接从行动造业、从见烦恼中超越出来。
破正法障：烦恼相续时，佛法很难入心转意，真正的持戒是时时怀有惭愧心和忏悔心，这样就不会有慢心、疑心的烦恼障碍，就容易和佛法相应，得到诸佛菩萨的加持。
持戒即是做事
做事恰恰是检验持戒，可以说持戒就是做事，因为戒是对身语的规范，持戒要专注以后再能断惑，持戒不能直接断惑。有一个比喻，戒像抓贼，定像绑贼，慧像杀贼。持戒可以判断哪些行为是对，可以做，哪些行为是错，不能做。持续的持戒就是定，持戒才有能力判断烦恼。没有持戒，没有所作所为，谈不到定和慧。
一、戒律决定教法寿命
佛陀灭度后第二年，大迦叶尊者组织了上座部第一次结集，主要是把佛陀之前的言教收集起来，当时首先收集的就是律藏。之前曾有过疑问为什么那么多重要的经论不结，偏偏先结律藏，觉得经论对于度化众生来说更重要。前几天读《行事钞资持记——随戒释相篇》时找到了答案：“毗尼藏者，佛法寿命；毗尼藏住，佛法方住，故先结之。”戒律竟然如此重要，能决定佛法的寿命，如果法都灭了，谈何经论呢？我们佛弟子有责任把戒律学好并传承弘扬下去，就像师父说的“绍隆佛种，续佛慧命”。在我们的无限生命中没有比这个更重要的了。如果佛法都没了，其他的根本就谈不上。这也更加激发我学好戒律的决心。
另外戒律和经论相比侧重点也不同，《钞记》中说“余经但泛明化迹，通显因果；事随理通，言无所寄；意实深远，昏情未达；虽欲进修，鲜得其要；多滞筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功强；凡所施造，并皆粗现；以人则行服异世，法则轨用有仪；住即与俗不同，杂行条然自别。”从戒律入手更容易深入，法都是相通的，戒律学好了其他的法类自然也就容易了。
二、戒与孝
论云：戒名为孝。
三藏之中，许多部经都讲到佛陀因地孝行，其中一部经，名为《大方便佛报恩经》，感人至深。为救父母，菩萨割自身肉供养，余鲜血残肉亦予众生。
西方三圣，弥陀左侍的大势至菩萨，头顶宝瓶，内有无量智慧光明，瓶中所盛为父母遗骨。
祖师大德孝行更是难以枚举，《高僧传》中所述甚详。莲池大师集《缁门崇行录》中，即有孝行一章。目连救母、道纪亲供、悟道报父、担母听学等等，在世俗亦是佳话。
于此，圆拙老法师，亦是表率。
圆公上人二十六岁于广化寺剃度出家，两年之后依倓虚法师学天台教观，之后入闽南佛教养正院依弘一大师学律，并侍从大师往青岛湛山寺讲律。而后又依止印光大师修学念佛法门。圆公四十一岁时，以父亲病重，无人奉养，于是退戒返俗，侍奉父亲三年。后父亲往生，圆公如礼营葬后，再返广化寺二度出家。文革期间，竭尽心力保护弘一大师遗著；而后又培养五比丘及师父。今时佛法住持，离不开圆公的付出与努力。
律中讲师资相摄。圆公也曾收过一个徒弟，但出家没几年便病死了，圆公将责任揽归自己，认为师父没当好，没有照顾好徒弟，就把这个弟子的骨灰背在身上，近四年余。福建的气候非常炎热，那么长的时间，就一直背着，四季不离，睡觉厕所都带着。大家看着很心痛，劝他也总劝不动。后来林子青居士在泉州建弘一法师的塔，请求圆公说，您一生敬仰弘一法师，现在要建弘一法师的塔，您弟子的骨灰，能不能让您的弟子和弘一法师在一起，这样对他来讲是最大福报，后来圆公同意了。这就是圆公的行持。
《行事钞》文云：冰洁其身，玉润其德，能生善种，号曰福田。
身中所纳的戒体如清洁的凝冰，所彰显的戒德如温润美玉一样高尚。如此自化利他，方堪为福田。
三、戒体与随行
戒律是出家人的根本，关于受戒和持戒有一个形象的比喻，是说受戒得到戒体像是建立一圈院墙；而持戒随行，像是在此院墙内营造楼阁，二者缺一不可。有了受体没有随行，好比空围了院落，里面什么也没有；而只有随行没有受体，好比建了一个楼阁，却没立院墙，总有被洗劫一空之患。
四、止持与作持
持戒讲究止作持犯，意思是应止则止是名持，应止而作即为犯；反之亦然。止作持犯不但是持戒须知的必然规律，也是一切善法生起应遵守的准则。可将此应用在读书做学问上，比如读书时用心领会、揣摩可为作持，不放逸散乱、胡思乱想可为止持；反之，“书在人前心在天”是为作犯，读书而不去用心、不去发奋、不去坚持是为止犯。“斯斯然读书之道也，亦藏其持犯之正见，真乃为‘森然万境，何事非持’。”由此而知，佛陀的教法，不但是明了解脱之灵丹，亦可为世出世善法生起之依凭啊。
善哉，戒法！真是懂得了持戒，即是懂得了行事；懂得了行事，即是懂得了生生增进乃至究竟解脱之方法也。
五、持戒在事中
回顾师父关于持戒的开示，很受益。将师父的开示与大家分享。
师父说：“道次第就是个人修行心路历程的最好说明，是佛菩萨从悟境中开演出来，我们要学习、消化才能用得上。如何消化？就是在做事中，遇到困难时，学习用道次第去解决，与佛理去会通。你们的问题得不到很好的解决，很大程度上不是理论上没有指导，而是事情上得不到指导。”
师父说：“理是可以虚通的，因为那只是概念上的认识。其实佛理靠我们凡夫心是不能真正体证到的，我们只是通过点滴的体会，通过比量去揣摩这些理，而实际上内心是没有这个境界的。但做事不同，事是看得见、摸得着的，要靠身语的造作，光想想是成不了事的。所以做事可以检验，事情做出来的，说明理也通了，理不通事是做不出来的。”
师父说：“注重事可以说就是注重戒，戒是身语的规范，你只有身语去造作才有规范，不造作还要什么规范？如果把持戒理解成不造作，那是很错误的。戒是与事结合，与身语造作结合，而理是与意结合的。大多数人理解错了，以为持戒是与理结合的，那是混乱，不懂戒。成佛要发菩提心，受菩萨戒，仅仅持声闻戒不能成佛。声闻戒主要是从防护讥嫌出发的，也就是说，不要因为我们的行为而让别人造恶业。菩萨戒是从利益一切众生的角度出发的。利益众生并不是说整天要与俗人在一起，而是要有方式方法，要有相应的事业，这样才能真正利益众生。比如我们办法会，大家来念经、搬砖头、捐衣服，这都是事业，他们就与三宝结了缘，种下了善种子。”
师父说：“我们的行为要影响到众生，让众生有收获，在这个前提下，再谈防护根门、保持威仪，而不是把根律仪、威仪摆在前面。我们不能把持戒和做事对立起来，认为做事就不是修行，这是概念混乱、认识不清。做事恰恰是检验持戒，可以说持戒就是做事，因为戒是对身语的规范，持戒要专注以后再能断惑，持戒不能直接断惑。有一个比喻，戒像抓贼，定像绑贼，慧像杀贼。持戒可以判断哪些行为是对，可以做，哪些行为是错，不能做。持续的持戒就是定，持戒才有能力判断烦恼。没有持戒，没有所作所为，谈不到定和慧。小乘追求的是无余涅槃，不与众生发生联系是可以的，但走大乘道是不行的。”
六、持戒得自在
蕅益大师说：“心佛众生，本无差别。以不达自性清净，为客尘所污，遂有三界升沈。故欲出苦轮，莫先持戒。”
《菩萨总持法》上说：“戒波罗蜜者，是如来一切戒律之名号也。如来先施禁戒，然后授法。戒如城隍，心如其王，法如龙衣冠冕。譬如国主，无有城隍，不穿龙衣，不戴冠冕，不得称为国主。如比丘不以如来禁戒止遏凡心，纵受法言，不为解脱之果。是故先施戒行，约勒比丘身心，禁缚无明，调柔性地。性地既熟，然后纳其种子。以地壤故，种一收万。是故如来一切戒律，能禁比丘身中一切过患。”
若想究竟解脱无休止的沉沦，非须先持戒不可。戒好比城隍，法好比龙衣冠冕，心王如果光有衣冠，没有能安之所，那依旧做不了主，被业贼惑敌擒缚。如果出家人不依如来所制的禁戒防护恶源之心，规范罪薮之行，即使广学多闻，也终不得解脱妙果。又如播种之前，先须平整、养护土地，才会有一个好的收成。心性之地亦如是，先须戒调服高低不平、杂草丛生的业习地，再施以悲智之水的滋养，纯熟心性，然后下种，便会“种一收万”，得大自在，止观双运。
七、信心、正见、共策
为什么明明是僧团共制的规定，我不去持守？为什么明明犯一个、一个突吉罗罪，我还去犯？当然这个罪本身就微细难持，但更关键的是自己内心根本没有足够的重视，没有深信。能不能持是一回事，难不难是另外一回事，愿不愿持才是根本。宗教归根到底就是一种信仰，不是一门知识，只有依教奉行了才会解脱。
我虽然还不是比丘僧，师父慈悲给我们这个机会学习戒律，那就要严格要求自己。要把自己当成比丘僧来要求，现在学着都不随分随力实践，那等到是比丘僧了，再说去做，可能吗？根本都没这个等流，除非佛讲的错了。我虽然好多做不到，但我时时保持一颗惭愧心，保持一种忏悔心，保持一种屡败屡战的精神。正是做不到才要去做嘛！都知道了，都会了，还学什么，还做什么？所以观念一定要正确。
同行之间的关系很重要，太近了就易开玩笑、散乱、不敬重，那持戒的心就不易生起。当然，也不能像个陌生人，对方都求上门来了，还不去帮助，不耐烦，不愿奉献自己芝麻粒大的时间，正常的集体活动不乐意参加。这几天准备“苦乐人生”的代课，发现儒家的“相敬如宾”这个度拿捏好就很适合大家共处、共学。自古以来，家里出孝子贤孙的大多是夫妇做到了相敬如宾，这样子女才易教育出来。
八、毗尼五义
毗尼母经云 毗尼有五义
一、忏悔：如七篇所犯，应忏悔除，忏悔能灭名为毗尼。
二、随顺：七部众随顺如来所制、所教受用而行无有违逆名随顺毗尼。
三、灭： 能灭七诤名灭毗尼
四、断： 能令烦恼灭除不起名断毗尼
五、舍： 舍有二种：一者舍所作，如十三僧残也；二者舍见事，如舍不正见。
无始以来我们念念起妄，刻刻造业。戒如绳规，能调无始习气，断烦恼之根，证无为之旨，超有漏之身，登菩提之路，脱生死之流，到涅槃之岸。
九、由“护戒”得“戒护”
由于摄护戒体、持戒而得到戒的保护和加持，就会破除修行障碍，得到修道的增上顺缘。
若持如来的戒，就有护戒神的守护（一条戒有五位护戒神），我们的怨亲债主、魔众一般就干扰不到我们修道，而且护戒神还会时时护持策励我们精进用功，举了例子，如你放逸睡午觉，到了点不起，护戒神就会想办法把你弄醒，如果是闹钟，你可能把他关掉而继续睡，但护戒神有着强烈的责任心，他会有很大的力量把你弄醒，直到你起床。反之如果破戒，护戒神离去，业障容易现起，冤家也可能会找上门来。
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