中观

明师是光明磊落的师父，他们往往是脚踏实地、实实在在、实至而名归；不会刻意造势、打知名度、自我吹嘘。

真正的明师对佛法的知见，必然下过很多的功夫，花过很长的时间；在修行方面，不论他们是专攻那一个法门，必定曾经身体力行，实修实证，也曾追随过一位乃至几位高明的师父，在明师座下担任过数年的侍者或学生，接受指导；自己具备了自修的能力，建立了坚定的信心后，又去修行一段时间，直到因缘成熟，才可以走入人群，广度众生。

如果因缘不成熟的话，也没有关系，自己再继续修行，努力不懈、精进不怠。也就是说『达则兼善天下，穷则独善其身』。

像这种明师，对佛法有非常深入的认识，对修行有非常深刻的体验，懂得教导别人修行的方法，指导别人研究佛理的方便，故而能够利益众生。这才算是明师。

也有一些人自己修持非常好，但是口才不好，也欠缺教导别人修行的技巧，这类人也可能是明师。学生和老师在一起，观察老师的言行举止和生活动静，本身就是身教，从身教中得到益处，这也是明师的一种。

做为一位明师，人格的平实稳定、明朗慈悲最重要，如果情绪化，多样性，故作神秘，使人觉得莫测高深，即使在某一时间会帮到你一些忙，可是，他经常让你觉得捉摸不定，有依赖感、又有恐惧感，既会使你有些安全、又让你觉得困扰。这样的老师就有问题了。

其次，自己多了解佛法，以正确的因果观及因缘观作为基本原则，也有助于考察他是不是一位明师，要不然仅以对方有名就盲从，拥有许多徒众就信服，也可能得到负面的效果。

明师难求，必须有福报、有智慧才能找到明师，并且从师父那里得到解决人生困境的方法。因此，学习任何法门都应该选择有专精独到功力的明师，不论做学问、学艺和学佛，其道理都是相通的。虽然明师未必出于明师之门，明师门下也未必出高徒，但是追随明师，至少不会指错方向，教错要领，实要比所谓『以盲引盲』来得安全。如在《华严经》中，善财童子参访五十三位大善知识的方式，就是通过一位介绍一位，形成了五十三位的连锁关系。他们人人都是明师，因此，善财童子绝不是病急乱投医似地盲目拜师。

世间任何时代都有许多自称为一代宗师的人物，他们妖言惑众，颠倒黑白，混淆视听，广收徒众以虚张声势，如果不加明辨，即很可能以有名的邪师为明师。因为那些邪师对社会人心有误导作用，使人间产生更多的纷扰不平衡、困惑不安定；因此跟他们学习某些邪法、邪说和邪术，不仅不能开拓人生境界，反而会为自己带来身心的伤害，家庭的失和。

从佛法的立场说，邪与正、暗与明的标准，都在于自我中心的考察，如带有强烈贪瞋习性的人，一定不是明师；又如虽然表现仁慈，和颜悦色、道貌岸然，但倘有憍、狂、慢等气质的人，也一定不是明师。找明师有四个要点，称为「四依法」。

　　第一、依法不依人：明师不以自我为中心，也不以特定的某一个人为权威，是以共同的原则、规律为依准。律教的法就是因缘法、因果法，如果一位老师所说的道理与开示，违背了因果和因缘的法则，就不是明师。因为因果是要我们对自己的行为负责；因缘是教我们对一切的现象不起贪嗔等执著心。否则，虽众人尊其为圣人，也和邪师无别。

　　第二、依义不依语：凡是真正的法则，一定是放诸四海皆准，古往今来皆同的，不会因民族、地区、文化等背景的不同而有差别。如果说有宗教上的禁忌，或有语言上的神秘，便都不是正法。正法应注重义理的相通，而不当拘泥于语言上的相异。例如说：回教徒重视阿拉伯文，犹太教重视西伯来文，都与此准则相背；佛教徒重视梵文、巴利文，只是为了考察原典，以追求原义，并不是说梵文和巴利文有特别的神力或神圣。当然，印度教是重视梵语、梵音的，此与佛教有别。

　　第三、依智不依识：智是圣人的智慧，乃从无我的大智、同体的大悲中产生。因此，凡含有自我中心，不论为己为人，乃至于为一切众生，或者为求成就无上的佛道，不论是大我、小我、梵我和神我，个别的我与全体的我，都不能产生真正的智慧，因此仍属于知识及认识的范围。知识是从自我的学习经验中产生分别、记忆、推理等的作用；而智慧则只有客观的现象，没有主观的中心；只有运作的功能，没有主体的中心，如果与此相违，就不是明师。

　　第四、依了义不依不了义：了义是无法可说、无法可执、无法可学、无法可修，也无法可证。正如《坛经》所说的无念、无相、无住，不为什么，也没有什么，只是照样地吃饭、穿衣、过生活、自利利他、精进不懈。

　　根据以上四点标准，我们就可以很容易地判别，谁是明师？谁不是明师？再依据这四个标准去访察你所希望亲近的明师，大概不会有所差池，日积月累，纵然不得明师，你自己也已经成了明师。

此外，孔子说的「民可使由之，不可使知之。」意思是一般大众，懂得越少，就越能专心一意地照着老师所教的简单方法，一门深入，专精修行，并获得益处。所以知识程度低的人，甚至没读过书的文盲，并非就不能得到佛法的大受用，例如：六祖惠能，传说中他是没有读过书的砍柴人，最后却成了中国禅宗史上的第六代祖师。

不过据《六祖坛经》的内容和学者们的考察看来，惠能大师虽不是一位学者，若说他目不识丁，则不可能。因为，从印度佛教的释迦世尊开始，传承以至中国的历代祖师，都是博通五明、内外学问的知识分子和大学问家。

由于上上等人，不须教育，不须文化，而是自然天成，一通百通；他们能够掌握根本的理，以贯通全体的事，不是从琐碎的万事万物各别认知中见其统一的理。学法是明理而穷本，学佛是见性而成佛，当然不需知识和学问；可是见性和悟后，为了利益众生的方便，必须通达经教，充实知识，做为利生的工具。

而中上等人及中下等人，必须依据经教，参访明师，才有修行的依准和学习的方向，否则，便会成为盲修瞎鍊。在未见明师之前，或者见到了明师之后，都需要经教的根据，才能够抉择明师之真假。如果顺乎经教，深入法理，洞明法义，那是真的明师。如仅以自我的臆测和修持中的感应、经验来自由地解释经教而毁谤正统历代诸大祖师及三宝的人，即为邪师而非明师。这是由于下下等人，不知发问，只知照着去做；但是对于能够发问，而且经常需要帮助人家学佛、信佛、念佛的人，如果也是对于经教法义一无所知，怎么能够产生劝化的力量？否则，就是以盲引盲，盲修瞎鍊，邪正不分，心态不明，目的不纯，怎么能够自利利他呢？若有人还不知如何选择明师的话，应先深入经教，确认佛法，再去访求明师，做画龙点睛式的帮助，如果一无所知，而去参访明师，就你而言，他还是一为普通的凡人；若是已深通经教，纵然未见明师，也不会误入歧途；并且既已掌握方向，虽无法一时将无明的黑漆桶顿时兜底打通，比较起来，还是安全的。因为佛教的本质是崇尚智慧的，智慧是修学佛法的目的。

依据大小乘经论所介绍的智与慧，「智」有世间智与出世间智，世间的知识以及世间的聪明才智，都以「我」为中心，不论是个体的小我或全体的大我，都未脱离我执烦恼，所以名为世间有漏智。唯有超越了自我中心的一切心理或精神的运作称为出世间的无漏智。开悟即是无漏智的功能显现，开悟时对自己断烦恼、除执着，开悟后对众生施法雨，济苦难。自度度人而又自知自觉，无我亦无众生。

至于「慧」共有三等，称为闻、思、修的三慧。1.闻慧是依听闻佛法，阅读佛教经论，理解佛法所说的道理和修行的原则。2.思慧是依所闻的慧解，如法修行，一边仍依经教，一边已从修行过程获得体验。3.修慧是从思慧更进一步，不依经教，大用现前，然其终亦不会与经教相违。

固然有人是从知解而信仰而实践，但也有着更多人的信佛学佛并没有经过知解（教义）的考验，但由信愿行的实践，也可以达到应达的目的，信愿行的本身，却不一定要有慧解的支持，因此，不懂教义或者也无能接受教义的人们，同样可以信佛学佛，他们虽不懂教义，却也同样能够得到宗教信仰的实益，比如净土的行者，虽是上中下三根兼备，其中不乏饱学之士，再如中国的禅宗，主张「不立文字」，他们不需要繁复的知识，因他们能从笃行之中，自然见到慧光，那就叫作开悟。正因如此，所以禅宗高僧的语录，无一字不是智慧的结晶。

因此，初学佛法的人，应当多听具有正知正见的法师和居士说法，多阅正统佛教的现代著作，同时加上因解起修，便是入佛门，开启智慧的最佳途径。

至于谁是具有正知正见的法师和居士，当以人的立场及理性的角度来判断，如果老是说神话，说鬼话的人，常常表演神通、蛊弄神秘的人，自称是圣、是佛、是神、是菩萨的人，运用扶乩引鬼、启灵降神等灵媒型态的人，纵然也用佛经、佛语，实则都是附佛法外道。

佛教徒的学佛目的，是在以智慧及慈悲来自利利他，而不是以怪力乱神及称圣称佛来迷惑众生。智慧必然是合乎因缘关念及因果观念的，必然是合情合理的。慈悲的表现，不在于讨好慇勤，乃在于感谢恩人，原谅仇人，帮助苦人，救济穷人，调伏狂人，启导愚人，感化恶人，鼓励善人，警策懒人，醒觉迷人。那便是以全心关怀一切众生的菩萨精神。

　　（圣严法师著《学佛群疑》）