心是妙法

   

    作为一名佛弟子，谁是佛？佛是谁?这无疑是最最根本的问题！可叹的是这几千年以来，真正将这个问题搞明白的屈指可数！不能不说是佛门的一种悲哀！

 

我们从佛的十个名号来认识这一真相！
即：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊

 

——印广法师开示

 

    我们现在已经知道【佛】，它不是仅仅讲一个释迦牟尼，也不是还要讲个什么阿弥陀、观世音，它主要是讲宇宙人生的真理。

    你如果把【佛】就说成是个释迦牟尼，把我们说成是凡夫，《金刚经》怎么讲的？『若人以色见我，以音声求我 ，是人行邪道 ，不能见如来』，你见都见不到如来，你能不能成佛啊？这句话是佛讲，不是我讲的。

    禅宗第五祖弘忍大师在《最上乘论》讲，你把极乐世界的阿弥陀佛当成佛，把你自己当成东方的小凡夫，「阿弥陀佛，你要帮帮我，我要往生啊」，你这是歪门邪道，行邪法。我们听经听到这里啊，你要倒吸一口凉气啊。我们这几年、几十年乃至生生世世，我们都在干啥啊？你要明白啊，为什么这几千年以来，修行人「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，是不是啊？

    下面我们从「如来十号」来解决这个问题。

    有一本经叫作《佛说万佛名经》，在这本经里，佛列举了一万一千一百种佛的名号，分别从一万一千一百种不同的角度来帮助我们明白：「什么是佛，什么是我们的本来面目」。可是由于我们地球人的心量太小，所经历的时间、空间太小，他没有这个心量来观照。为什么这样讲啊？我们地球人从现在来看，人均寿命不过百岁，身材不过八尺。即使我们人均寿命最高的时候可以达到八万四千岁，身材可以达到几百米，甚至几公里，但是与其它国土的众生相比，我们仍然是个小爬虫，是个短命鬼呀。佛在《法华经》介绍其它佛土众生的寿命，动不动就是无量百千万亿年、阿僧祇大劫，身高动不动就几千里高、几万里高、几千万里高。还有一本经叫作《观无量寿经》，你地球人去观的话，恐怕十个人有九个半要观出心脏病来，你没有办法观，因为我们所经历的时间、空间太小，人均寿命不过百岁。这个法是真的，有些人不相信，人均寿命还有八万四千岁啊？还有几公里高啊？这是真的。

    大概在二十年以前，我看到一本科学考古杂志，上面有一个考古之谜。记载的是在四川，发现一具古尸骨，长大概十八丈，相当于几十米,旁边还有木头的痕迹。据分析在几千万年以前，四川是在海底，渔人出海打渔葬身海底，几千万年以后海底变成高山，那么人的尸骨变成化石。但是科学家很难分析，那时候人怎么那么高啊？按照佛法来观照，我们是不是应该相信，那个时候可能人均寿命几万岁？我们已经进入减劫年代，怎么叫减劫呢？每往后一百年，人均寿命减少一岁，身材减少一寸，一直到人均寿命十岁的时候结束，然后开始往上升。往上怎么升呢？每隔一百年人均寿命增加一岁，身材增加一寸，到八万四千岁为止再往下降，我估计人均寿命十岁的时候，可能现在的小孩那个玩具车就是我们的交通工具，是不是啊？小孩玩的那个小飞机就是我们的运载飞船，但人很精明强干啊。

    那么由于中国出了一个儒家，儒家对整顿人伦文化有功德，对调理人与人之间的关系也有功德。但是，儒家犯了一个最大的错误，他把历史上所记载的，关于人身高几丈几丈、人的寿命几千岁几万岁，统统一笔勾销。在其它民族、在其它国家讲什么天地鬼神，不需要解释，就跟吃饭穿衣一样正常，他就没有一个怀疑的细胞。   

    我们再回过头来讲这一万一千一百种佛号。那么由于我们地球人心量小，见识短，所以佛把一万一千一百种佛号，又浓缩概括为一千种佛号。也就是常说的，在我们贤劫将有一千尊佛出世，所以还有一本经叫《佛说千佛名经》。这一千种佛号也好，一万种佛号也好，都是佛从各种不同的角度来解释宇宙人生真理。我们现在有不少的寺庙在拜万佛忏、拜千佛忏，可能拜万佛忏的不多。我们山西太原慈航净苑，每年一度拜万佛忏。就算不懂，你只要拜一次万佛忏，可能你这一生一世会平平安安，但是你能得到的也只是很大的人天福报，这个不要怀疑啊，它也是一种方便接引。但是念佛拜佛是不能了生死，不能开智慧的，这点要搞明白。

    可是这一千种佛号，特别是在两千多年以前的地球人，仍然不能够接受。所以佛一不做二不休，最后归纳为十号。那就是《妙法莲华经》所讲，【如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊】。所以我们要无比地感慨、无比地感恩本师释迦牟尼佛的大慈悲良苦用心！慈悲用心！这十种佛号高度概括一万种佛号、一千种佛号的功德智慧；概括体现了一万一千一百种佛号的精华；高度概括十法界，上至诸佛菩萨下至天人鬼畜，旁及树木花草、山河大地、风云雨雾、香甜苦辣、是非长短；概括我们能够耳闻目睹身受，乃至不闻不受，感觉不到意识不到的那些无形无相的万法，其本来面目都在这十种佛号内。所以这十种佛号，每一种佛号都能够相互地圆融成一种佛号。每一种佛号我们听明白以后你都能当下成佛，了生脱死。我们要沉下心来，耐下心来。所以成佛没有那么复杂的事情，就是一念悟而已。

   下面我们就来观照这十种佛号。先从第一种佛号来看起，叫【如来】。

   有些菩萨曾经问师父，是「如来佛」大还是「阿弥陀佛」大？我告诉他，所有的佛都叫「如来佛」，【如来】佛号是一切诸佛的一个通号，「阿弥陀佛」佛号是个别佛的别号。阿弥陀佛也叫阿弥陀如来，释迦牟尼佛叫释迦如来，这是方便说。究竟说，所有的众生都叫「如来佛」，没有哪一法不是【如来】，天如来、人如来、狗如来、猫如来、泥巴如来、风如来、雨如来，万法无非「从如而来」。无非是迷悟而已。迷中的佛、自在的佛、被束缚的佛而已啊。

    注意！你讲的这样的法就是讲石破天惊的大法，怎么叫石破天惊呢？佛在《法华经》讲，明白这个道理，当下成佛，老天爷都感到吃惊，眼睛瞪得大大的。天上的人听了以后他要生烦恼；阿罗汉听了以后他要生疑惑；藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨听了以后，他也要生疑惑。在别教，一般地概念为初地以上的菩萨，他才能信解『一心三藏圆教大法』，住位菩萨、行位菩萨、回向位菩萨没有门，他不能接受。如果我们在座能够接受这样的大法，你就可以对号入座，我是谁。这是佛给我们的标准答案。所以佛在《妙法莲华经》讲，能够受持《妙法莲华经》法华三昧者，是阿惟越致菩萨，是如来使，是大菩萨从佛土再来！所以讲「如来如来」，不可思议！所以我们讲这个法的次第，就是要把它讲清楚，为什么都是「从如而来」！圆顿大法，无量的次第、无量的等级、无量的万法，我们可以成就于一生、成就于一时、成就于一念！就看你的悟性高低。成佛就这么简单啊，三言两语叫你成佛，哪有那么复杂的事啊？所以我们要可怜、要慈悲，一切还在迷惑颠倒中的好人，真修行人。在这个法会上，你带一个来成就一个，带的越多越好，我们要领众修行啊！所以叫「石破天惊说法华，风起云涌演楞严」！《楞严经》就是《法华经》，《法华经》就是《楞严经》。

    那么下面我们分别从打官腔、从对比法、从打比方这三种不同的角度来理解这个【如来】。

    首先我们来打官腔。那么按照佛在《法华经》的开示，第一种佛号叫【如来】。所以这个『如来』二字，既是佛的十号的第一炮，也可以说千经万论第一炮，是三藏十二部经、十方法界天地万法的总纲领。所以把这两个字搞明白，我们等于从总体、从全局、从根本、从战略上把握整个佛法的命脉，把握整个天地万法的命脉。

    那再按照别教通教的分别法，把『如』说成我们的『真心本来面目』，就是一个灵体。这个灵体呢，无形无相、什么都没有。什么都没有，他却灵明不昧地真实存在，他就知道自己可以现佛、现菩萨、现天、现人、现鬼、现畜生、现风、现雨......那现出的这些有形有相的森罗万象、千变万化,就是『来』，可以说成是我们的假面目。在诸佛菩萨天人大众，乃至虚空世界、山河大地、风云雨雾这些假面目没有出现之前，尽虚空遍法界过去现在未来、纵横方圆、大小多少，就是这个『如』，叫「空性」。这个不同于道家的那个太极图，道家太极图是阴阳鱼，在阴阳鱼之前，是这个东西。这个东西包含了道家的阴阳鱼。我们的真心本来面目，非阴、非阳、非有、非空、非多、非少、非一切。在《楞严经》叫『离一切相』，可是它可以显现出阴阳，显现出是非多少，在《楞严经》叫『即一切法』。

      我们现在接着来观照，在天地万法没有出现之前，我在哪里？他在哪里？你在哪里？都是一个灵体，共一个灵体，什么相都没有。可是我们刻骨铭心就知道，我们是真实存在，我们这里没有飞机、没有大炮、没有坦克、没有汽车、没有电脑、沙发，可是我们心里有没有？对眼睛来看是『离一切相』，对我们心来讲是『即一切法』，这个法妙啊！

    所以通教禅宗强调破一切相，见空性。他这种「见」是通过那种坚强的意志，不可思议的毅力，他把对外面一切的观照全部缩回，往里集中，无量的空间他集中到这一个点，这一个点什么观念都没有，但是知道自己是存在的。保持这种心态，到最后灵感大爆发，风起云涌，即一切的万法都是由我们自性本心所体现。法，毫无疑问是妙法，可是我们能不能做一个「妙人」，又当别论。这个法门百千万亿人难有一人成就，百千万亿劫难有一人成就，法是妙法呀。

    佛在《楞严经》讲这个法要通过六关。第一关叫动相，第二关叫静相。我们讲到观世音菩萨的法门的时候再详细介绍。动静二相，了然不生，你再去破第三关、第四关、第五关、第六关。我们现在大部分人停留在第一关，在那里搞热闹，说什么第一关开了天眼、天耳、天鼻、开了宿命通。知道过去现在未来；能跟天上的人勾通；跟老子、吕洞宾这些人勾通，这都叫动观，叫动相，大部分人在第一关就给趴下来了，就给打下来了。

    第一关破了以后到静关，静关里面什么相都没有，死气一片，空虚一片。这个时候修得不好的人，他甚至要去自杀，他心态太沉重。所以为什么有些修禅宗的同修，他不认可圆顿大法，他在第一关里就出不来，自以为是了，他认为开了天眼、天耳，就是明心见性了。不是的，连鬼都有五种神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。我们听闻大法的目的，就是防止我们在中阴身期间，那五种神通去惹祸。所以要把这五种神通管好，这五种神通，你气一断马上就现前，我们要明白这个道理呀！往往有些人就以这种神通来诈骗佛法。

     但是也有一些护法的正神，也有一些真修行人，他虽然不懂得明心见性，但他懂得利用这种神通，帮助人、劝导人，念佛行善积德，这是护法的正神。其实不管是我们念佛法门也好，禅宗法门也好，密宗法门也好，都有走火入魔者，走火入魔者有正神、有邪神。这是我们讲到「空如来藏」。因为涉及到见空性的同修，以及一些修气功断命的同修，这是我们修行中一个敏感的问题。所以明白『如来藏』的道理，明心见性以后，我们是从总体上修，一切的东西不修自得，是我们的本能，天上人间天人鬼神都是一个念，深信不疑，你修什么宗都没有关系。我们现在不需要在这方面用功夫，有些人着急，非要试试自己的功能，他也能成就，你要明白这个道理。不要把心用反了，人不做去做鬼！

    所以见空性，怎么样叫「见空性」？见到了「空性」的人，他当下就是能见到「我」。所以有些人，急于见空性，急于见空性到最后走火入魔。在《楞严经—第九卷》，讲了五十种阴魔境界，特指没有明心见性的人，修禅宗的五十种阴魔境界，明心见性的人修这个法没有一点点障碍。否则，即使是四果罗汉修禅宗法门，都会走火入魔。四果罗汉，已经破除了人我执，已经证到了空性，他是所谓的「人我空」的空性。在最后破除十阴那十种阴魔境界的时候，四果罗汉还是会走火入魔。但是四果罗汉走火入魔，他不会再落入六道轮回，更不会落入三恶道，他仅仅是不能再往上升了，佛把他说为是佛门内部的外道，何况是我们普通人修禅宗。

    所以特别讲，见空性见空性，这是我们很敏感的问题，这是讲我们的本来面目，把它方便说为『如』；我们现在的面目，叫作假人假相，把他方便说为『来』。注意，都有「方便」二字！这个『来』，尽虚空遍法界，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜、牛马猪羊一切有情，旁及山河大地、风云雨雾、日月星辰，花草树木，乃至香甜苦辣之味，乃至是非好坏，种种种种的妄想心、意识心，乃至走火入魔，出现种种的幻觉......凡是我们能看到、能够听到、能够想到、能够感受到的，一切的一切通通叫『来』。如来如来，我们现在分开讲，这个『来 』，怎么样来的？从『如』变现而来。『来』都是以它的无形无相的性具功德，本来就储藏在我们的心中，「储藏在」都是方便说，不这样说，我没有办法开口，你可不要当真，什么叫「储藏在」啊？等一下你就知道这是方便说，在因缘特定的时候跑出来。《楞严经》叫作「真如不守自性，一念而有无明」，因为我们心里本来储藏的那些东西我们随时可以变现出来。

    怎么变现？有两种情况，乃至三种情况以上。一种情况是爆发、巨变、突现，一念变化出十法界花花世界，无量万法；一种是渐变，怎么渐渐地变呐？我一念生出个业相，马上生出个虚空，然后有转相对着业相反反复复打妄想，出现风啊、雨啊、云啊、雾啊，还有胜义的色法，形成了三细无明。我这里先简单讲啊，在《楞严经—第四卷》会详细讲。然后再慢慢地由浅到深，由细到粗，叫境界为缘长出六种粗相，「自相、相续相、执取相、名字相、起业相、业系苦相」，形成了山河大地、人鬼众生，这是渐变。

    达尔文有一部《进化论》讲人的形成：先由单细胞到多细胞，再到海里的动物，再跑到陆地上来变成小爬虫、小老鼠、小猫、小狗再变成猴子、大象......最后变成人。有其理必有其事，有其事必有其理。在没有明白『如来藏』道理之前，你把达尔文那种科学幻想假设当成真理，你是邪法。在明白『如来藏』道理以后，达尔文那种进化论就是正法。

    我们现在是怎么变呢？既不是突变也不是渐变，我们是中等变，怎么中等变呢？通过男女生活来生儿育女，是不是也是一种变呢？那到了第六层天的人，眼睛看一看，男女笑一笑，他就能生小孩。所以我们将来到天上可要当心啰，你别对着他笑一笑，马上就有小孩叫你老爸、老妈。到了第七层天以上，无男无女，自己生自己。既可以一对一，自己还可以变出无量的自己，你说好玩不好玩啊？各种各样的变化不能一概而论，全靠我们的心力来主宰。怎么来的啊？乱七八糟地来，乱七八糟是不是也是我啊，也是佛啊？

    佛法不可思议，心法不可思议。佛法是讲「真」，不是讲善，不是讲恶。但是「真」包括「善和恶」啊！讲「真」并不是「不要善，不要恶」。讲善讲恶不能成佛，绝对不是「不讲善，不讲恶」，要搞明白。防止我们从两个方面来误解:一种误解，我们只讲真，那我们就不行善了；另一种误解，哪有说修行人不讲善？你是魔讲，你不是邪法吗？他从两个角度来误解正法，所以佛在《楞严经》讲，『真非真恐迷，我常不开演』。连佛都不轻易讲，防止人家误解和毁谤，一会讲真一会讲非真，容易给人造成误解。

     佛三转法轮，这就是第一转，叫「示转法轮」。把宇宙人生的本来面目直话直说，大根机之人，一听当下明白，几句话就成佛。因为这是我们的自性，不需要讲为什么，他自己就能悟到这个东西，因为我们本来就是这个东西。我们要相信真理不可战胜呐！这十来年来，师父不光是在这里，不管走到哪里，众生跟师父都是萍水相逢，几句话一讲就明白。人家讲《楞严经》是天书，它是不是天书啊？是不是啊？既是又不是，为什么这样讲呢？讲它是天书，那我就是天人嘛，是不是啊？怎么不能懂呢？讲它不是天书，因为我是人，所以它是人书，是不是啊？不管你怎么讲，我们这个人当下就是《楞严经》，这就是我们的自性流露。

    佛到这个世界上来，就是讲心法。我们想想几千年以来，以及当下全世界几千万人、几亿人在修行，我们是不是替他们感到悲哀啊？!这样的大法，几句话一讲就能成佛，我们何苦去千辛万苦？！而且还拒绝大法？！所以我们更加理解到本师释迦牟尼佛的良苦用心，慈悲恳切,他讲:「决定成佛譬如以尘扬于顺风，有何艰险」?佛这是真实语啊！我现在还没有讲为什么你们现在明白了『一心三藏』，你们就是八地菩萨。

    所谓『一心』，就是我们的一个念。这一个念，当下就是十法界万法。所谓「一念」，就是「不二法门」。怎么「不二法门」？这个拳头跟这个手掌当下是不是一个东西？你说它是一个东西，它有两个相，拳头相和手相。你说它两个东西，这两个相是不是一个东西？说不二法门，是对二说不二。这一个念是万法一念，讲全了就是『一心三藏』。

    三个藏，我们等会还要分别讲。首先，我们片面地来体会下这个「一念」，我们在没有开口，没有动耳，没有动眼睛，没有动脑筋之前，我们想想有没有一个东西？这个东西通过嘴巴能讲话，通过眼睛能看，通过耳朵能听，是不是啊？大家能意识到这个东西吗？那么这个东西在我们心里有没有形相？没有。一旦有了形相，它就变成脑子在思维，眼睛在看。它没有任何形相，每个人是不是都有这个念啊？这就是我们一个心。既然这一个念它没有任何的形相，也没有任何的味道，什么也没有。能不能分你的念、我的念、他的念？能不能分？不能分。既然不能分，是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念？那当我这一个念变出了眼睛能看，变出了耳朵能听，现出了人相、鬼相、牛相、马相......相的时候，这一切的相，当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念呐？

    现在我们从第二个角度，采取方便对照的办法，来把『如来』二字与佛学概念中所涉及到的一些名相概念来对应。佛菩萨可以从不同的角度来讲口头禅、来打官腔，我们不要忽略打官腔口头禅的作用，有了它可以帮助我们提起正念，提起观照。我们最熟悉的就是『阿弥陀佛』，如果与『阿弥陀佛』来对应，『如』就是『阿』，就是「空如来藏」；『来』就是『弥陀』，就是「不空如来藏」；『如来』就是『阿弥陀』，就是「空不空如来藏」，就是「即阿即弥陀、即弥陀即阿」。想一想，我们念阿弥陀佛念了几年、十几年，你知道『阿弥陀』是谁啊？

    佛在《金刚经》讲：『若人以色见我，以音声求我，是人行邪道』呀！你是不是倒吸一口凉气呀？原来你几十年都是在行歪门邪道啊！这可是佛讲的，可不是我给你们讲的哦。最后一句，『不能见如来』呀，明明如来站在你面前你都不知道，你还找得到佛吗？佛在你面前把你抱在手里，你都不能成佛。如果「以色见我，以音声求我」能成佛，佛的老爸老妈不知道成佛成了几万次了，是不是？他老爸老妈把佛生下来，是不是把佛抱在手里、看在眼里啊？他们成了佛吗？你念几句佛号、拜几句佛就能成佛？凭什么呀？可是我们修行人为什么这么愚痴啊？还自以为是！有一个人来讲真理，他还种种的怀疑、误解和诽谤，你说天理何在呀？想想看。

    比如说你对儿子说「儿子啊，你不要去念书啊，你一天到晚跪在那里，南无国家大总统、南无大将军、大元帅」，他能不能当总统当元帅呀？哪有这个道理呀？「南无汽车大司机，南无汽车大司机......哦，我会开汽车啦」!会不会啊？没有这个道理呀。要懂，而不是装模作样。   

    那么在其它一些法门啊，在唯识，在《华严经》讲理、事四无碍法界啊，还有相宗、性宗等等，我们怎么来观照呢？

    如果与「性」和「相」来对照，『来』就是「相」，这个「不空如来藏」讲的就是「相」，『如』就是「性」，「空如来藏」讲的就是「性」，「空不空如来藏」就是讲的『如来』，就是讲的「性相一如、性相不二、即相即性、即性即相」。所以对「空不空如来藏」我们要作一个相对而言圆融圆通的解说。

    如果用《华严经》四无碍法界来讲，与「理」和「事」来对照起来观照，「事」就是讲『来』，就是讲「不空如来藏」。『如』就是讲「理」，就是讲「空如来藏」，「空不空如来藏」就是讲『如来』，就是讲「理事圆融、法法圆融，理事不二、理事一如、即理即事、即事即理」，有其理必有其事，有其事必有其理。

    如果用「一」和「多」来概括，『如』就是「一」，『来』就是「多」，「一多不二」，这叫「不二法门」。

    如果用「空」和「有」来对照，「有」就是「不空如来藏」；「空」就是「空如来藏」；「空有」就是「空不空如来藏」，即是「有空不二、即空即有、即有即空」。

    如果用「因缘法」来解释，「随缘」就是「不空如来藏」，「不变」就是「空如来藏」，「空不空如来藏」就是「不变随缘、随缘不变」。

    如果用我们这个「拿手好戏」来对照，这个「手掌」就是「不空如来藏」，就是这个锤子、剪子、扫把、木牌、兔子的耳朵，可以这样变那样变，就是「不空如来藏」，「空如来藏」就是一个「拳头」。

    如果我们以做梦来讲，在佛法里不是讲诸佛梦中佛事吗?我们以为我们都在这里清醒,其实都在梦中，都是在睡觉，十法界的众生都在梦中。「不空如来藏」就是我们梦中的境界，梦中梦到七大姑八大姨、诸佛菩萨、天人鬼畜......无所不有，那就是「不空如来藏」；「空如来藏」就是在做梦的那个人，梦中的境界就是那个人的梦中独头意识在变现；「空不空如来藏」，那就是梦中佛事，梦境就是梦人，梦人就是梦境。这是我们从第二个角度，与我们所熟悉的名相概念来对应。

    那我们再重点把这「三个如来藏」来分别开示一下。

    一切有形有相的万法，佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾、香甜苦辣、是非好坏长短，能看到、能听到、能想到、能分别出来的一切的东西，只要你能感觉到，耳闻目睹身受，都叫「有」，都叫「相」，这叫「不空如来藏」。

    那么我们还要明白：在无始当初（「当初」是方便说，「无始」是真实说），我们这个世界上没有一尊佛、没有一个人、没有一个动物、没有一个植物、没有一块泥巴、没有一片风、没有一滴雨的时候，连这个虚空都没有，那个无始之初就是我们一个灵体、就是一个人、就是一个念存在。你不要问这个念、这个人什么时候来的、从哪里来的，你不能问，这叫「法尔如是」！它从来就是这个样子，不是后来才有这个样子；它自来就是这个样子，不是通过别人，通过它而有这个样子。无始无终，连现在都没有，它就是这个灵体，什么形什么相都没有，可是它是真实存在。虽然什么形什么相也没有，它清清楚楚、明明白白，它就是十法界万法，在后来所显现出的万法没有现之前，它清清楚楚明明白白我就是。

    打一个不确切的比方。我们现在在这里，是不是？但是我们知道，我们家里有多少多少家当，沙发、西红柿、电脑、电视、电摩、小轿车，还有家里的七大姑八大姨，我们一想是不是都有？但你现在能不能拿出来给我看一看？虽然拿不出来，你讲那些东西是不是在你心里？这是没有办法的办法打这个比喻。我们当初这个念就是真实存在，什么都没有，它就什么都有，这叫「真空」。而不是虚空，虚空什么也没有。也不是断灭空，断灭空连虚空都没有。这是世间法没有办法认可的法，世间人一定要认为眼见为实，耳听都为虚。注意，师父这是在打官腔讲口头禅，没有智慧的人他不能接受，他认为你在胡说八道，可是佛法真谛就是这样。所以这个无形无相真实存在的那个东西，我们把它方便说为「0」，方便说为「原始佛」，方便说为「空如来藏」。

   三个如来藏讲了两个如来藏了，是不是？所以第三个如来藏至关重要。前两个如来藏，通教、别教、藏教都分别从各自不同的境界能够有所觉察，这第三个如来藏是圆顿大法最高境界，叫「空不空如来藏」。这个「空不空如来藏」在佛法里叫「圆顿大法，究竟了义，即空即有，非空非有」。非空是对空说非空，非有是对有说非有，实际上讲就是讲「空不空如来藏」，它已经把『一心三藏』次第圆融在一起，三个如来藏看上去是讲三，其实它就是一。所以圆顿大法讲「非一非三，即一即三」，你不能讲它是三，也不能讲它是一；你也不能讲它不是三，你也不能讲它不是一。所以这三个如来藏是一个念，师父下面还要打比方具体说明。这就是为什么许多人听『如来藏』大法他听不懂，他认为是在讲天书，关键在于讲法的人，限于讲口头禅，讲的都没有错，可是人家不懂。

    所以我们讲『一心三藏』，重点是讲『如来藏』。「藏zang」就是「藏cang」，所以「如来藏cang、如来藏cang，自己与自己捉迷藏」。明明这一切的万法都是我一个人，他把它当成别人。在佛法里，在《楞严经》叫『认己为物』，所有的这些东西是不是都是他自己？他把它当成他，当成物。如果你把它当成物的话，这个东西跟他一样的，是不是都是物？可是他又把这个物当成自己。所以《楞严经》叫『认物为己』。这两句话记好，『认物为己，认己为物』。这就是我们的妄想心、分别心，这就是简单讲「命自我立」。

    究竟讲，告诉大家，我们要到最后一课，最关键的时候，给大家把这个问题讲明，为什么心量大的人当下成佛，这里才讲了一半还不到。所以「如来藏cang如来藏cang」，我们自己是不是就是『如来』？你明白了『如来』，你就「出藏cang」，你就是『如来』；他没有明白，他叫「如来藏cang」，大家明白这个道理了吗？所以做圣、做凡，一念迷悟，一念迷了你是如来藏cang，一念悟了你就是如来。明白了如来藏cang，叫「知妄即真，知藏即显，知藏即出」。诸佛出世就是要解决这个问题。所以我们明白这个『如来』，如来如来，即如即来，就是最高度地概括、体现「圆顿大法一心三藏」。

    那我们知道，在每一部经的第一句话叫【如是我闻】，实际上就是讲【如来】。《法华经》《楞严经》它的精髓就是讲一个【如来】。所以佛在灭度的时候对弟子们交代，所有的经典第一句话用【如是我闻】，就是表明：明白了【如是我闻】，万法都是《妙法莲华经》，都能成就；如果不明白【如是我闻】，不把【如是我闻】讲出『如来藏』的道理，你这个【如是我闻】白加了，万法都不能成就！所以这个【如来】，它也是整个尽虚空遍法界一切万法的总纲领，万法无非就是一个【如来】！

    师父有一个光碟叫《如是我闻》。《如是我闻》就是专门讲【如来】，这个光盘大概两个小时，我们免费结缘给各位。所以我们今天在这里讲的【如来】，等于把《如是我闻》提前来讲，相对而言要简单一点。

     凡是涉及到的相关名相概念，我们得学会来对照，它都是讲同一个理。我们不是经常讲不二法门吗？你讲它是二吧，它是一个东西；你讲它是一吧，它有无量的相啊！这个二是表无量，这是从第二角度。

    从第三个角度，我们是通过打比方。打比方呢，一般是针对中下等根机的人。这是佛三转法轮里的劝转法轮，「劝转法轮」就是反反复复地多讲，并且通过打比方来传这个法。

    我们最常见用的一个比方，每个人是不是都会做梦啊?梦中梦到老爸、老妈、姥姥、姥爷，梦到七大姑、八大姨，同学同事好友；也有我们的仇人、怨人，也有牛马猪羊，也有鸡猫狗鸭这些畜牲；也有泥巴瓦块，电脑、电话、沙发；也梦到人民币、金耳环、香蕉、苹果、牛屎狗粪、小儿拉屎撒尿，是不是都梦到啊？梦中的一切境界，是『如』还是『来』啊？是不是都是『来』啊？梦中的那么多境界是不是就是做梦的一个人一个念在打妄想啊？虽然是做梦的那个人在那呼呼大睡打呼噜做梦，你在做梦的时候，你能不能知道你在做梦？听到你在做梦？看到你在做梦？能不能知道啊？（众答不能）。虽然不知道，那个做梦的人在不在呀？（众答在）。那就叫『如』。所以「梦人」就是『如』，「梦境」就是『来』。如果没有「做梦的那个人」，有没有『来』呀？所以做梦的人，当下是不是就是梦境啊？梦境当下是不是就是做梦的那个人啊？这叫『如来』。我们往往小看做梦，你别认为做梦就是假的，这是我们的妄见。

    《楞严经》讲「一真一切真」，梦中没有哪一样事不是真的。有的境界是过去世的事情在梦中再现，你忘记了，你感到很奇怪；有些境界是日有所想夜有所梦，是不是也是过去境界再现呢；有些境界是未来要出现的事情，在梦中提前出现；有些境界是佛菩萨对你加持；有些境界是过去世的亲朋好友在天道、鬼道、神道，在梦中来跟你相见；有些境界是过去世的冤亲债主在鬼道、神道，在梦中来干扰你；有些境界是你自己，比如有什么病啊马上要好啊，自己来告诉你自己；有些境界是因为你修行有了功德，你本来这辈子要被汽车轧死的，在梦中来把你轧死了，吓唬你一下，给你重罪轻报，给你消了业障；有些境界是警告你，你修行中已经出了漏洞，你再不注意，你要招报应。但是我们不要执着于梦，你不要老去打妄想。梦中的境界要分种种情况，我们解梦的时候，不要单纯依靠周公解梦，那仅仅是一个部分，不能取这一条线，不能一概而论。一般不重要的梦，你不要把它当回事醒了以后耿耿于怀。不能忘记的梦，你研究一下、检点一下修行中的漏洞。

    你比如春秋战国时候的晋文公。流亡十九年，在路上托钵托不到，梦中一个老太太毫不客气，拿了一块泥巴给他吃啊。人家拿泥巴给他吃，是不是生烦恼啊？后来大臣给他解释：「哎呀，恭喜主公，这次我们回去就要得到国家了」！回去以后，果然晋文公就得到了。把泥巴给他，是表他要得到国土，这就是护法神明示现。所以要告诉大家，梦中的事情也是真的，往往梦中就在帮助我们开智慧。

    那我们再来讲一讲，这个眼镜盒它是不是『如来』啊？我们见到不少的修行人，他会讲口头禅，有的连口头禅都不会讲。有一个人读了十八年《金刚经》啊，读了十八年《金刚经》，也读过《法华经》《楞严经》。我说这是什么？他说这是个眼镜盒，我说这不是眼镜盒啊。他也懂得万法一如，万法都是佛，但遇到这种具体问题，他讲这是眼镜盒。那有的人很聪明，这就是佛，这就是我。为什么它是佛啊？不知道耶。你必须要把它讲清楚，为什么它是佛？为什么它是如来？要不然你是口头禅。

     下面我们就来具体观照一下这个眼镜盒。这是塑料块做成的，是不是？它是不是『来』啊？它没有现眼镜盒之前，这个眼镜盒在不在？在哪里？（众答在心里）。这个讲得太笼统，是不是？如果给那些不懂佛法的人，「啊？你们这样认为是不是发高烧，说胡话呀？在你心里，你掏出来给我看一看，是不是」？我们要学会把它分解，这个塑料块是不是地水火风四大呀？地水火风四大是不是心变出来的？看过师父《过五关斩六将证菩提》的人就懂得，地水火风怎么变出来的。如果再讲，这个眼镜是工厂里造出来的。工厂从哪里来的？工厂是不是泥巴块堆起来的啊？泥巴瓦块是不是地水火风呢？是不是还是心变出来的？我们现在是地球人，这是笨办法，我们地球人心力很低。到了天上的人，他用眼睛盒需要不需要造啊？他一想就有啊。哪是孙悟空能变啊？天上人都能变，更不用说诸佛菩萨。

    那比如说：孙悟空摇身一变变成了眼镜盒，那我们大家看眼镜盒的时候，作为我们过来人讲，知道它是孙悟空变出来的，但你现在能不能看到孙悟空啊？（众答看不到）。孙悟空就是『如』。那孙悟空是如的时候，他虽然没有变现出眼镜盒，他当下是不是就是眼镜盒啊？这个『如』当下是不是就是『来』啊？那么当孙悟空变成眼镜盒的时候，虽然我们看不到孙悟空，这个眼镜盒当下是不是孙悟空啊？『来』当下是不是就是『如』啊？『来』和『如』是不是一个东西啊？

    那么我们知道，孙悟空不仅能变成眼镜盒，还能变成茶杯，他还能变牛魔王，还能变铁扇公主，还能变白骨精，还能变风变雨还能翻跟头，是不是啊？他一个人变了那么多东西，是不是就是他一个人啊？所以我告诉大家，过去现在未来，这个世界上只有一个「孙悟空」。你们不是看《西游记》吗？你游到哪里去啦？为什么西游，为什么没有东游啊？因为西表西方，太阳落山表秋天、表归宿、表收获，所以西游记是不是叫成佛记啊？我们要研究西游记啊，这就是佛的智慧。好好把这个道理想明白！这就是佛为了帮助我们开智慧，专门讲出了「性」和「相」，「理」和「事」，讲「空如来藏」和「不空如来藏」来引导我们，我们要一一地把它来对照啊。

    比如说师父现在讲一二三四五，我们耳朵听到有声音的震动，眼睛看了有字形字相，头脑想了还有字形字意，是不是？师父用嘴巴讲、用脑袋想，这就是「不空如来藏」，这就是「有」。那么我们想一想，师父在没有开口，没有动脑子想之前，一二三四五在不在师父心里？（众答在心里）。虽然在，它有没有任何形相？有没有哪怕一点点点点相？有没有？绝对没有。只要有一点点点点，就已经变成了「不空如来藏」。所以它虽然没有任何的形相，它是真实存在。没有它，你想不起来，讲不出来，这就是「空如来藏」。同样的道理，当我讲出了一二三四五，有形有相的一二三四五，当下是不是就是那个无形无相的一二三四五？那这个「不空如来藏」当下是不是叫「不空空」？「不空空」是不是就是「空不空」？再回过头来想，我没有动脑筋想，没有动嘴巴讲之前，那个无形无相的一二三四五是不是就是我后来想的、讲的有形有相的一二三四五？这当下是不是叫「空不空」？空后面就是不空，是不是「空不空」？这是不是「三个如来藏」？

    所以我们从刚才师父讲有形有相的一二三四五，你能见到里面那个无形无相的一二三四五就是我，你这就已经是见性，在阿罗汉境界上。你明白这个道理，深信不疑，你即证初果罗汉。初果罗汉叫无华果，无华，不需要你修，不需要你行，你明白这个道理当下就是初果罗汉，永远不落三恶道。如果我们再进一步地观照到一切万法都是这一个空性所变现，你就不是初果罗汉，是明心见性的菩萨。明心见性的菩萨超过四果罗汉，更不用说二十八层天的天人。

我们再用拳头打比方：这个拳头变成了手掌，眼睛看不到拳头，看不到的那个拳头是不是「空」啊？可是空，它空不空啊？我们心里知道，手掌当下是不是拳头啊？所以手掌当下是不是就是「不空空」？手掌是「不空」，能看到拳头就是「空」，手掌当下拳头，「即掌即拳，即有即空」。当我们手掌收回，变成拳头的时候，我们眼看拳，心能不能看到手掌？所以这个拳头当下是不是就是手掌？这个「空」当下是不是就是「不空」？是不是叫「空不空」？

这个比喻简而言之，即：舒拳（无形无相的空如来藏）为掌（有形有相的不空如来藏），掌未生而拳未灭,眼见掌而心见拳，则为见性，即在相见性；收掌为拳,掌未灭而拳亦未生,眼见拳而心见掌，则为明心，即在性见相; 此即「明心见性」，即「无生法忍」。

    那我们再接着用这个拳头打比方：我的拳头没有变现锤子的时候，拳头当下是不是锤子啊？所以这是打官腔来讲，「一念就是三藏，三藏就是一念！一念就是无量法，无量法当下就是一念」！拳头变成锤子，变成剪子，变成扫把，变成木排，变成一块布，变成一个兔子的耳朵，我这个手指头可以是无量的指头，无量的万法，当下是不是一个拳头啊？是不是一个念啊？既然都是一个念，锤子也是你，剪子也是你，扫把也是你，那当下锤子是不是就是剪子啊？剪子是不是就是扫把？也就是当下人是不是就是鬼？鬼是不是就是苹果？苹果是不是就是茶杯？茶杯是不是就是释迦牟尼？释迦牟尼佛是不是就是猪八戒？诸佛出世就是要讲这个法。

    我们以往常用的一个比方就是手套大法（师父示大众气球手套）。大家看这个手套，尽虚空遍法界，过去现在未来一切的万法就是这一只手套，这就是『一心三藏』。这个里面的空就是表真空，它无形无相，是我们人为给它搞出个样子来表法的。那么在这个气球手套，注意，是气球手套，如果是木头手套、铁手套、铜手套，不足以说明这个问题，因为气球手套它里面有一个空性。这里面这个虚空是不是就是『如』啊？它没有形相。那是不是可以现出无量的手指头啊？所以这五个指头是表无量的指头，无量的万法，是不是就是『来』啊？当下是不是一个『如来』啊？我们比如说，释迦牟尼、观世音、地藏王菩萨在不在这里（手套空性）啊？他们知道回光返照往里面一看，「哎呀，这个里面通的，所有的法都是我啊」！就这一点，他心里明亮了，他的心一亮，他有没有障碍呀？（众答没有）。他得自在，得解脱。

    那猪八戒为什么不得解脱？它跟佛看问题的方向相反，它往外看。它往外看只看到这（大拇指）是我猪八戒，这（食指）是白骨精，这（中指）是牛魔王那个坏东西，这（无名指）是释迦牟尼还可以......他在种种地分别，谁是佛？谁是魔？他被外面的境界所转，搞人我是非，他不承认整个的这些东西是他，只认为这个东西（大拇指）是他。所以他自己把这外面万法与自己障碍起来，在佛法里叫「自私其小」！自己主观武断、私自地认为自己小，「自私其小」他小不小？他一点也不小，因为他自己执着他就是这个东西，所以他不得自在。虽然不得自在，他是不是释迦牟尼？是不是佛？虽然是佛，他自在不自在？(众答不自在)。那为什么我们不能解脱？我们只执着于名闻利养、小轿车、小别墅、人民币是我的，父母儿女是我的，这个肉团是我的，在形相上执着。所以佛法里讲，「成佛不从修得」，他本来是佛，修什么？但是「不修也不得」，不修的话他得不到自在，他得不到妙用。

    那我们再看一看，这所有的东西是不是就是一个『如』把它撑起来了，如果这个猪八戒（气球手套之大拇指）给我砍掉，那释迦牟尼能不能在了？这就叫「一假一切假，一坏一切坏」！那么我们讲，释迦牟尼在这里（大拇指），猪八戒在这里（无名指），从这个手套上来看，猪八戒当下是不是释迦牟尼啊？释迦牟尼是不是就是猪八戒啊？有没有哪一个不是哪一个啊？那太阳月亮星星、树木花草、泥巴瓦块、牛马猪羊、乌龟王八、苍蝇蚊子在不在？风云雨雾在不在？是非长短、香甜苦辣在不在？昨天今天明天是不是都在啊？没有哪一法不是哪一法。

    那再看学生考试，1+1=2，3+3=6，考了100分在这里（手套空性），是不是？1+1=9，3+3=8，错了，考了0蛋是不是也在这里（手套空性）？那么从这个意义上来讲，我们再看一看，这里（大拇指）的1是不是就是这里的8呀？这里（食指）的3000是不是就是这里（无名指）的60000呢？任何一法，这（中指）是释迦牟尼，他是不是一个法人代表？这（小拇指）是一个猪八戒，他是不是法人代表？1+1=2，考了100分它是不是法人代表？3+3=8，错误的，搞了个0蛋，它是不是也是法人代表？那么我们再想一想，这有没有哪一个不是哪一个？因为大家是不是都是这一个念变现出来的？你如果讲3+3=8错了，这不是我，那把这里一破，那其它的还能不能存在？万法都是一个念之所变现，我们不要认为自古以来1+1=2就是对的，1+1=3就是错误的，这都是我们的「同分妄见」。

    这个世界上没有正确，没有错误，没有是非好坏，黑夜和白天都是一个念变出来的，都是我们的同分妄见。我们喝这一杯水，人间的人喝的是甘露水；天上的人看到是块石头；鬼道的人看到是一团火，你说这到底是什么？但是我们可别闹笑话，你儿子老考不及格，你去找老师打官司：「印广法师讲的，错的就是对的，凭什么不给我儿子升大学」？又或者外面是光明亮堂的，你说：「哎呀，怎么黑成一片啊」？那把你马上送到精神病院去。你要知道佛法不坏世间法。

    05 年我到山西阳曲县传法，一位69岁的老菩萨向我请法。他说：「师父，有一件事我到现在都想不明白。有一天晚上，我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，念到9点多，清楚明白。老婆回来，叫了一声，黑咕隆咚的，你在干什么?老婆一叫，两个眼睛什么也看不到了，在此之前清楚明白」。所以我们想一想，白天黑夜都是假的。

    翻译《妙法莲华经》的大师鸠摩罗什，七岁随母到寺庙拜佛，他把一个千斤宝鼎一只手拿在手里玩。其他人看了惊叹不已：「这个千斤宝鼎我们十个人都抱不起来，这个小孩力气这么大呀」？他头脑里