南回归线

时，大师至宝林（宝林寺，在广东韶州（韶关）南华山），韶州韦刺史与官僚，入山请师；出于城中大梵寺讲堂（慧能住在宝林寺，这次出来讲学），为众开缘（缘：梵语音译，意指良好关系）说法。师升座次（登台就座），刺史官僚三十余人、儒宗学士二十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。大师告众曰：‘善知识！菩提自性（觉悟的本性。菩提：梵语音译，旧译为道，新译为觉悟；自性：自我的本性，佛教认为人人皆有佛性。这里的讲法与儒家之人之初性本善，慈让之心人皆有之，现代讲人人都有对真善美的追求是想通的），本来清净（孩子没有这么多顾虑，比大人要单纯快活的多），但用此心，直了成佛（顿悟之法，一点参透，心下澄明。顿悟教人从认知入手，一事通则事事通。渐修教人从日常生活入手，一点点主意，莫使本性沾染）。善知识！且听惠能行由得法事意。’

（菩提自性，本来清净：专心致志的过美好的生活，原本是一件很简单的事，正是中间过程中的机巧心思，让本来平静的生活多了很多尘劳烦恼。人在社会上总有自己的位置，此处与彼处并无差别，不生妄念，直心处事，就是佛的境界）

（人先天具有生物性，衣食男女，好逸恶劳。通过后天学习，逐渐有了社会性，社会性是人和动物的根本区别，也是人之为人的本质属性。贪婪、怯懦、自私、懒惰不是人的天性，而是从物欲妄念中生发出来的恶劣品质。）

惠能严父，本贯范阳（籍贯在范阳（今北京大兴一带）），左降流于岭南（五岭以南，今广东地区），作新州（今广东西南新兴地区）百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海（今广东佛山一带）；艰辛贫乏，于市卖柴。

时，有一客买柴，使令送至客店；客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟（南海佛教文化兴盛，慧能耳濡目染，已有根基，洽闻此语，心下澄明），遂问：“客诵何经？”

客曰：“金刚经。”

复问：“从何所来，持此经典？”

客云：“我从蕲（[qí]）州黄梅县（位居湖北省东南部，长江中游北岸，大别山尾南缘，鄂皖赣三省交界，南临长江 黄金水道，扼八方之要衢，自古称“七省通衢”、“鄂东门户”）东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。”

（金刚经：又称金刚般若波罗蜜经，卷末四句偈文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，被称为一经之精髓。意为世界上一切事物都是空幻不实，“实相者则是非相”，认为应“远离一切诸相”而“无所住”，即对现实世界不执着或留恋。由于此经以空慧为体，说一切法无我之理，篇幅适中，不过于浩瀚，也不失之简略，故历来弘传甚盛，特别为惠能以后的禅宗所重。）

“惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。”

“惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。”

祖问曰：“汝何才人。欲求何物？”

惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远水礼师，惟求作佛，不求余物。”（求做佛三字，是慧能的心里话，直截了当地说出来，大气坦荡，不扭捏，不怯场，一代宗师，出道之初就有不同凡响的气质。）

祖言：“汝是岭南人，又是獦獠（gé liáo，对南方人的贬称），若为堪作佛？”（弘忍当时一定有些吃惊，然后说句稍显苛薄的话调侃一下慧能）

惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差利？”（第一句陈述，简明清晰地道出佛性普遍存在的特性。第二句是反问，面对大师侃侃而谈，不亢不卑，也是慧能大气自信的表现。正是因为知道獦獠与和尚没有本质的不同，所以才有自信以平等的态度与大师交流）

五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。

惠能曰：“惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田（这几句在介绍自己的心得体会，希望能得到老师的印证和指引）。未审和尚教作何务？”

祖云：“这獦獠根性大利（领悟的快），汝更勿言，看槽厂去。”

惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。

八月余日，祖一日忽见惠能曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？”

惠能曰：“弟子亦知师意，不敢行至当前，令人不觉。”（初看此段，以为弘忍与慧能不够坦荡。仔细想来，有恶人可能害人是客观事实，这一点在六祖获得衣钵之后，众人追抢可以看出。求佛是求取人生的道理，不是学习神仙法术，懂得了佛法照样可能被人追杀。在这种背景下的直接传授衣钵，不是坦荡，而是愚蠢。佛法不离世间法。学佛之后，人应该变得更有智慧，能够更自如地应对世事。五祖弘忍传法慧能，就做了一件了不起的大事。而他的小心，也是能完成此次关键性传承的重要原因）

祖一日唤诸门人总来，“吾向汝说，世人生死事大（人生在世最大的问题是生死），汝等终日只求福田（福报），不求出离生死苦海（生死轮回的苦海）。自性（自己本有的佛性）若迷，福何可救（修行福德怎么可能拯救你呢）？

佛教修行的目的是脱离生死轮会，达到涅磐境界。无论禅宗六祖如何说，总不背离这项目标。而我看坛经，取其自心清净，当下即是佛土之意。只求此生，无望来生。

汝等各去自看智慧（反观自己的智慧），取自本心般若之性（这里是指自身的佛性），各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见（人类一思考，上帝就发笑。不用想，直接说出来的，就是本心中最真实的意思。平时多修养，当事之时尽可以打开思想，真话直说，怎么讲都是合适的，思量前后，反而词不达意，越说越远）。若如此者，轮刀上阵（就是拿着刀上战场打仗的时候），亦得见之。

众得处分（听到吩咐），退而递相（互相）谓曰：“我等众人，不须澄心(清心)用意作偈，将呈和尚。有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作（胡乱作）偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，成言我等已后，依止（依靠指望）秀师，何烦作偈（可以看出，神秀在这里有很高的威望，很大的势力，结合后来众人追截慧能。从另一个角度，在没有明确规则的情况下，传承本就是危险的事，自达摩一下，禅宗代代相传，虽不平静，由于影响力不大，总算平安，五祖有门徒数以千计，势力大了，传衣钵这事也变的复杂起来）。神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶（这样一种常见的痛苦），却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难大难（五祖说不必思量，言下即是，神秀思前想后，可见没有开悟）。五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经》变相(楞伽经里的经文故事)，及五祖血脉图 (将初祖达摩到二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍的禅宗传承过程画成图 )，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度呈偈不得（这种心态，如何能成大师，也可以是虔诚，也可算是紧张）。秀乃思惟，不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道（神秀的心理活动写的很真切，这一段的描写有些夸张，慧能可能把神秀的心理活动了解的这么清楚）。是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：身是菩提树（印度的一种常绿乔木，传说释迦牟尼在此树下觉悟成佛，故名菩提树），心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃(神秀此说，仍为有我之境界。有我就有妄念，就不可能直心处事。虽然时时拂拭，还是难保不受困扰)。秀书偈了，便却归房，人总不知。

秀书偈了，便却归房，人总不知（其他人都不知道）。秀复思惟：“五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重（宿：过去、前世。业：人的一切言行思想。障：障碍），不合得法。”圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。

祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁问，绘画图相，忽见其偈，报言：“供奉却不用画，劳尔远水。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”（神秀的勤拂拭，还是执著于“我”，不想使“我”惹上尘埃。如此辛苦修行，总不能入自由的境界。要参透这一层，就要除掉关于我的妄念，这样才能自由往来，不畏生死）但留此偈，与人诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。”（但是普通人如此修行，这可以不入恶道，而且对自己大有益处。不要幻想人人都有慧能的资质根基，所以最合适的途径是既修又悟，在修中悟，在悟中修。）

令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，门人诵偈，皆叹善哉。

祖，三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少会慧否？”

祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得；无上菩提，须得言下识自本心（言下即是，这正是神秀所未达到的境界，凡有思想，便不自由，还是没有真正看透），见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞；一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实(发现自己的本性。达到无生无死的境界，在任何时候，在每一个念头中，都能自觉认识，万种事物和境界都达到同一而没有一点滞碍；一样真了，则样样都真，万种事物和境界都是相同如一的，相同如一的心，就是真实的。悟了就是一下子就把世界想明白了，人生与世界万物运行的道理都是一样的，本质的真理是永恒不灭的，悟了以后，在任何时候，处理所有事的时候，都可以体现出来，思想行动都流畅通达。把一件事想明白了，所有的事就都明白了，万事万物同一道理的心就是最真实，最本质的自性)。若如是见，即是无上菩提之自性也（就是真正觉悟了的自性啊）。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。”

神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐（神秀滞于此）。

一复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈；惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：“诵者何偈？”童子曰：“尔这獦獠不知（轻慢于人，就不是佛的境界。因为轻慢是比较心所致，归根结底是我的执着，世人的我执难道不是本心。佛言破除我执，便破除了烦恼。佛是中药铺，是教人不烦心的学问。世事通达了，便不会被认知的障碍所迷惑，做出错误的行为，给自己引来烦恼），大师言，世人生死事大（对人来讲生死是第一大事，任何事拿到生死之前都可以放下，在诸事面前，想想生死，便可以处理的更超脱一点），欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈（与"有相"相对。指摆脱世俗之有相认识所得之真如实相，对事物本质的认识，就是无相），大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”

惠能曰：“上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”

童子引至偈前礼拜，惠能曰：“惠能不识字，请上人为读。”

时，有江州别驾（刺史的佐僚，当时的寺院里有这么多官员，寺院也许是当时的文化活动中心），姓张名日用，便高声读。惠能闻己（听完了），遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”

别驾言：“汝亦作偈，其事希有！”

惠能向别驾言：“欲学无上菩提，不得轻于初学（不能轻视别人，认识到众生平等，众生皆有佛性）。下下人有上上智，上上人有没（埋没）意智。若轻人，即有无量无边罪（如果轻视别人，就会由此产生无穷无尽的烦恼）”

别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”（这样说话，是被慧能的说法震动，也有一点调侃之意）

惠能偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”（一旦了悟万法皆空，就不会沾染世俗尘埃）书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：“奇哉！不得以貌取人，何得多时（什么时候），使他肉身菩萨（虽是肉身，但精神上已达到菩萨的境界）。”

祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈（擦了一是为了保护慧能，二是认为此为上智之人的修炼法门，并不适合凡夫俗子学习），曰：“亦未见性。”众以为然。

次日，祖潜（偷偷来到）至碓坊，见能腰石舂米（腰里绑着个大石头，以增加身体的重量），语曰：“求道之人，当如是乎？（读书，做禅都不是修炼，舂米 反而是一种修炼，关键忘我，达到忘我的境界，就是佛的境界）”乃问曰：“米熟也未？（熟了是指舂好了的意思）”

惠能曰：“米熟久矣，犹欠筛在（用筛子筛一下。这一段说的都是家常话，修行无非是吃饭睡觉。但又有言外之意）。”

祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室（这一段太传奇了，佛门清净地，也需要这么多机巧，五祖传衣钵于慧能，只考虑悟性高低，没考虑资历地位。但这种做法不为世俗所接受，只能秘授衣钵，不得已而为之）；祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至“应无所住而生其心”（所有的心念都不要受到外物干扰，就事论事，不为利益关系锁困扰，尤其要破除我执，只要不参杂私欲，行动就会自然通达），惠能言下大悟，一切万法，不离自性（自性是我的，也是世界的本质规律，一切万法，都要从这一原点出发来认识考虑）。

遂启祖言：“何期自性，本自清净（大道至简，本质的规律是很简单的），何期自性，本不生灭（本质规律是永恒的，科学的道理是发展的，人们对世界的认识不断深入，但世界的本质规律，是科学无限接近所不能到达的，而人可以直观的感受到，却无法用言语表达，这也是禅宗不立文字的缘由所在），何期自性，不自具足（自性是完满的，不依赖任何其他事物），何期自性，本无动摇（自性本身是不会改变的，不因此人为过善，作过恶而改变），何期自性，能生万法（一生万物，一个道理明白了，所有的事情都可以理解）。”祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫（如来有十种称谓，其中一种叫调御丈夫，‘调’是对情绪来说的，‘伏’是对烦恼来讲的，能调，就不会受外界环境影响，能伏，就不会受负面情绪影响。凡夫没有能力调伏，所以情绪、烦恼常常发作，而佛则能够把情绪化解为智慧）、天人师(如来十号之一，意为天和人都尊佛为师)、佛。”三更受法，人尽不知。便传顿教（顿悟之教）及衣钵，云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情（佛教术语，即一切有感情、有见闻觉知的生命。可译为众生，相对于有情，草木、土石、山河、大地等被称为无情。有情众生由于业的差别，可分为六道，即地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗，前三者情感多于理性，称为三恶道；后三者理性多于情感，被称为三善道），流布将来，无令断绝。听吾偈曰：有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。（众生没有超脱有情，所以难脱因果报应的循环；后两句说超脱有情而觉悟后就能达无性亦无生的佛教空谛境界，即凭着个人感情做的任何事情，都会有果报如影随形，抛开个人私心，没有在因地下种，才可以得到最终的解脱）

祖复曰：“昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体（信物），代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解（真正的道理是教不会的，需要他自己觉悟，自己了解。学生学习亦是如此，老师可以交给他们知识，却无法直接赋予其智慧）。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心（诸佛所传，老师所付，无非本体本心。本体即本心，即所谓的佛性，或者道。而本体“不可说”，不可用文字传承，只可以心传心，故曰“密付”）；衣为争端，止汝勿传（前几代相传因为禅宗影响力不大，衣钵只算是信物，随着禅宗的发展，此衣钵已成为地位的象征）。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。”

惠能启曰：“向甚处去？”

祖云：“逢怀则止，遇会则藏。”（“怀”指怀集县，“会”指四会县，都是广东省的县名）

三更，领得衣钵，五祖送至九江驿（今江西九江），祖令上船，惠能随即把橹。

祖云：“合是吾渡汝。”

惠能云：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边才，语音不正，蒙师付法！今已得悟，只合向性自度。”（老师说：应该是我度你呀，慧能说：迷的时候要老师来度，觉悟的时候，可以自己度自己了。可见真正的人才是不用教的。而助人觉悟才是最好的教育。这需要有耐心，需要通透地了解人性，还需要眼光和胸怀）

祖云：“如是，如是。以后佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起（佛法的兴起是要经历许多磨难的）。”

惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭（五岭之一）逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻（格外努力希望参的透、寻的到佛法），为众人先，趋及（赶上）惠能。惠能掷下衣钵，隐草莽中（此处不像衣在人在的愚莽之人，足见慧能之智慧通达，不会为空相而执着。佛绝不是蠢人，在各种危机面前都能通达流畅，应对自如）。惠明至，提不动（拿不动这衣服，这里有点传奇），乃唤云：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”

惠能遂出，坐盘石上（在盘石上打坐，隐的不慌张，出来很坦然，稳稳地在石上打坐，这里不能用自信，既然不著于我，则对所有结果都能坦然接受，这样才有这份从容淡定）。惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能曰：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念（杜绝一切俗缘，不生一点俗念），吾为汝说。”

明良久，惠能曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目（此时此刻，不就是惠明上座的本来面目吗）？”

（慧明此时也有着激烈的思想斗争，四品将军学佛法，不为名利只为求得真谛，而追截五祖传人，是对佛之大不敬，既已劫到，自己所为是善是恶，他自己也矛盾，紧张的连衣钵都拿不起来了，恰好此时，慧能让他不思善，不思恶，放下心中那块大石头。沉重的负担陡然卸下，惠明当即开悟。）

惠明言下大悟。复问云：“上来密语密意外，还更有密意否？（除了刚才说的密语密意外，还有别的密意吗）”惠能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边（说了，就不再是秘密了。你如果能用它来观照自己，秘密就在你那儿了）。”

明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即惠明师也。”

惠能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。”

明又问：“惠明今后向甚处去？”

惠能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”

明礼辞。

惠明后改名道明，以避慧能之讳，并下岭劝退追来了的僧众，独往庐山香炉峰布水台结庵而居。三年后，道明来到袁州新喻县蒙山，住持灵隐寺，创建西华禅寺，大倡玄机，广弘佛法，一音宣讲，万人咸悦。自从道明定居蒙山以来，新喻佛教臻于极盛，蒙山遍建佛寺，遂为江西佛教大山。

惠能后至曹溪（广东韶关市南），又被恶人寻逐，乃于四会（今广东新会县），避难猎人队中，凡经一十五载（隐居了这么久，一是因为师傅有嘱托。二是一个修练成熟的过程，艰难的丰富的生活加深了他对佛法的理解），时与猎人随宜说法（与猎人说法的过程，也是他后来成为一带宗师的前期准备）。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：“但吃肉边菜（在恶劣的环境之下仍可以智慧的坚守。智慧的坚守是一种能力）。”

一日思惟：“时当弘法，不可终避（不能总是躲着）。”遂出至广州法性寺；值印宗法师，讲涅槃经。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。

（印宗（627-713），唐僧人。俗姓印，吴郡（今苏州）人，生即茹素，长而出家，通《涅槃经》。高宗咸亨元年(670) 在京都盛扬道化。上元中敕住大爱敬寺，辞谢不赴。游行观采，至黄梅东山，向弘忍大师咨受禅法。过岭南，遇六祖惠能，问答之间，深诣玄理。东返故里，刺使王胄置坛请其传戒，先后度人数千百。又赴天柱、报恩诸寺，置坛度人。博学能文。著有《心要集》，今佚。）

惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”（完整的说法是：人心感受到风吹幡动。幡是表象，风是动力，心是感知。无论世界如何变化，最终都会成为我们的感知。站在世界的立场上，我是微乎其微的一粒微尘，站在我的立场上，世界不过是眼前的一片幻想，调节自己的感知，不产生情感倾向，就不会种下因果）

一众骇然，印宗延至上席，征诘奥义（详细询问佛法的深奥含义。征：召集，责问、询问的意思），见惠能言简理当，不由文字（慧能把佛法变为自性，所以可以高度概括，深入浅出，不受经文理论束缚）。

宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”

惠能曰：“不敢！”

宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。

宗复问曰：“黄梅付嘱？如何指授（黄梅的祖师在付托传法时，有什么指示教诲 ）？”

惠能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱（只说如何认识自性，没有讲如何禅定，解脱）。”

宗曰：“何不论禅定解脱？”

谓曰：“为是二法（因为禅定和解脱是二法，对立之法，分别之法，而佛法是统一之法，无分别之法），不是佛法，佛法是不二之法。”

宗又问：“如何是佛法不二之法？”

惠能曰：“法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：“犯四重禁（即奸淫、杀戮、偷盗、大妄语四重罪），作五逆罪（指五种极恶之行为，即杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧），及一阐提（佛教称断绝善根之极恶人为一阐提 ）等，当断善根佛性否？”佛言：‘善根有二：一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。’一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二（举善根为例，说明佛法不二，即没有常与无常的分别，没有善与不善的分别）。蕴（又称五蕴，人对世界的五种感知，即色、受、想、行、识 ）之与界（十八界，佛教以人的认识为中心，对世界一切现象所作的分类。具体包括六根（眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界），六境（色界、声界、香界、味界、触界、法界）和六识（眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界）），凡夫见二，智者了达（明白了解）其性无二（一般人看到了分别，而智者知道他们的本质是统一的）；无二之性，即是佛性（这种统一不二的本质，就是佛法）。”

印宗闻说，欢喜合掌，言：“某甲（对自己的谦称）讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如其金。”

于是为惠能剃发，愿事为师。

“惠能遂于菩提树下，开（开始传授）东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘（这难道不是多少劫的缘分吗？）？亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因（能够听到上面的顿教法门，和慧能得法的由来）。教是先圣所传，不是惠能自智（自己的智慧）。愿闻先圣教者，各令净心（各自让自己静下心来）。闻了，各自除疑（要各自去除疑惑，就好像听佛和祖师亲自讲说一样），如先代圣人无别。

一众闻法，欢喜作礼而退。

附1：神秀与慧能

当年五祖弘忍门人才济济，堪为人师者有十大弟子，首先英名远播的就是神秀。他是一位极博学的僧人。公元700年，以99岁高龄被召入朝，武则天亲行跪礼。神秀被尊为“两京法王，三国帝师”，706年，神秀去世，长安城“送葬僧俗，数逾十万”。

南顿北渐的矛盾是后代弟子的夸张，其实慧能并不排斥神秀。《坛经》云：法无顿渐，人有利钝，迷即渐韧，悟人顿修。可见顿渐只是针对不同资质人的修行方法。神秀也不排斥顿悟，在强调“时时勤拂拭”的同时，也强调“一念静心，顿超佛地”。

慧能最大的过人之处，不在顿渐之分，而在于他实现了佛教的平民化。第一次见弘忍时，就明确表白“人有南北而佛性无南北，獦獠与和尚不同，佛性何有差异？”。他不讲外在形式，将坐禅修行寓于日常生活，所谓“行、住、坐、卧，无非是禅”，“运水搬柴无非是道”。顿悟成佛说否定了自身以外的经典和权威，强调主体的存在高于一切，使繁琐的仪轨和浩瀚的典籍失去了意义，“直指人心，见性成佛”使佛教简单化，适应了平民的心理和精神需求。

附2：禅宗思想的两大源头

中国禅宗思想的两大重要源头是般若思想和涅盘思想。最能体现般若特色的是《心经》、《金刚经》，它破除外相、破除非相，乃至于破除“佛法”，以臻于无住生心的境界。般若类经典讲空固然能使人生起对俗界的厌弃，却难免使人生的追求与期望无所栖泊，而生起茫然失落之感。从真空到妙有是大乘佛教发展的两个阶段。《涅盘经》是阐释妙有思想最具代表性的一部经典，由于此“有”不是对立的现象之有，故称“妙有”。般若明无我，涅盘示真我，般若述凡夫四大假和合，涅盘说一切众生有佛性。般若说色即是空，涅槃讲空即是色。正是般若“真空”与涅盘“妙有”的完美融合，才使佛法成为圆满的体系。

般若品第二

次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：‘总（大家）净心念摩诃般若波罗蜜多。’复云：‘善知识（教导正道的人叫善知识，教导邪到的人被称为恶知识），菩提般若之智（觉悟的智慧），世人本自有之，只缘心迷（内心物语，外界影响至人心迷。在种种幻想面前，容易被大众舆论，各种条规所蛊惑，忘记了常识），不能自悟，须假大善知识，示导见性（开示指导才能认识到自性，了解自己，才会有尊严和勇气）。当知愚人智人，佛性本无差别（人的本质是一样的，但是对本质的认识能力是有差别的），只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜’法，使汝等各得智慧（让各位都有觉悟的智慧。会做事是聪明，对事物的本质看得清是智慧。认识问题靠智慧，解决问题靠聪明）。志心谛听（专心至志地听），吾为汝说。

善知识，世人终日口念般若（觉悟的智慧），不识自性般若；犹如说食不饱（说食物的名称是不会饱的，说人生的道理是不会成佛的），口但说空，万劫不得见性（认识到本性），终无有益。善知识，‘摩诃般若波罗蜜’是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念（知道一个道理很容易，但是要治住这颗躁动的心很难，所以不能满足与看，还要坚持去读，像做功课一样，每天要花一些时间）。口念心不行，如幻如化，如露如电（如果口念心不行，好想法会像火花一闪，稍纵即逝，只有日日奉行，才能融入身体）。口念心行，则心口相应（通过不断的阅读，达到心口相应的境界，使自性逐渐明朗，内化为一种思维习惯），本性是佛，离性无别佛（读经不是输入教条，而是帮助自己发现本性，让本性更自然的流动，那就是佛）。

何名‘摩诃’？‘摩诃’是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空（大到极处即是虚空，就可以忽略所有细小的差别，接触到事物的本质属性，人心即是世界，世界广大即是新量广大，空间上无边无际，时间上无始无终，固着于生死，是对时间虚空广大的认识还不够透彻）。世人妙性本空，无有一法可得（世界的本源是虚空，没有一个物体是真实存在的，人的精神世界也是虚空，没有任何一种道理，规则理论是真实存在的）；自性真空，亦复如是（自性真空，说的就是这个道理）。

善知识，莫闻吾说空，便即着空。第一莫著空。若空心静坐，即著无记空(所谓色即是空，空即是色，世界虚空，但可以变生万物，空有一体，既不可以执着于有，也不可以执着于空)。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山(佛教说大千世界中每一个世界都有须弥山，此世的须弥山就是喜马拉雅山)、总在空中；世人性空（物质世界，精神世界都是一样的，看到有能了解空的本质，看到空则知道妙有变化），亦复如是。

善知识，自性能含万法是大（能了解到自性之中包含着世界的一切法则，自性中所包含的是万物运行的根本法则，但它并不解决某一具体的问题，佛通晓一切，却不一定可以制造一枚铁钉），万法在诸人性中（从更高的视角看万事万物没有太大差别，从医学角度，总统和平民没多大差别，从基因学看，人和苍蝇差别很小）。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空名之为大（如果能不执着于善恶是非，不被这小小事小非所阻滞困扰，就是大，就可以站在更高的层次上作出判断），故约‘摩诃’。善知识，迷人口说，智者心行（佛教传入中国，为了适应众人，所以变化出不同的形态，目的都是让人过的更好，对于不善于理性思考的人，就教导他念经以求往生，通过精心读经的确也可以息止欲望，平静生活。对于乐于思索的人，则教之以理论，让他们通过学习，认识本质），又有迷人，空心静坐，，百无所思（这样也不是有生命力的人），自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。

善知识，心量广大（心的容量非常之大，这里的心是指我们的真如本性，生而有之的智慧），遍周法界（包含体现在万事万物当中）；用（它的作用）即了了分明（是让万事万物的运行规律变得清清楚楚），应用便知一切（只要用本性来作判断，就能知道一切）。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞（心灵和身体都没有滞碍），即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生（智慧由自心生，从外界是学不来的），不从外入，莫错用意，名为真性自用（真性情要自己修炼）。一真一切真（能看明白一件事，就能知道所有的事）。心量大事，不行小道（要想大事，行大道，不走旁门佐道）。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。

善知识，何名‘般若’？‘般若者，唐言智慧也。’一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧（无论什么时候什么地点什么环境之下，都能保持智慧，用大的心量，理性的判断），即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生（凡人与佛只在一念之差）。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

何名‘波罗蜜’？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸（用水有波浪和水常流通形容此岸与彼岸，十分贴切，有波浪意味着有阻滞，水长流意味着无挂碍故，妄念不起则会脱离因果循环，达到无生无灭的境界），故号‘波罗蜜’。

善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行（知行合一，有想法就去做，就是真性情），是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛（前面说一念智既为般若，这里讲一念行，自身等佛，可见佛即为，理性思考，立言立行的人）。

善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提（凡夫与佛，烦恼和菩提，本体是一致的）。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛（凡夫与佛只在一念之间）。前念着境