太阳

    阴阳是万物演变的根源。这句话可以作为宇宙法则的唯一定理。

    图最中央的阴阳鱼，古人称之为太极图，但泓锡称之为阴阳作用关系图（简称“阴阳图”）。五行、天干、地支、四季、24节气、八卦、64卦圆图、12辟卦图等都是古人用来为阴阳作用关系图进行标识的刻度，甚至发展一下，我们还可以用60甲子进行标识。但这里由于图幅问题，泓锡就不把这些参数一一标刻上去了。

    阴阳图是最根本的阴阳变化之源，泓锡在前面有文章详细论述其规律，这里再简要概括一下。阴阳的作用关系是不断逐渐更替的，当阴发展旺盛，到了极点之时，此时阳为弱极，几乎没有一点阳性（零点），但之后瞬间，阳开始出现了，非常弱，但这时的阳具有生机，是不断发展的，而阴却像一个“定型”了的木头，呆呆地不动了，因为已经达到阴极，发展不下去了。而阳，却逐渐壮大，逐渐攻克阴的负面影响。到了最后，阳成了阳极，阴却逐渐被消灭了，几乎成了零点。接着阳发展不下去了，而阴又从极其微弱不断壮大，以至于将阳消灭。就这样，阴阳斗争不断更替，这也就是阴阳图所表示的内涵。

    阴阳之斗，有攻、有防，有强、有弱，但怎样来区分某一个位置谁攻、谁防，谁强、谁弱呢？智慧的中华民族，从距今约7000——5000年前的伏羲氏就开始研究这个问题，到了汉代已有大成，到了宋代，各大体系彰显成熟。但由于传承的秘密性，到了今天，我们还在研究这个问题。各个时期的贤人们不断尝试着用24节气、四季、天干、地支、五行、八卦、60甲子、64卦、12辟卦等进行标识，以让我们能够清楚看到各个时期的阴阳斗争状态，但最易于使用的，当数60甲子配24节气的标识方法，这是目前使用最广泛的一种。但不管哪一种，我们都必须清楚一个问题，用天干标识的就是天干，用地支标识的就是地支，用60甲子标识的就是60甲子，千万不能把60甲子标识的看成是天干与地支标识的，比如丁酉不能对等于丁，也不能对等于卯，因为在阴阳图上的坐标刻度不一样。风水学上的一卦管三山，其实还是坐标的对应。

    阳主生命的成长与发展；阴主生命的肃杀，也主生命的形成。明白了这个基本原理，许多易学道理我们就容易理解了。比如，我们问：五行是什么啊？五行其实就是阴阳作用的不同状态，比如木，从其在阴阳图中所处的位置来看，为阴极之后，阳气初步取得地位，并不断发展，阴主生命的形成，所以到了阴极之时，生命已经形成了，该出露而享受阳气之乐了；阳主生命的成长，所以万物发芽了，不断生长了，这就是木的内涵。

    再看火。火所处的位置是阳气已经战胜了阴气，所以该彰显阳气的威风了，万物繁花盛开，一片繁茂之象。到了阳极之时，如熊熊烈火一般，这就是火的内涵。金与水的内涵就留给易友们去发挥了。五行的交接不是如中英关于香港回归交接那般准时，其有个过程，这个过程就是土。五行就这个简单。

    用天干标识的阴阳图，戊土为阳与阴的过度，己土为阴与阳的过度，所以说戊土偏阳、己土偏阴，就是这个道理。用地支标识的阴阳图，土都放在每个五行的交接处。这是各自的特点。
    从上图中，我们可以看出，真正的阴阳交接点是在两条“鱼”的尾端，24节气的标识是完全符合阴阳交替的，但用五行标识的阴阳要滞后一些，用四季标识的阴阳又要滞后于五行，为什么呢？因为万物的反应不会有天地那么灵敏，所以总要事情发生之后一段时间我们才能感觉得到，于是人们标识的时候就考虑到这样的因素。四季，春、夏、秋、冬是距离我们最近的，立春之后我们能够感觉得到温暖，能够感觉得到阳气的到来，而冬至那是虽有阳气初生，但我们依然感觉十分寒冷。

    木火为阳，金水为阴；春夏为阳，秋冬为阴；这是我们从上图中观察到的第一阶层的阴阳关系。第二阶层的阴阳关系，是在第一阶层内部划分的，我们也不难看出：子寅为阳，卯巳为阴；午申为阳，酉亥为阴。还是按照阴阳更替规律来的。而四土，是阴阳的过度，具有阴阳二性，只是因处境不同而偏阴或者偏阳。
    也许会有人疑问：午火所处的位置阳气胜于巳火所处的位置，所以巳火为寅火，午火为阳火，这符合逻辑；但乙木所处的位置阳气胜于甲木的位置，为什么甲木为阳木而乙木却为阴木呢？这里泓锡给你揭开这个千古之谜。春初，气候还处于寒冷之时，所以能生于这个时候的生命，说明其生命力强，能抵抗各种恶劣气候，因此为多年生植物；而只能生于清明前后的乙木，生命抵抗力差，是过不了冬的，秋天的肃杀之气即可将其消灭。所以，农民种玉米为什么要在清明前后，还有地里面那些青草为什么也生于清明前后，到了冬天，这些脆弱的生命全都消失了，你根本看不到。3月12日为什么是植树节？因为2月几号立春，但生命力极强的东西毕竟是少数，所以植树节不在2月份；4月初清明，这个时候的诞生的生命带有脆弱的象征；而我们种树，是希望能长成参天大树的，既希望其能够存活下来，也希望其不带有脆弱的标记，所以折中就选择在3月份了。不延伸了，甲、乙的阴阳之别就是如此。

    子寅为阳，是因为其具备阳所主的生命的积极性、生命力；午申为阳，是因为午申位置虽然阳气是防方、阴气是攻方，但此时阴气力量还小，阳所主的生命力还依然旺盛，所以属阳。

    卯巳为阴，卯木前面已论，巳火为阴是因为此时寒气还有相当比例，火不易着燃；酉亥为阴，是因为所处的位置生命已丧失生机。

    天干标识其实与五行标识基本一致。甲乙之阴阳分别与寅卯的区别相同；丙丁之别因为丁火为阳极之火，意味着燃料已耗尽，所以丁火为阴火；壬水为阳，是因为木长生于此位，故妊娠的“妊”即取象于“壬”字，就是这个道理。亥与子的组合就是“孩”字，逐渐成长，已不是长生时的婴儿，所以叫“孩”，“子”字的意思也即阳气初生，“很小”的含义。古人称有文化的人为“夫子”，“夫”即通天，表示有学识，夫子的含义就是虽然我很有学识，但相对于天而言，我知道的东西也不过芝麻点点。等等，从这些深层次的解读，中华5000年的文明确实有很多值得挖掘的有趣的东西。

    不多写了，深挖下去有无穷无尽的篇幅，就留给大家去思悟享受了。但最后提醒大家一句，天干的标识是天干的，地支的标识是地支的，大家不要看到某一位置的天干与地支的阴阳属性不同，就认为错了。其实不错，天干、地支的标识为第二层次的阴阳内容，其所想要描述的内容各不相同。就如以火而言，地支想要描述的是生命力，所以巳火为阴火，午火为阳火；但天干想要描述的是生命之源，所以丙火还未燃到极点，柴还很多，所以是阳火，丁火燃料几尽，所以是阴火。于火而言，阴为木，丙火处阴多，则柴多为阳，丁火处阴将灭，故柴少为阴。

    阴阳之意，无穷无边，在此抛砖引玉，希望你写得更多更好。

再把太极说清楚

梁泓锡

    上图，古人称之为太极图，我觉得概念上有点误导人，其实应该叫“天地循环图”，因为太极只是一个点，是万物出生之前的那个点（我之前写有文章）。而此图，表达的是天之气与地之形交融循环的演变过程。

    天之道，即阴阳二气，无形；地之道，即东南西北，有形。天地交融，二气布于人间，感应为春、夏、秋、冬，万物则表现为木性、火性、金性、水性。土为地之本，不是天地交融的产物，但因天地交融演化，土则现阴湿与阳燥二性，故十天干中有二土。于是也纳入木、火、金、水演变之列，由木变火、由火变金、由金变水，全在土中进行，故十二地支便有四土。丑为金库，蕴含金尽木生水得旺的过程；辰为水库，蕴含水尽火生木得旺的过程；未为木库，蕴含木尽金生火得旺的过程；戌为火库，蕴含火尽水生金得旺的过程。

    上图为一个圆图，内部是阴阳比例的示意。其实阴阳和合是分不开的，但不分开的话，就表达不清楚原理，要体现真实原理的话，也就表达不出来，所以老子说：道可道，非常道。能说清楚的言辞，不是真实道理的表达，所以道是要靠去悟的，言辞只是个引子而已，不是很准确的表达。我们就不管这些了，暂且用这个不精准的图式来作为模型，大家记得借助这个模型尽力去悟就可以了。

    我们用一条线把圆心与圆周上各点连接起来，就得到一条条的半径。这样，我们就会发现每条半径都成了两节，一节白的，一节黑的，当然有一条是全黑的，也有一条是全白的。黑的表示阴气，白的表示阳气，长短表示阴阳比例。全黑的那条半径，就对应冬至时刻，全白的那条半径，对应夏至时刻。我们看，图中冬至时刻，下面标有阴10阳0，顺时针转，阳气逐渐上升，阴气逐渐削弱；到了夏至，阳10阴0，接着顺时针转，阴气逐渐上升，阳气逐渐削弱，再到冬至，一个循环周期结束。

    其实，这个图中还有一个隐藏的秘密，几千年来我们都被蒙了。怎么来看这个图呢？我们看冬至时刻，整个世界一直被阴气笼罩，笼罩到什么时候呢？一直笼罩到夏至。原来我们的大脑中都一直认为夏至后阴气降了，其实没有降，阴气始终存在，并完全笼罩，只是阳气不断在发展，由无到弱，由弱到强在一直发展。阳气利于万物生长，所以冬至以后万物随着阳气的得势而逐渐生长、茂盛。到了夏至，整个世界完全被阳气所笼罩，一直笼罩到下一个冬至。为什么夏至后阳气依然笼罩，但万物却不见生长呢？因为阳气已到极点，万物也随之生长到极点，极为茂盛，已不能再生长了。夏至以后，万物只能是为下一代作打算了，因为此生的生命意义已经体现到了，所以，从夏至以后，万物开始结果，这个果就是下一代“从无到太极”的阶段。夏至为无，冬至为太极，其间经历了无极、太易、太初、太始、太极的过程，太极之后万物又重新得生了。所以生长为阳，胚胎为阴，我们谁也没有见过露天的胚胎，谁也没有见过被壳深固的生长，因为一切为天地之道，早有定律。

    春分与秋分都为阳5阴5，即阴阳平衡，但为什么春天我们感觉冷、秋天我们感觉热，是因为春天处在阴气的笼罩范围，阳气虽不断生长，但力量还是不够；秋天处于阳气的笼罩范围，阴气虽不断生长，但力量还是不够，所以，同样的阴阳比例，却给我们不同的感觉，于是一年是四季而不是两季，因为防者与攻者不一样。

    天地阴阳之道就这么微妙，要揭开万物生长消灭之谜，就得先揭开第一层面纱——阴阳。

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