妙音【智慧如海，普度众生

禅宗是直接传佛的心印，讲佛乘变现理，首先要相信我们现在都陷在虚妄分别境里，虽然听闻了佛法，但是必须心识转依之后才能亲证法身。我们现在的认知还仅仅是抉择，不是真正实际的决定，我们的认知是依据于我们的世界观，世间生活平台的经验。说虚妄分别是指我们依止的这个意识平台，包括这个宇宙，凡是在这世间认知境里显现的都是，这个抉择对我们来讲是一个难点。所以转换认知才有三大阿僧祇劫的施设，从所相到能相一劫，在能相，超越天人的心境又得一劫，再向上进到一心又是一劫。
我们怎么才能得到佛法真实的受益呢，就是要把人道的信仰引进来，《入楞伽经》里也谈到，离世得见转依者，要转依，必须依止信。
离世间缘起，才能建立新的思想体系，因为离因缘你已不是你，你把因缘中的假你当成真你了，真实的你一定是超越能所的。
实际梦境有两重体验，做梦的你和进入梦境体验的你，但是梦里的你是不能感知到躺在床上的那个你的，所以《楞严经》里才有阿难七处征心而找不到心的问答。 这梦境是两重相依，所以佛乘讲变现理，讲一重只是相依理。入唯识见，就要入两重相依，入心识变现理，凡是牵涉到唯识的，一定牵涉到变现。唯识今学仅仅讲到凡夫的心识，讲一重相依，佛乘讲的唯识见不是一重，是两重，由于这另一重不在世人的感知范围内，所以佛法要引入梵天道的理念，即生因，而这又必须依着信仰才能得以建立，以前学佛普遍认为天道不究竟，实际天道就是佛道，所有的佛成佛都在天界，不过神佛境界的定义不同而已。这两重相依是我们今人修学佛法的捷径，只按一重学，那就要经历三大阿僧祇劫，明白法理和不明白的修是完全不一样的，如同睁着眼和闭着眼，教法理论不同，修道是有天壤之别的。
佛乘的唯识讲无相唯识，这和有相唯识不一样，无相唯识是深般若，是佛乘甚深观照之法异门。所以简洁，不用施设那些道名相，一下就直指到本心，如此才可以自证、自显，只有入佛唯识见才能自显，入诸佛刹土、外道殿堂，既能入就能出。由于这佛乘不是我们亲证的境界，必须得信，修学禅宗是很快，顿超，信切行专才能顿超，不深信，是超过不去的，因为你的经验是来自五蕴，十八界，能所与对待，但你一旦信佛，一下就能转过来，为什么要向大家介绍天道，因为必须得体验信教的感觉，相信我们是果，不是因。
入唯识见是进入心地法门的唯一途径，我们平时经常讲到忏悔，实际要忏悔的是你的信，是不是深信，而不是忏悔缘起里面发生的事，因为缘起中的事相，都是意识平台的问题，在虚妄分别里没有什么对错，佛法的真实不是依着五蕴、十八界来探讨，而是依着心识变现理来说，因为落在缘起中我们的决定，是依着人生经验来的，以缘起的觉受来决定得失，这样看问题只是一层，不是两重，要明白自己不是第一因，不能决定。依佛乘的两重相依才能建立信仰，仅见一重缘起没有办法建立真正的信仰。
见两重缘起之后再修不二法门，再寻向上一路，这时神佛就自然合在一起了，但我们学佛首先要把佛看成神佛，经历了神佛的心识阶段，再把神转变成佛，我们跟神佛学的是神性，然后再把神性变成觉性，神是觉性的一个表达。我们学佛中间缺了神佛这一块，这一块是在法能相、法性能相上来讲的，不是落在所相上讲，缺了这块意识就变得没有层面了，凡夫就可以自己作神的主了，以神的名义来做自己妄想的事，就会迷失在颠倒里。我们现在对佛法的认知是抉择不是决定，并没有亲证法性。六祖说：慎勿信汝意，汝意不可信，敬畏是宗教信仰的基础。