世尊曰：如来灭后，多有波旬（魔道子孙）入我法中，住我寺院，剃头披褐，称佛弟子，相共檀那，饮酒食肉，污漫净地，第一外道；

复有牵妻带子，住佛伽蓝，遍学瑜伽教相，自称遗法弟子，饮酒食肉，与人修斋，不僧不俗，第二外道；

复有邪人，上无师得，下无师证，被鬼迷制，邪悟聪明，不假修功，自言成道，外托佛教，内行邪法，惑乱世人，同入邪路，灭佛智种，第三外道；

复有外见，偏学有为，行符咒水，驱鬼遣神，惑乱世人，增长恶见，灭佛正见，第四外道；

复有道依休咎，学问吉凶占卜鉴形，先兆祸福，惑乱世人，灭佛正眼，第五外道；

复有装模作样，空腹高心，未证言证，未悟言悟，一言半句，便为究竟，不食油盐茶果酱醋，执持邪戒，惑乱无智，不用看经念佛，不用作福参禅，不用出家受戒，不用投礼明师，偏指色身，与佛无二，诳惑无知，同入黑暗，断善根苗，灭智慧种，执着痴顽，第六外道。

此等六师波旬外道，于后末法，入我法中，坏佛伽蓝，毁佛正法，灭佛教相，佛赦大乘愿力菩萨，随方应现，或为人王帝主，或为宰官长者，具大威德，各作一方佛之檀越（信众），措灭邪道守护正法，无令外魔得其方便。依佛说者是佛弟子；随顺邪说，即是波旬（魔王），相同毁谤阿弥陀佛，入阿鼻如箭，一失人身，无有出期。

——《佛说金刚心总持论》

佛说《楞严经》中有关辨别真伪的原文节选：

1.毁谤出家，轻蔑持戒。常言：“酒肉穿肠过，佛在心头坐。我已经开悟证果，何劳持戒？我是持而不持，不持而持。”说得谬论连篇。《楞严经》云：“其人常于信心檀越饮酒啖肉，广行淫秽。因魔力故，摄其前人，不生疑谤。”〔受阴魔第九〕于是，弟子与师“破佛律仪，潜行贪欲。”

2.赞叹淫欲，亵渎佛法。“口中好言，眼耳鼻舌，皆为净土。男女二根，即是菩提，涅槃真处。彼无知者，信是秽言。”或云“现前肉身，即是金刚不坏身。我们师徒代代相传，即是法身常住不绝。”遂恣纵五欲，以为传法。彼之徒众，还以为这是即身成佛之捷径，于是狎媒淫秽；殊不知此是魇鬼狐魅，专窃人之精气，令行者精歇髓枯，元气斲丧，严重者甚至惹来百患缠身，横死夭亡。《楞严经》云：“现美女身，盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭......多陷王难，未及遇刑，先已乾死。恼乱彼人，以至殂殒。”〔想阴魔第十〕吾人怎能不心惊？愿诸青少年勿为欲乐双修之噱头所惑，以免伤身害命，泯灭淳善之本性。

3.神通异端，惊世骇俗。邪师有妖怪附身，故魔通广大，或放光动地，或踊身虚空，乍显乍没，或穿墙过壁，或得心通。但此等皆是高级催眠的幻术来炫惑世人，断非佛法。“见善知识，形体变移，少选无端，种种迁改。此名邪心，含受魑魅。或遭天魔，入其心腹。无端说法，通达妙义。”〔色阴魔第十〕《楞严经》另一段又载：“其人诚不觉知魔着......或水上行，如履平地。或于空中安坐不动。或于瓶内，或处囊中。越牖透垣，曾无障碍，唯于刀兵，不得自在。自言是佛，身着白衣，受比丘礼。诽谤禅律，骂詈徒众。”〔想阴魔第八〕诚然，佛教里也讲神通，但真菩萨处无为之事，行不言之教，唯独于迫不得已之情形下，才露一两下身手，以德摄群机。怎会乱显魔通，炫吓敲诈，以求名利，自我宣扬呢？对于那些自我崇拜，自称活佛活菩萨者——诸位同修要特别小心呀！

4.我慢无比，跋扈专横，因魔力所持故。经云：“身有威神，摧伏求者，令其座下，虽未闻法，自然心伏。”〔想阴魔第四〕。邪师增长狂慧，口说妙法，或吟诗作对，专弄精魂。经云：“若口说偈，或自诵经。各各欢娱，得未曾有。”〔想阴魔第三〕并且，他们喜讦露人之隐私，不避讥嫌；能令弟子，如胶似漆，心生恋慕。

5.现奇特相，无益苦行，以贪供养。经云：“多食药草，不餐嘉馔。或时日餐，一麻一麦，其形肥充，魔力持故。”〔想阴魔第七〕此类魔怪，好占卜祸福，水火刀兵，危言耸听，届时毫厘不差，层层应验：“口中好言，灾祥变异......或言劫火，或说刀兵，恐怖于人。”〔想阴魔第一〕今时，预言地震、海啸、世界末日、星宿变怪、国运动乱者，多数为山妖水怪所着，以来恫吓世人。

6.未证言证，打大妄语。常言我是活佛、菩萨再来，但不经修得，无修无证，拨无因果，这都是大我慢魔、狂魔、空魔作怪，故大言不惭。经云：“生无限勇，其心猛利，志齐诸佛。谓三僧劫，一念能越。〔受阴魔第二〕”是人喜言某人是某佛，某菩萨化身，或言佛也有大小，先佛后佛，真佛假佛，男佛女佛。〔想阴魔第二、第三〕。或言：我于前世，就是你尊师，你们都是我多生之弟子。或言：当时你们是我的妻子兄弟儿女，今来相度。我等应同归某极乐世界，供养某佛〔想阴魔第五〕。如是欺诳之言，淆乱视听。

心的本质简单到无法想象

对于心的真正本质，我实在不知道说些什么，因为它就在那儿。通常我们会把心的真正本质想得很高深。虽然我对这方面没有做太多的修持，但就我个人的经验来谈，我应该可以这么说，最终我们会回归到那个一开始让我们感到无聊的状态，然后发现原来这个就是它。

我们通常一开始会这么想，我们现在所拥有的太过于简单、太过于平常，心的真正本质必定是很特别、很深奥，比我们现在有的还美好。我们现在有的并不能真正满足我们的欲望，因为它对我们没有太大的吸引力。但是当你努力地去实修后，我认为最终你会发现，所谓的认出心的真正本质，意思就是回到你的那个初始的既无聊又不吸引人，既不高深也不新奇的心理状态，同时能够真正地认出———它就是你一直在寻找的。

认出心的真正本质，在某个程度上来说，并非是获得一件什么新的东西，而是认出那个你旧有的、一直跟着你的，并且认识到除此之外，别无其它。因此，它不像是获得新的物件般地。或许我们已经有了一个旧款的iPhone，然后期待着下一款型号出来；之前是iPhone3，现在是iPhone4，我们都在满心期待着iPhone5的出现。

但是我认为，对于心的真正本质的修持，就像是认出我们现有iPhone的功能，感恩我们已经有的，不止如此，并且要学习如何使用我们已有的iPhone。在有些情况下，我们没有好好花时间去学习使用我们已有的iPhone，并且因为我们不知道如何使用它，而认为我们现有的iPhone无趣、不具吸引力，然后等着iPhone的下一款产品，想着若是能得到新的iPhone就更好了。对於心的真正本质，如果我们也是采取类似的态度，心想它必定是新鲜的、高深的，必定是比现在已有的还更美好，那么这也许是个错误。

当提到心的真正本质时，其中“本质”指的是心的实际状态、实际情况，而我们就仅仅需要认出这个实际的情形。有时我们很难去了解，为什么我们还是无法认出自心的真正本质呢？是因为它太深奥、太困难了，还是它太简单、太容易了呢？过去的禅修大师们曾经说过，我们之所以无法认出自心的真正本质，不是因为它太高深了，而是它太简单了，简单到令人无法相信的地步。

心的真正本质就仅仅是我们当下本来的状态，它是我们无所造作的自然状态。我们太习惯于将概念强加於事物之上的造作生活，以至于回归到我们自身的本来状态变得很困难。比如说人类具有笑的能力，我认为这是人类在动物界独有的能力，其它的动物可能会呜咽、会哭嚎，但却无法真正地笑。虽然这是我们人类自然而有的能力，但是若是我们强迫自己去笑，反而无法做到。

我们每个人的生活都很繁忙，有许多的事情要做，因此，我们必须分配时间去做不同的事情、去扮演各种的角色。例如给自己时间去扮演医生的角色，给自己时间去帮助他人等等。但是，我们经常忘了给自己时间去做自己，而这即是禅修。禅修，就仅是给自己时间去“做自己”，除此之外﹐别无其它。它没有什么特别的，就是允许自己放松，然后做本然的自己，不去想过去已经发生的事情，也不去担忧未来会发生的事情。你所要做的﹐只是单纯地放松，然后安住於自身的本然状态，让自己有这样的一个机会。

当你给自己这样的机会时，你会发现，当下所经验的状态，同样遍及於你生活中的其它部份。也就是说，当你在做其它活动时，即使每天的生活都很忙碌，但你并不会失去你的真正本质。

有时，我们日常生活是如此地忙碌，以至於一整天都在忙不同的事情，完全被眼前的忙碌与工作捆绑住；到了晚上睡觉前，去回想一天所做的事情，却想不起来究竟做了些什么。只知道自己是做了些事，但是想不起来究竟是什么事。原因在于当我们一头栽进忙碌之中时，我们的心只是在追逐外在的事物，而失去了对我们本来面目的珍视。心失去了对自身的正念与觉知，而只专注於追逐外在的事物。就这样，我们把自己迷失在各种的活动当中。因此，我认为给自己时间做自己，它真的很基本、也很重要。

非常重要的是要记得你基本上是谁，而不要被当下任何所发生的情境震住。通常我们做的事恰恰相反，我们任由情境来将我们制伏。我们是可以让自己的正念与觉知如同在空中往下观看一般地来看待我们所处的情境，而不需要完全被情境所制伏，或是被捲入情境当中。在自身与情境之间有那么一种空间感、间隔感，我认为这是非常重要的。例如，当一个会游泳的人，突然间被丢入一个水池中时，若是没有保持镇定，就可能无法发挥既有的游泳技能，惊慌失措地在池中胡乱拍溅，而弄得狼狈不堪。反之，若是这个人当下能放松下来，发挥出他的能力，那么当下的状况反而会变成庄严他的一个情境。因此，在任何情况下都能抱持某种空间感，是非常地重要。

在美国，我们特别强调自我感(identity)的重要性。自我感对我们很重要，而且我们通常将它依附在我们所做的工作上面。比如说，如果我们的职业是医生的话，当有人问我们：“你是谁？”我们的回答便是：“我是医生。”因此，我们有一种强烈地依附於职业上的自我感。

然而，这个自我感是立足于外在世界之上，也就是对于外在世界的关注形成了这个自我感的基础。当过于执著于外在的世界时，严峻的困难就有可能产生。例如说，我们失去了工作，可能我们失去了一份符合我们专业训练的工作，而让我们想要夺取自己的生命等。这彰显出我们必须将注意力转向内在的重要性与必需性，并且要能够发展出以我们内在真正的面目为基础的自我感，而不是一个建立于我们外在作为的自我感。

因此，说到心的真正本质时，它并非是一件我们从某个传承、或是宗教所获得的东西，也不是我们必须从上师那里、或是必须到某个圣地去寻找的东西；它指的是无论我们本来的面目为何，而能真正地认出我们究竟是谁。