【报父母恩】
个人日记
【报父母恩】
网文 甘露法师 编辑
【原文】
须阇(shé)提缘品第七
如是我闻:一时,佛陀住在王舍城的竹园精舍中。当时,世尊和阿难身着袈裟托着饭钵,到城中去乞食。当时有一对老夫妻,双目失明,贫穷孤苦,没有房子居住,只好住在城门下。他们只有一个儿子,刚刚七岁,一直靠乞讨来供养父母。讨到的水果饭菜,好的就供养父母,剩下酸涩臭秽、令人恶心的则自己吃。
当时阿难看到这个小孩年纪虽小,对父母却恭敬孝顺,便对他生起了爱念之心。佛陀乞食结束后回到精舍,就为大众宣说经法。当时阿难长跪合掌,上前禀告佛陀说:“刚才弟子与世尊进城乞食,以分施给僧众们,卫护大家修持道业。当时见到一个小孩慈心孝顺,与双目失明的父母一起住在城门下。小孩儿到处乞食,乞到的水果饭菜,先挑好的供养老父母,剩下的污秽腐烂不堪的留给自己吃。天天如此,十分令人怜爱和敬佩啊!”佛陀对阿难说:“不论出家人还是在家人,慈心孝顺、供养父母的功德都非常殊胜,难以衡量啊。
为什么这样说呢?我回忆自己在过去世中,慈心孝顺、供养父母,以至于用身肉救济父母摆脱危难。凭借这样的功德,在天上作帝释,在人间为圣王,以至于成佛,三界中最为尊贵,这些都是由于积累了这样的福德啊。”阿难问道:“不知世尊在过去世时,慈心孝顺父母,不吝惜自己的身命,能以身肉救济父母的生命危险,这是怎么一回事呢?”
【学文解读】
《贤愚因缘经》第七品这里边,佛又开始讲述孝养父母、供养父母,它的好处以及它的必要性。我们活在这个世间,是由父母养育的,没有父母就没有我们。父母养育了我们,我们长大了以后,才能够在这个世间去学习,去感知这个世间的一切;同样在这个世间,才能够接触到佛法,最终能够通过自己的努力修行,摆脱生死,最后才能出离轮回呀。可以说,父母给了我们生命,这是最基本的一个条件。没有父母给予我们这个生命,我们就没有办法从佛陀那里学到慧命,得到慧命,最后获得解脱。所以,父母给予我们生命,这是最基本的一个出离的条件。
我们现在学佛了,知道我们累生累世有无数的轮回,每一世呢,都有父母生养。所以,我们生生世世有无数的父母生育我们,养育我们。同样,当我们长大了以后,我们也会生养自己的孩子。同样,在自己生养了孩子的过程中,像自己的父母一样,养育我们,那样地辛苦,那样地无条件、全身心地付出。在这个时候,我们对自己的孩子,也是这样全身心地去付出,这个时候,我们就感知到父母对我们的恩德。将来长大了以后,随着孩子的成长,我们慢慢也像我们的父母一样,一点一点地老化了。当自己老化了以后,往往需要孩子,自己的孩子来养老送终。这个时候,我们再看看我们自己的父母,就知道我们应该用什么样的心态去对待自己的父母了。
我们整个世界的轮回,整个生命的延续,都是这个样子一辈接一辈地延续下去的。没有父母的养育,到后来变成孩子对父母的养老,没有这一个循环过程,我们生命的延续就会出现困难、出现问题的。所以父母能够慈心养育子女,子女等到自己的父母老了,去供养自己的父母,这是天地间生育延续的自然规律,是一个天道,这个没有什么可以讨论、商量的。即使是动物,六道之内,都是如此。
违背了这个规律,我们就叫他什么呢?叫做不孝,就叫他不慈。不孝不慈,他就是恶,他就是违背我们这个自然规律的。他获得的后果必然是恶报,今后身心世界都有不良的反应,都有负面的力量起作用,一定会受很多的不良果报的。
可以说,慈心孝顺供养父母,慈心养育子女,使子女健康成长,这都是天地间所有人、所有生命、整个宇宙公认的真理,没有什么可商量的。能够符合这个规律,符合这个要求,他就符合宇宙的规律,宇宙的真理,他就是行善,他必然得到好的果报。而孝养父母,慈心养育自己的子女,这都是我们作为人,作为这个世间的生命,天然要做到的事情,不需要讨论为什么。
那么佛祖在《无量寿经》里边,提出成佛的《净业三福》,最开始就是孝养父母。孝养父母是我们世间它的善门。要想开启善,就从孝养父母,慈心养育自己的子女这里开始吧。这是世间最基础的善,最根本的善,最根本的、最迫切需要的、最必须的一种善。因为什么呢?因为如果我们做了违背善的事情,不孝养父母了,不慈心养育子女了,后果也是很清楚的,那一定把这个社会伦理彻底就破坏了,整个社会慢慢地就不愿意养育子女,不愿意慈心孝养父母,我们这个世间呀,人类呀,那么它的延续慢慢就会中断,生命就没法延续,它的后果是可怕的。
你想想,如果我们生命不能延续,我们后边的在世间的学习、感知、提高,我们去学佛、去成道、去摆脱六道轮回等等,一切生命中我们想要进步的内容,我们都无法实现了。所以我们怎么能不孝养父母呢?怎么不养育子女呢?它是我们这个延续的必须,是我们这个世界宇宙的公理,是我们每个人生命成就中最迫切、最需要的必备基础。所以佛祖把孝养父母作为成佛正因中最第一个提出来的,第一点。这是最必须的,没有什么可商量的、可讨论的。没有生命,没有生命的开始,我们后面的一切都是谈不到的。所以我们都说“百善孝为先”,原因就在这里。
那么佛祖在这里又告诉他的弟子们,佛祖在过去世中,累生累世中,因为慈心孝顺供养父母,甚至用自己的身肉去救济父母摆脱危难,这样做是有功德的。这样的功德有多大呢?这样的功德在天上可以做帝释,做天主;在人间可以做圣王,最终因为孝养父母的功德可以成佛。你想想这个孝养父母的功德好不好、大不大呢?那是最大、最好的!因为我们行孝,对父母好,那就是在根上、最根本上在行善,在做功德呀。那样的功德是最大的。
而且从《贤愚因缘经》里边我们看到,佛祖行善呀,是方方面面的。在我们这个人中,我们善的种种方面,佛都给我们做了表率了。而且不是一次的表率,是多次地,反反复复地给我们做表率,提醒我们,在所有的方面,我们都要做到啊。这样将来,我们才能够使自己变化,变化的过程同样使我们出离三恶道,慢慢升到人天福报。
这里边佛也说了,慈心孝养父母这样的功德,在人间可以做圣王,这是从三恶道上升到了人间了。在人间你不是说做一般的人,做个富翁,不是,是做圣王,人中第一;在天上呢,同样不是只做个天人,是天上的帝释,做天人中间的第一;从人天道慢慢再上升,到四圣法界里边,最终成就什么呢?成就佛!四圣法界里边第一。
从这里我们就知道了,慈心孝养父母——当然包括慈心养育子女,这都是同样的功德——它的功德是最大、最好、最尊贵的。佛在过去累生累世中间,也给我们做了很多的表率,告诉我们,慈心孝养父母是我们必做的事情,是修行中间不能或缺的、不能摆脱的事情。只有把孝养父母这件事情做好、做圆满了,我们才能成佛,圆成佛道啊。
【原文】
佛陀告诉阿难:“仔细听我说,好好地思考,我将为你讲说。”阿难回答说:“是的,我一定好好地听!”佛陀告诉阿难:“过去久远无量无数阿僧劫以前,这个阎浮提世界有一个大国,国名叫做特叉师利,当时的国王名叫提婆,他有十位太子,各自统领着自己的小国,其中最小的太子名叫修婆提罗智,汉语的意思是善住,他所统领的国土中的百姓们看起来最为富足、快乐。
当时他父王身边有一位大臣,名叫罗睺,常怀凶恶,心存叛逆,最终谋反杀死了国王。国王死后,他就掌管国家成为国王,并立即派遣兵将前去其它小国杀害各位太子。
这位最小的善住太子为神鬼所敬重,当他进入花园游玩的时候,有一个夜叉从地下踊出来,长跪着对他说:‘罗睺大臣谋害了你的父王,又派遣兵将杀了你的各位兄长,如今又派人来杀你,大王应当想好对策,好躲避这场灾难。’国王听后,心里惶恐不安。到了晚上开始思索对策,就想马上离开。
当时他已有一个小儿子,名叫须阇提(汉语的意思是“善生”),刚年满七岁,相貌端正,聪明可爱。国王因十分疼爱挂念他,跑出去之后又折回了王宫,抱起儿子,禁不住悲泣叹息。夫人看到国王出入之间惊恐不安,就问他说:‘大王为什么这样匆匆忙忙,好像很害怕的样子?’国王回答说:‘这不是你应该知道的事。’
夫人拉住国王说道:‘我如今与你同生死共患难,千万不要抛弃我啊!现在有什么事你应当告诉我。’国王就告诉夫人说:‘刚才我到花园里,有夜叉鬼从地下涌出来,长跪着对我说,大臣罗睺已经叛逆谋反,杀害了父王,又派兵将杀害了你的各位兄长。现在又派兵要来杀国王,你应当避开他们。我听到这些话,心中很惶恐,害怕杀我的兵将就要来了,所以想快些离开。’
夫人长跪着请求国王说:‘希望能让我随侍在您左右,不要单独将我抛下啊。’于是国王就带着夫人,抱着儿子,相携而去,想逃到其他国家。到其他国家有两条道路,一条路要走七天,另一条路需要走十四天。他们出逃时恐怖慌张,只准备了七天的粮食,打算一个人用而已。出城以后,他们心神慌乱,竟然走上了要走十四天的那条道路。过了几天,粮食吃完了,三人饥饿心慌,也没有其它办法。国王怜爱他的儿子,就想杀了夫人救活自己和儿子。于是他让夫人背着儿子在前面走,自己在后面拔刀想杀死夫人。
这时他儿子回过头来,见父亲拔刀要杀母亲,儿子便合掌请求父王说:‘宁愿父王杀我,也千万不要杀害我母亲啊。’他恳切地劝说父亲,救了他母亲的性命,又对父王说:‘不要一下杀死我,稍稍割下些肉来吃,这样可以维持几天。如果把我杀死了,肉会很快腐臭,就不能长时间经久存放了。’
于是父母决定割下儿子的身肉,边割食边痛苦地哭泣。就这样一天一天地割食,儿子的肉渐渐快吃光了,只剩下了骨头。他们还没有走到其他国家,饥荒却更加严重了。父亲又拿刀将儿子的骨节一段一段地剥剔,又得到一点点肉。当父母就要丢弃儿子的时候,儿子心想:‘我还没有完全死去。’于是就对父母说:‘恳请父母将刚才得到的那些肉拿出一点来布施给我吧。’父母没有拒绝,就把肉分成三份,两份自己吃,剩下的一份及残余的肉、眼睛、舌头等,都给了他,然后与儿子告别而去。
儿子随即便立下誓愿说:‘我如今以身肉供养父母,以此功德愿求取佛道,普济十方一切众生,使他们远离众苦,得到涅槃大乐。’当他发下这个大愿的时候,三千大千世界出现六种震动。色界欲界所有天人都感到很惊愕,不知道什么原因使宫殿动摇,随即通过天眼观察世间,看到菩萨用身肉来供养父母,发愿成就佛道,发誓普度众生。因为这个原因,天地大为震动。于是所有的天人纷纷从天而降,充满了虚空,都悲伤地哭泣,泪水犹如大雨般倾泻而下。
【学文解读】
我们学习了这一段,就感到非常的震惊,看到这位小王子,能够舍出自己的身肉,在最困难的时候,供给自己的父母去吃。而且他心里还想:不要一次性地杀死他,而是每天割一点肉,来供养自己的父母。这不是一般人能够做到的。佛祖呢,用这些自己在这个世间最难做,平常人做不到的这些方法里边,佛祖来做。佛祖呢,在平常,我们可能一般人用一些普通的方式来解决问题,佛祖就用最极端的,让我们看到就感动不已、无法忘记的这些奉献付出中间,去表达他的真心,去表达他修行发出的真愿,然后呢,真实地去做到。
我们知道,世间的一切,都是我们众生业力的幻化。因为我们业力种种的不同,所以我们在世间中间,表现出种种的不同。当福德表现出来的时候,我们的生活、国家,自然都表现出来都是安宁、富足、快乐;当我们业力恶浊的方面表现出来的时候,仇怨表现出来的时候,我们这个世间就会表现出种种的仇杀、动乱、不安。在这些变化中间,我们人随着环境的变动,就表现出来自己很多自私自利的那些表现了。当无路可走的时候,我们表现出来的,可能就再也不像原来那样宽容了。当资源枯竭的时候,我们就可能大打出手了,过去的恩情、过去的好处就忘了。
我们人啊,随着环境的变化,随着业力的推动,我们不停地在变化,变化。又随着业力的推动,环境的表现,我们又造做作了种种的业力,这些业力又推动我们不停地去变化,不停地去产生种种的场景。于是我们在这些梦幻之间不停地推动,不停地变化,不停地去受种种的悲欢喜乐。总之是无法醒来,无法出离,不能摆脱这些梦境。就像这位国王,在他当国王的时候,我想他从来不会想到,有一天还要吃自己儿子的肉。他离开国家逃难的时候,因为喜欢这个儿子,要抱着儿子走啊。在那一刻他肯定不会想到,后边那几天,就因为环境的问题,他就要吃儿子的肉了。
想想人生的历程,我们就感觉到,人生啊,非常的荒唐,非常的可笑。我们每一个人活在世间,因为无明,我们不知道明天会出现什么情况。今天可能还在欢乐,明天可能就开始悲伤了。但是因为我们人无知,所以我们天天活在这些恐惧之中,不能摆脱呀。所以人类因为业力的原因,因为无明的关系,我们天天在摇摆不定,不停地变化。
看看人类的历史,看看我们每个人生命的历程,我们就懂得:我们再也不能在这个人间混日子了,我们再也不能被世间的种种假象迷惑了双眼了,不能再被世间的种种业力牵缠,周边的环境把我们笼罩在里边,被这些环境影响,随着环境起起伏伏,悲喜不定。我们应该学佛了,应该找一条能够让我们从这个环境里边出离,能够叩醒我们的梦境,能够让我们找一条路,回归到安宁的本性。再也不在世间演戏了,再也不全情投入了。因为我们入戏太深了,以至于我们表现出种种的角色:当我们残忍的时候,我们可以去举起屠刀,杀害自己的亲人;当我们恐惧的时候,我们可以跪下自己的双膝,去祈求别人的怜悯……种种的角色,都是我们人性的扭曲,都不好,都让我们身心痛苦。
所以我们必须得学佛了,必须得从这些颠倒梦想里面出来了。不然的话,即使我们可以做国王,我们有一天可能也会被大臣推翻、杀害;即使可以做天主,力量衰弱的时候,我们可能就要退失。唯有学佛,唯有出离,唯有摆脱六道轮回,成就佛果,这才是唯一解脱之法。
我们大家可以想象,如果我们像这位国王一样,后有追兵,身心不宁,唯有抛弃一切去逃命。当我们走在荒郊野岭之中,求天天不应,求地地不灵,感觉到自己被一切人抛弃了,前途漫漫的时候,我们的心是什么呢?是绝望的。以至于,把自己最心爱的儿子,每天割下他的肉来充饥。这样的日子,这样的经历,不要再过了,不要再重复了,这样的经历是没有什么意义的!所以我们大家要学佛了,一定要精进修行,摆脱我们现在世间这些环境、场景,最终通过念佛,我们往生到西方极乐世界去。到了那里呀,我们再也不再扮演世间的种种角色了,唯有诸乐,没有诸苦了。
我们看到这位布施自己的肉,供养自己父母的这位儿子,因为他的孝心,因为他的发心,因为他的大愿,已经把自己的心的力量,彻底地发出来了,以至于可以使三千大千世界都震动不已。这是他的心力表现出来了。用割自己的肉供养自己父母这种具体的事相,来表达他内在巨大的心力。这种心力远远超出了这具体的事情,可以把这个世界震动,这就是行善它最大的力量表现。行善我们可以感天动地,行善可以使整个世界感动,行善可以感通天人、佛菩萨他们一起来感受,天人都有悲伤哭泣,泪水犹如大雨般倾泻而下。
我们每个人都有种种孝养父母的事迹,但是我们孝养父母呢,一般都是用一些物质方面,用我们照顾父母的那些行为等等来表现,这都难能可贵。但是像这位儿子,能够在最危难的时候,不让自己父亲杀自己的母亲,而主动地提出来用自己的血肉供养父母,这就把孝做到了极致,把孝这种功能发挥到了最大,让我们众生都明白孝的重要。这是佛给我们做了榜样啊。
【原文】
这时帝释天想来试探善生小王子,就化现成一个乞丐,来向他乞食,王子又将手中的肉施舍给他。帝释又变化成狮、虎、狼,过来要吃掉他。这孩子暗自想道:‘这些禽兽想来吃我,我剩下的骨头、肉、骨髓、脑髓,都施舍给他们吧。’并且心生欢喜,没有丝毫的悔恨心。这时帝释天见他意志坚定,心不动摇,就恢复了帝释身,站在小孩面前,对他说:‘像你这样仁慈孝顺,能用身肉供养父母,凭借这个功德,想求什么呢?是帝释天、魔王,还是梵天?’
孩子立即回答道:‘我不想求取三界中的快乐,而要以此功德来求取佛道,愿普度一切无量众生!’天帝又对他说:‘你能用身肉供养父母,对父母没有一点悔恨吗?’孩子回答道:‘如今我出于至诚而供养父母,没有丝毫悔恨。’帝释天又说:‘我现在看你身上没一点肉,说不悔恨,这种事令人难以置信啊。’孩子回答说:‘如果我没有丝毫悔恨,而是发愿成佛,则使我的身体恢复如初。’发完誓愿,身体立刻恢复如初。
这时帝释天及其他天神都异口同声地称赞道:‘善哉!’孩子的父母及其所在国家的人民,都来到小孩面前,赞叹他真是前所未有啊。当时那里的国王见到这位太子的所作所为是如此的奇特,对他倍加恭敬了,心中欢喜无限,并将他和他的父母带入宫中供养,极其礼敬。
当时,那位国王因为怜爱这位太子,就亲自率领军队和善住王及须阇提太子回到了他们的国家,诛灭了罗睺,将善住王立了大王。他们父子相继为王,使国家丰裕、百姓安乐,成为太平盛世。”
佛陀告诉阿难:“当时的善住王,就是现今我的父亲净饭王,当时的母亲,就是现今我的母亲摩诃摩耶;当时的须阇提太子,就是现在的我啊。”佛陀又告诉阿难:“由于我在过去世中慈心孝顺,供养父母,用身肉救济父母于危难之中,凭借这样的功德,不论天上人间,我都常转生在豪贵之家,享受无量的福德;又以这样的功德而最终成就了佛道。”
当时在场的大众,听到佛陀叙说了自己宿世的因缘,都各各悲叹,感念佛陀种种奇特慈孝的行为,其中有的证得了须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,有的发起无上正等正觉之心,有的住于不退转地,参加法会的大众都无比欢喜,恭敬地奉行。
【学文解读】
这位小王子施舍自己的血肉,到只剩下骨头了。那么帝释天因为这位小王子施舍血肉给父母,震动了天地,他也来观察,他想继续去试探。所以他又变成狮子、老虎、狼过来要吃掉他。那么这个孩子没有埋怨,他不是说:“你看,我已经做到这个份上了,已经把血肉都供养父母了。我做得已经了不起了,你们不应该再来找我了!”他心中不是怨恨,他心中不是一种伤心,而是继续把他行善、彻底地无我奉献这种精神,继续下去。所以当狮子、老虎、狼这些动物要吃他的时候,他心里是怎么想的呢——既然你们要来吃我,那么我剩下的这些骨头、肉、骨髓、脑髓都施舍给你们吧。而且心生欢喜,没有丝毫的怨恨心。这个呀,就是成佛的特质。我们同修学习佛法中间,我们要学什么呢?就要学这个特质啊。
现在我们同修学佛了,行善了,做了一些事情了,都很努力。但是往往心中有不情愿的地方,有抱怨之处,有埋怨的地方,往往这种学佛的心念不彻底、不根本、不究竟,往往还保留着那些自私恶浊的那些因素,在影响着我们。所以修行呢,行善呢,往往做一做就停一停,走一走就退一退,心中不停地就冒出抱怨这些毒。以至于侵蚀我们在学佛的路上,总是走走停停,总是踏步不前,修行的成果总是不能够尽善尽美地表现出来,修行的效果总是打折扣。
因为什么呢?因为我们的心不圆满。因为我们在修行中间,总是隐含着那些自私的因素,总是有恶浊的那些力量在起作用。所以,我们为什么在这一世还在人中流浪呢?因为我们不能够做到像佛祖那样,毫无保留地奉献、付出,而且是真正地心生欢喜,没有丝毫的悔恨心,这样地去付出啊。我想这个就是我们修行不能够究竟的那一个根本原因。因为我们做的事情老是打折扣,所以我们的心不能够被触动。我们连自己的心都打动不了,我们怎么可能去感动天地呢?怎么去震动天宫呢?我们怎么可能通过行善获得功德呢?所以因为打折扣,效果差,我们改变命运也不容易呀。
我们前面说了,我们这个世间都是假象,都是幻象呀。都是因为无明,我们陷在种种的环境里边,去感知这个环境的一切,所以我们被这个环境束缚、约束,产生了无量的恐惧。于是呢,爱惜自己,以我为出发点,去做种种的行为。这个样子做的结果,就是继续无明,继续产生业力,继续轮转不停啊。所以佛说,自私就是恶,为“我”,它必然带来恶果、恶报,后果不好;只有为别人着想,彻底地、全面地、没有条件地为别人着想,为别人考虑,那就是大智慧,大无畏,那就是看破了我们现在这个环境是虚假,把这个环境中我们因为无明产生的“我”彻底地抛弃,把我们这个执著彻底地割掉,我们才能从这个环境中间彻底地脱离,这是真解脱呀。
所以佛说为别人是善,是真善。因为什么呢?因为你真为了别人了,无私地为别人了,彻底地为别人了,不计后果,把自己彻底地抛弃,为别人了,实际上是成就了我们的真我,抛弃了我们在这个环境中执著的小我呀。这是解脱的办法。所以佛才告诉我们,这是真善呀。
而且佛给我们做了演示,告诉我们:行善是无条件的,不分对象的。为自己父母割肉,是善;狮子、老虎、狼过来了,我们也要无条件布施给它们,这是同样的善。而且这种善,那绝对是真善,为什么呢?没有分别了。如果我们认为给父母是善,给动物不是善,那么对不起,我们这个善就是伪善。因为我们不是究竟的、彻底的;因为我们不是无分别的善。那么因为你有分别,必有执著,那么我们后面,还会因为这些执著而产生业力,继续轮回。那么又变成什么呢?恶业。所以只有无分别地、彻底地放下自己,布施给一切,平等地布施,这个才是真善。只有真善,才能引领我们把“我”解脱呀。否则,心中哪怕存有一点点的执念,存有一点点的分别,这都是六道之因,这种善还不是纯善呀。
所以佛在这里告诉我们,孝养父母,是无条件的,只有这样孝养父母,才能产生真功德,才能将来这种孝养父母的功德做人中圣王,才能做天上的帝释,才能成佛祖。如果不这样地行善,不这样地行孝,都会大打折扣。我们要懂得,慈心孝养父母,它的真义是在这里。
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