太平洋

【报父母恩】


网文 甘露法师 编辑


【原文】

须阇(shé)提缘品第七

如是我闻：一时，佛陀住在王舍城的竹园精舍中。当时，世尊和阿难身着袈裟托着饭钵，到城中去乞食。当时有一对老夫妻，双目失明，贫穷孤苦，没有房子居住，只好住在城门下。他们只有一个儿子，刚刚七岁，一直靠乞讨来供养父母。讨到的水果饭菜，好的就供养父母，剩下酸涩臭秽、令人恶心的则自己吃。

当时阿难看到这个小孩年纪虽小，对父母却恭敬孝顺，便对他生起了爱念之心。佛陀乞食结束后回到精舍，就为大众宣说经法。当时阿难长跪合掌，上前禀告佛陀说：“刚才弟子与世尊进城乞食，以分施给僧众们，卫护大家修持道业。当时见到一个小孩慈心孝顺，与双目失明的父母一起住在城门下。小孩儿到处乞食，乞到的水果饭菜，先挑好的供养老父母，剩下的污秽腐烂不堪的留给自己吃。天天如此，十分令人怜爱和敬佩啊！”佛陀对阿难说：“不论出家人还是在家人，慈心孝顺、供养父母的功德都非常殊胜，难以衡量啊。

为什么这样说呢？我回忆自己在过去世中，慈心孝顺、供养父母，以至于用身肉救济父母摆脱危难。凭借这样的功德，在天上作帝释，在人间为圣王，以至于成佛，三界中最为尊贵，这些都是由于积累了这样的福德啊。”阿难问道：“不知世尊在过去世时，慈心孝顺父母，不吝惜自己的身命，能以身肉救济父母的生命危险，这是怎么一回事呢?”


【学文解读】

《贤愚因缘经》第七品这里边，佛又开始讲述孝养父母、供养父母，它的好处以及它的必要性。我们活在这个世间，是由父母养育的，没有父母就没有我们。父母养育了我们，我们长大了以后，才能够在这个世间去学习，去感知这个世间的一切；同样在这个世间，才能够接触到佛法，最终能够通过自己的努力修行，摆脱生死，最后才能出离轮回呀。可以说，父母给了我们生命，这是最基本的一个条件。没有父母给予我们这个生命，我们就没有办法从佛陀那里学到慧命，得到慧命，最后获得解脱。所以，父母给予我们生命，这是最基本的一个出离的条件。

我们现在学佛了，知道我们累生累世有无数的轮回，每一世呢，都有父母生养。所以，我们生生世世有无数的父母生育我们，养育我们。同样，当我们长大了以后，我们也会生养自己的孩子。同样，在自己生养了孩子的过程中，像自己的父母一样，养育我们，那样地辛苦，那样地无条件、全身心地付出。在这个时候，我们对自己的孩子，也是这样全身心地去付出，这个时候，我们就感知到父母对我们的恩德。将来长大了以后，随着孩子的成长，我们慢慢也像我们的父母一样，一点一点地老化了。当自己老化了以后，往往需要孩子，自己的孩子来养老送终。这个时候，我们再看看我们自己的父母，就知道我们应该用什么样的心态去对待自己的父母了。


我们整个世界的轮回，整个生命的延续，都是这个样子一辈接一辈地延续下去的。没有父母的养育，到后来变成孩子对父母的养老，没有这一个循环过程，我们生命的延续就会出现困难、出现问题的。所以父母能够慈心养育子女，子女等到自己的父母老了，去供养自己的父母，这是天地间生育延续的自然规律，是一个天道，这个没有什么可以讨论、商量的。即使是动物，六道之内，都是如此。


违背了这个规律，我们就叫他什么呢？叫做不孝，就叫他不慈。不孝不慈，他就是恶，他就是违背我们这个自然规律的。他获得的后果必然是恶报，今后身心世界都有不良的反应，都有负面的力量起作用，一定会受很多的不良果报的。

可以说，慈心孝顺供养父母，慈心养育子女，使子女健康成长，这都是天地间所有人、所有生命、整个宇宙公认的真理，没有什么可商量的。能够符合这个规律，符合这个要求，他就符合宇宙的规律，宇宙的真理，他就是行善，他必然得到好的果报。而孝养父母，慈心养育自己的子女，这都是我们作为人，作为这个世间的生命，天然要做到的事情，不需要讨论为什么。


那么佛祖在《无量寿经》里边，提出成佛的《净业三福》，最开始就是孝养父母。孝养父母是我们世间它的善门。要想开启善，就从孝养父母，慈心养育自己的子女这里开始吧。这是世间最基础的善，最根本的善，最根本的、最迫切需要的、最必须的一种善。因为什么呢？因为如果我们做了违背善的事情，不孝养父母了，不慈心养育子女了，后果也是很清楚的，那一定把这个社会伦理彻底就破坏了，整个社会慢慢地就不愿意养育子女，不愿意慈心孝养父母，我们这个世间呀，人类呀，那么它的延续慢慢就会中断，生命就没法延续，它的后果是可怕的。

你想想，如果我们生命不能延续，我们后边的在世间的学习、感知、提高，我们去学佛、去成道、去摆脱六道轮回等等，一切生命中我们想要进步的内容，我们都无法实现了。所以我们怎么能不孝养父母呢？怎么不养育子女呢？它是我们这个延续的必须，是我们这个世界宇宙的公理，是我们每个人生命成就中最迫切、最需要的必备基础。所以佛祖把孝养父母作为成佛正因中最第一个提出来的，第一点。这是最必须的，没有什么可商量的、可讨论的。没有生命，没有生命的开始，我们后面的一切都是谈不到的。所以我们都说“百善孝为先”，原因就在这里。

那么佛祖在这里又告诉他的弟子们，佛祖在过去世中，累生累世中，因为慈心孝顺供养父母，甚至用自己的身肉去救济父母摆脱危难，这样做是有功德的。这样的功德有多大呢？这样的功德在天上可以做帝释，做天主；在人间可以做圣王，最终因为孝养父母的功德可以成佛。你想想这个孝养父母的功德好不好、大不大呢？那是最大、最好的！因为我们行孝，对父母好，那就是在根上、最根本上在行善，在做功德呀。那样的功德是最大的。


而且从《贤愚因缘经》里边我们看到，佛祖行善呀，是方方面面的。在我们这个人中，我们善的种种方面，佛都给我们做了表率了。而且不是一次的表率，是多次地，反反复复地给我们做表率，提醒我们，在所有的方面，我们都要做到啊。这样将来，我们才能够使自己变化，变化的过程同样使我们出离三恶道，慢慢升到人天福报。


这里边佛也说了，慈心孝养父母这样的功德，在人间可以做圣王，这是从三恶道上升到了人间了。在人间你不是说做一般的人，做个富翁，不是，是做圣王，人中第一；在天上呢，同样不是只做个天人，是天上的帝释，做天人中间的第一；从人天道慢慢再上升，到四圣法界里边，最终成就什么呢？成就佛！四圣法界里边第一。


从这里我们就知道了，慈心孝养父母——当然包括慈心养育子女，这都是同样的功德——它的功德是最大、最好、最尊贵的。佛在过去累生累世中间，也给我们做了很多的表率，告诉我们，慈心孝养父母是我们必做的事情，是修行中间不能或缺的、不能摆脱的事情。只有把孝养父母这件事情做好、做圆满了，我们才能成佛，圆成佛道啊。


【原文】

佛陀告诉阿难：“仔细听我说，好好地思考，我将为你讲说。”阿难回答说：“是的，我一定好好地听！”佛陀告诉阿难：“过去久远无量无数阿僧劫以前，这个阎浮提世界有一个大国，国名叫做特叉师利，当时的国王名叫提婆，他有十位太子，各自统领着自己的小国，其中最小的太子名叫修婆提罗智，汉语的意思是善住，他所统领的国土中的百姓们看起来最为富足、快乐。

当时他父王身边有一位大臣，名叫罗睺，常怀凶恶，心存叛逆，最终谋反杀死了国王。国王死后，他就掌管国家成为国王，并立即派遣兵将前去其它小国杀害各位太子。

这位最小的善住太子为神鬼所敬重，当他进入花园游玩的时候，有一个夜叉从地下踊出来，长跪着对他说：‘罗睺大臣谋害了你的父王，又派遣兵将杀了你的各位兄长，如今又派人来杀你，大王应当想好对策，好躲避这场灾难。’国王听后，心里惶恐不安。到了晚上开始思索对策，就想马上离开。

当时他已有一个小儿子，名叫须阇提（汉语的意思是“善生”），刚年满七岁，相貌端正，聪明可爱。国王因十分疼爱挂念他，跑出去之后又折回了王宫，抱起儿子，禁不住悲泣叹息。夫人看到国王出入之间惊恐不安，就问他说：‘大王为什么这样匆匆忙忙，好像很害怕的样子？’国王回答说：‘这不是你应该知道的事。’

夫人拉住国王说道：‘我如今与你同生死共患难，千万不要抛弃我啊！现在有什么事你应当告诉我。’国王就告诉夫人说：‘刚才我到花园里，有夜叉鬼从地下涌出来，长跪着对我说，大臣罗睺已经叛逆谋反，杀害了父王，又派兵将杀害了你的各位兄长。现在又派兵要来杀国王，你应当避开他们。我听到这些话，心中很惶恐，害怕杀我的兵将就要来了，所以想快些离开。’

夫人长跪着请求国王说：‘希望能让我随侍在您左右，不要单独将我抛下啊。’于是国王就带着夫人，抱着儿子，相携而去，想逃到其他国家。到其他国家有两条道路，一条路要走七天，另一条路需要走十四天。他们出逃时恐怖慌张，只准备了七天的粮食，打算一个人用而已。出城以后，他们心神慌乱，竟然走上了要走十四天的那条道路。过了几天，粮食吃完了，三人饥饿心慌，也没有其它办法。国王怜爱他的儿子，就想杀了夫人救活自己和儿子。于是他让夫人背着儿子在前面走，自己在后面拔刀想杀死夫人。

这时他儿子回过头来，见父亲拔刀要杀母亲，儿子便合掌请求父王说：‘宁愿父王杀我，也千万不要杀害我母亲啊。’他恳切地劝说父亲，救了他母亲的性命，又对父王说：‘不要一下杀死我，稍稍割下些肉来吃，这样可以维持几天。如果把我杀死了，肉会很快腐臭，就不能长时间经久存放了。’

于是父母决定割下儿子的身肉，边割食边痛苦地哭泣。就这样一天一天地割食，儿子的肉渐渐快吃光了，只剩下了骨头。他们还没有走到其他国家，饥荒却更加严重了。父亲又拿刀将儿子的骨节一段一段地剥剔，又得到一点点肉。当父母就要丢弃儿子的时候，儿子心想：‘我还没有完全死去。’于是就对父母说：‘恳请父母将刚才得到的那些肉拿出一点来布施给我吧。’父母没有拒绝，就把肉分成三份，两份自己吃，剩下的一份及残余的肉、眼睛、舌头等，都给了他，然后与儿子告别而去。

儿子随即便立下誓愿说：‘我如今以身肉供养父母，以此功德愿求取佛道，普济十方一切众生，使他们远离众苦，得到涅槃大乐。’当他发下这个大愿的时候，三千大千世界出现六种震动。色界欲界所有天人都感到很惊愕，不知道什么原因使宫殿动摇，随即通过天眼观察世间，看到菩萨用身肉来供养父母，发愿成就佛道，发誓普度众生。因为这个原因，天地大为震动。于是所有的天人纷纷从天而降，充满了虚空，都悲伤地哭泣，泪水犹如大雨般倾泻而下。


【学文解读】

我们学习了这一段，就感到非常的震惊，看到这位小王子，能够舍出自己的身肉，在最困难的时候，供给自己的父母去吃。而且他心里还想：不要一次性地杀死他，而是每天割一点肉，来供养自己的父母。这不是一般人能够做到的。佛祖呢，用这些自己在这个世间最难做，平常人做不到的这些方法里边，佛祖来做。佛祖呢，在平常，我们可能一般人用一些普通的方式来解决问题，佛祖就用最极端的，让我们看到就感动不已、无法忘记的这些奉献付出中间，去表达他的真心，去表达他修行发出的真愿，然后呢，真实地去做到。

我们知道，世间的一切，都是我们众生业力的幻化。因为我们业力种种的不同，所以我们在世间中间，表现出种种的不同。当福德表现出来的时候，我们的生活、国家，自然都表现出来都是安宁、富足、快乐；当我们业力恶浊的方面表现出来的时候，仇怨表现出来的时候，我们这个世间就会表现出种种的仇杀、动乱、不安。在这些变化中间，我们人随着环境的变动，就表现出来自己很多自私自利的那些表现了。当无路可走的时候，我们表现出来的，可能就再也不像原来那样宽容了。当资源枯竭的时候，我们就可能大打出手了，过去的恩情、过去的好处就忘了。

我们人啊，随着环境的变化，随着业力的推动，我们不停地在变化，变化。又随着业力的推动，环境的表现，我们又造做作了种种的业力，这些业力又推动我们不停地去变化，不停地去产生种种的场景。于是我们在这些梦幻之间不停地推动，不停地变化，不停地去受种种的悲欢喜乐。总之是无法醒来，无法出离，不能摆脱这些梦境。就像这位国王，在他当国王的时候，我想他从来不会想到，有一天还要吃自己儿子的肉。他离开国家逃难的时候，因为喜欢这个儿子，要抱着儿子走啊。在那一刻他肯定不会想到，后边那几天，就因为环境的问题，他就要吃儿子的肉了。

想想人生的历程，我们就感觉到，人生啊，非常的荒唐，非常的可笑。我们每一个人活在世间，因为无明，我们不知道明天会出现什么情况。今天可能还在欢乐，明天可能就开始悲伤了。但是因为我们人无知，所以我们天天活在这些恐惧之中，不能摆脱呀。所以人类因为业力的原因，因为无明的关系，我们天天在摇摆不定，不停地变化。

看看人类的历史，看看我们每个人生命的历程，我们就懂得：我们再也不能在这个人间混日子了，我们再也不能被世间的种种假象迷惑了双眼了，不能再被世间的种种业力牵缠，周边的环境把我们笼罩在里边，被这些环境影响，随着环境起起伏伏，悲喜不定。我们应该学佛了，应该找一条能够让我们从这个环境里边出离，能够叩醒我们的梦境，能够让我们找一条路，回归到安宁的本性。再也不在世间演戏了，再也不全情投入了。因为我们入戏太深了，以至于我们表现出种种的角色：当我们残忍的时候，我们可以去举起屠刀，杀害自己的亲人；当我们恐惧的时候，我们可以跪下自己的双膝，去祈求别人的怜悯……种种的角色，都是我们人性的扭曲，都不好，都让我们身心痛苦。


所以我们必须得学佛了，必须得从这些颠倒梦想里面出来了。不然的话，即使我们可以做国王，我们有一天可能也会被大臣推翻、杀害；即使可以做天主，力量衰弱的时候，我们可能就要退失。唯有学佛，唯有出离，唯有摆脱六道轮回，成就佛果，这才是唯一解脱之法。

我们大家可以想象，如果我们像这位国王一样，后有追兵，身心不宁，唯有抛弃一切去逃命。当我们走在荒郊野岭之中，求天天不应，求地地不灵，感觉到自己被一切人抛弃了，前途漫漫的时候，我们的心是什么呢？是绝望的。以至于，把自己最心爱的儿子，每天割下他的肉来充饥。这样的日子，这样的经历，不要再过了，不要再重复了，这样的经历是没有什么意义的！所以我们大家要学佛了，一定要精进修行，摆脱我们现在世间这些环境、场景，最终通过念佛，我们往生到西方极乐世界去。到了那里呀，我们再也不再扮演世间的种种角色了，唯有诸乐，没有诸苦了。


我们看到这位布施自己的肉，供养自己父母的这位儿子，因为他的孝心，因为他的发心，因为他的大愿，已经把自己的心的力量，彻底地发出来了，以至于可以使三千大千世界都震动不已。这是他的心力表现出来了。用割自己的肉供养自己父母这种具体的事相，来表达他内在巨大的心力。这种心力远远超出了这具体的事情，可以把这个世界震动，这就是行善它最大的力量表现。行善我们可以感天动地，行善可以使整个世界感动，行善可以感通天人、佛菩萨他们一起来感受，天人都有悲伤哭泣，泪水犹如大雨般倾泻而下。

我们每个人都有种种孝养父母的事迹，但是我们孝养父母呢，一般都是用一些物质方面，用我们照顾父母的那些行为等等来表现，这都难能可贵。但是像这位儿子，能够在最危难的时候，不让自己父亲杀自己的母亲，而主动地提出来用自己的血肉供养父母，这就把孝做到了极致，把孝这种功能发挥到了最大，让我们众生都明白孝的重要。这是佛给我们做了榜样啊。


【原文】

这时帝释天想来试探善生小王子，就化现成一个乞丐，来向他乞食，王子又将手中的肉施舍给他。帝释又变化成狮、虎、狼，过来要吃掉他。这孩子暗自想道：‘这些禽兽想来吃我，我剩下的骨头、肉、骨髓、脑髓，都施舍给他们吧。’并且心生欢喜，没有丝毫的悔恨心。这时帝释天见他意志坚定，心不动摇，就恢复了帝释身，站在小孩面前，对他说：‘像你这样仁慈孝顺，能用身肉供养父母，凭借这个功德，想求什么呢？是帝释天、魔王，还是梵天？’

孩子立即回答道：‘我不想求取三界中的快乐，而要以此功德来求取佛道，愿普度一切无量众生！’天帝又对他说：‘你能用身肉供养父母，对父母没有一点悔恨吗？’孩子回答道：‘如今我出于至诚而供养父母，没有丝毫悔恨。’帝释天又说：‘我现在看你身上没一点肉，说不悔恨，这种事令人难以置信啊。’孩子回答说：‘如果我没有丝毫悔恨，而是发愿成佛，则使我的身体恢复如初。’发完誓愿，身体立刻恢复如初。

这时帝释天及其他天神都异口同声地称赞道：‘善哉！’孩子的父母及其所在国家的人民，都来到小孩面前，赞叹他真是前所未有啊。当时那里的国王见到这位太子的所作所为是如此的奇特，对他倍加恭敬了，心中欢喜无限，并将他和他的父母带入宫中供养，极其礼敬。

当时，那位国王因为怜爱这位太子，就亲自率领军队和善住王及须阇提太子回到了他们的国家，诛灭了罗睺，将善住王立了大王。他们父子相继为王，使国家丰裕、百姓安乐，成为太平盛世。”

佛陀告诉阿难：“当时的善住王，就是现今我的父亲净饭王，当时的母亲，就是现今我的母亲摩诃摩耶；当时的须阇提太子，就是现在的我啊。”佛陀又告诉阿难：“由于我在过去世中慈心孝顺，供养父母，用身肉救济父母于危难之中，凭借这样的功德，不论天上人间，我都常转生在豪贵之家，享受无量的福德；又以这样的功德而最终成就了佛道。”

当时在场的大众，听到佛陀叙说了自己宿世的因缘，都各各悲叹，感念佛陀种种奇特慈孝的行为，其中有的证得了须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，有的发起无上正等正觉之心，有的住于不退转地，参加法会的大众都无比欢喜，恭敬地奉行。


【学文解读】

这位小王子施舍自己的血肉，到只剩下骨头了。那么帝释天因为这位小王子施舍血肉给父母，震动了天地，他也来观察，他想继续去试探。所以他又变成狮子、老虎、狼过来要吃掉他。那么这个孩子没有埋怨，他不是说：“你看，我已经做到这个份上了，已经把血肉都供养父母了。我做得已经了不起了，你们不应该再来找我了！”他心中不是怨恨，他心中不是一种伤心，而是继续把他行善、彻底地无我奉献这种精神，继续下去。所以当狮子、老虎、狼这些动物要吃他的时候，他心里是怎么想的呢——既然你们要来吃我，那么我剩下的这些骨头、肉、骨髓、脑髓都施舍给你们吧。而且心生欢喜，没有丝毫的怨恨心。这个呀，就是成佛的特质。我们同修学习佛法中间，我们要学什么呢？就要学这个特质啊。

现在我们同修学佛了，行善了，做了一些事情了，都很努力。但是往往心中有不情愿的地方，有抱怨之处，有埋怨的地方，往往这种学佛的心念不彻底、不根本、不究竟，往往还保留着那些自私恶浊的那些因素，在影响着我们。所以修行呢，行善呢，往往做一做就停一停，走一走就退一退，心中不停地就冒出抱怨这些毒。以至于侵蚀我们在学佛的路上，总是走走停停，总是踏步不前，修行的成果总是不能够尽善尽美地表现出来，修行的效果总是打折扣。

因为什么呢？因为我们的心不圆满。因为我们在修行中间，总是隐含着那些自私的因素，总是有恶浊的那些力量在起作用。所以，我们为什么在这一世还在人中流浪呢？因为我们不能够做到像佛祖那样，毫无保留地奉献、付出，而且是真正地心生欢喜，没有丝毫的悔恨心，这样地去付出啊。我想这个就是我们修行不能够究竟的那一个根本原因。因为我们做的事情老是打折扣，所以我们的心不能够被触动。我们连自己的心都打动不了，我们怎么可能去感动天地呢？怎么去震动天宫呢？我们怎么可能通过行善获得功德呢？所以因为打折扣，效果差，我们改变命运也不容易呀。


我们前面说了，我们这个世间都是假象，都是幻象呀。都是因为无明，我们陷在种种的环境里边，去感知这个环境的一切，所以我们被这个环境束缚、约束，产生了无量的恐惧。于是呢，爱惜自己，以我为出发点，去做种种的行为。这个样子做的结果，就是继续无明，继续产生业力，继续轮转不停啊。所以佛说，自私就是恶，为“我”，它必然带来恶果、恶报，后果不好；只有为别人着想，彻底地、全面地、没有条件地为别人着想，为别人考虑，那就是大智慧，大无畏，那就是看破了我们现在这个环境是虚假，把这个环境中我们因为无明产生的“我”彻底地抛弃，把我们这个执著彻底地割掉，我们才能从这个环境中间彻底地脱离，这是真解脱呀。

所以佛说为别人是善，是真善。因为什么呢？因为你真为了别人了，无私地为别人了，彻底地为别人了，不计后果，把自己彻底地抛弃，为别人了，实际上是成就了我们的真我，抛弃了我们在这个环境中执著的小我呀。这是解脱的办法。所以佛才告诉我们，这是真善呀。


而且佛给我们做了演示，告诉我们：行善是无条件的，不分对象的。为自己父母割肉，是善；狮子、老虎、狼过来了，我们也要无条件布施给它们，这是同样的善。而且这种善，那绝对是真善，为什么呢？没有分别了。如果我们认为给父母是善，给动物不是善，那么对不起，我们这个善就是伪善。因为我们不是究竟的、彻底的；因为我们不是无分别的善。那么因为你有分别，必有执著，那么我们后面，还会因为这些执著而产生业力，继续轮回。那么又变成什么呢？恶业。所以只有无分别地、彻底地放下自己，布施给一切，平等地布施，这个才是真善。只有真善，才能引领我们把“我”解脱呀。否则，心中哪怕存有一点点的执念，存有一点点的分别，这都是六道之因，这种善还不是纯善呀。

所以佛在这里告诉我们，孝养父母，是无条件的，只有这样孝养父母，才能产生真功德，才能将来这种孝养父母的功德做人中圣王，才能做天上的帝释，才能成佛祖。如果不这样地行善，不这样地行孝，都会大打折扣。我们要懂得，慈心孝养父母，它的真义是在这里。