什么是随缘？什么是染缘？现在举个例子说。譬如说你劝人家念佛，人家不高兴，发起牢骚，你听了难过，生烦恼，那是染缘；你如果劝人家念佛，甚而言之，对方骂你，你不生烦恼，随其骂缘，这是随缘。染缘，心随境转；随缘，就是金刚经说，无所住而生其心。生其心是知道一切法，无所住是不住着于法，也就是大般若经所说，知法不住法。生其心就是知法，不住法就是无所住。

禅宗讲随缘，他说分别一切法，不作分别想。分别一切法，就是金刚经所说，而生其心；不作分别想，就是金刚经所说，无所住。法是一种，佛说出种种名。众生多部份是染缘，不是随缘。譬如说，听人家赞叹，心生欢喜，是染缘；如果听人家赞叹，心无爱着之处，是随缘。听人家骂我们，我们生气，是染缘；如果人家骂我们，我们不生烦恼，不生气，是随缘。随其打骂缘，我的心始终不动，是随缘；如果心生感情、欲念，是染缘。

我想大家应该了解到一点点，如果你在世间处处随缘，是菩萨；如果处处染缘，是生死凡夫。随缘就是外面的因缘怎么来，我的心不动。念佛人不管什么因缘来，我的念佛心不动，称为随缘。外面的因缘，略说有八种，四种是好的，是顺缘。四种是坏的，称为违缘，违背我们。这八种缘，圣人难免，可是圣人遇到八种缘他不动，所以称为圣人。凡夫随它转，所以称为凡夫。那八种缘呢？这八种缘又称为八风，就是兴衰毁誉称讥苦乐。兴衰毁誉称讥苦乐，称为八风，唯有佛八风吹不动，端坐紫金莲。

所以我们要知道，所谓的随缘就是不变，好的因缘来也好，坏的因缘来也好，我不变；如果变的话，称为染缘。

所以菩萨行，随缘不变，不变随缘。凡夫不同，心随境转，好的因缘来了，高兴得很，坏的因缘来了，非常懊恼，这就是染缘，变了。菩萨不变随缘，随缘不变，也有其道理。菩萨不变，是上求佛道不变；所谓随缘，下化众生随缘。所以随缘的人，能够上求佛道不变，下化众生随缘。上求佛道，是智慧；下化众生，是慈悲。如果菩萨以智导悲，就是随缘而不变；以悲导智，就是不变而随缘。所以观音菩萨救度十方众生，好比一月印千江，虽然天上只有一个月，地下有水处处现月，所以观音菩萨，法身是一个，能够寻声救苦，度一切众生，这是随缘。

今天，我再讲一点点比较深的，大家去理会。阿弥陀佛就如此，阿弥陀佛翻译无量光、无量寿。无量寿就是无量光，无量光就是无量寿。大家可曾想到，无量寿是不变，无量光是随缘。再说一句话，佛的法身不变，佛的报身、化身随缘，所以大家深深体会随缘。我们讲过了，随缘是慈悲心，不变是智慧行。念佛人就是这样，你好的环境来，坏的环境来，我念佛心不变，我以不变的念佛心，可以应一切因缘。

讲明白一点，我办公，念佛心不变；我作生意，念佛心不变。怎么能不变法呢？不生贪瞋痴，不变。昨天讲过，甚而言之，吃饭睡觉皆不变。这容易修吧！这叫修学念佛三昧。

念佛三昧是三昧王。这个话，须要和大家解说解说。怎么是三昧王呢？如果在菩萨地位，念佛三昧，修的是随缘不变，不变随缘；甚而言之到佛，也是如此。到了佛的地步，是照而寂，寂而照。照十方，随缘；寂静不动，是不变。“照而寂，寂而照，太深了，我办不到啊！”不是法深，是你迷惑。照而寂，它那个寂不就是无量寿吗？寂而照，这个照不是无量光吗？无量光无量寿不是阿弥陀佛吗？你只要称念一声阿弥陀佛，一切法都在里头了。希望大家深深体会。

检讨「习惯」和「愿」是否相应
 作者:道证法师 

检讨自己的“习惯”和“愿”是否相应

我们平常不知不觉中，都在培养一些习惯，没注意到它与我们往生的“愿”相应不相应，若不相应，可能就会给自己制造烦恼，制造往生的障碍。习惯可以比喻为一只刀子，它本身是没有什么好和坏、善与恶，你如果懂得善用它来切东西使你方便，就是善用；如果不会用，切到自己的手，流血受伤，痛得叫唤，就是误用。所以刀子本身没有好坏，是看我们怎么运用，习惯也是如此。对我们念佛人而言，能帮助我们定心，往生无障碍的，便是好习惯，值得培养；会障碍往生，增加挂碍的习惯，应该放下。

勿做习惯的奴隶

有人把自己的种种习惯看得很重，当作宝贝似的，非常珍惜，都不容许稍加改变。比如说：他某些东西，一定要放在某一个地方、朝某一个方向，牙刷要排成什么角度，冰箱里面的菜一定要整理成什么款式；睡觉必得要在某床、向某方位，否则睡不着；读书一定要坐在某张椅子，才读得下；念佛一定要用某种形式，否则会不习惯；大碗要排成什么样子，筷子要摆成什么形状，锅子要刷到什么程度，衣服必要几点洗、几点去晒、几点收起来……。

像这样，生活有规律的习惯，本来是很好的，但是如果别人和他的习惯不一样，他就起懊恼、唠叨不停强调：“我习惯怎样怎样！我不习惯怎样怎样！”别人如果没有按照他的习惯，他就觉得别人很不对，觉得别人都不会做事情，都没规矩。他虽然嘴巴没说自己很会做事情，但是其实内心都觉得别人做的，不合他的意，认为别人做的不如自己做的好。像这样就是反而被习惯束缚住了，变成了习惯的奴隶，也变成了傲慢的奴隶。可能他那些习惯并没有带给他什么大的利益，反而给他很多生烦恼的机会，使他生活更不快乐、不自在。

生活规律而不受习惯束缚

我们试想深远一点：如果有一天我们死了，什么牙刷、碗盘、冰箱里剩下的菜，自己根本就不能带走，别人更不会要，可能统统会被丢掉。说实话，亡者留下来的东西，别人多少有忌讳，如果我们不是像某些高僧大德，一生为公忘私那么伟大，而且又有许多好学生怀念我们，那么也不会有人盖纪念堂，保留我们生前生活环境给人家参观学习。这么说来，我们坚持自己的个性习气来生懊恼，不肯随顺佛法提高觉性调整心态，这样的坚持、固执于芝麻小事，到底有什么价值呢？

到底有什么价值，值得我们每一天都去培养它、去强调它、去为它生烦恼呢？为什么我们不专心培养我们往生的信愿和放下的智慧，反而拼命地培养对娑婆世界的执着习惯？我们要知道祖师大德大部分生活都很有规律，但是他在有规律当中是不受习惯束缚，不会生烦恼的，比如说，当别人没有按照他的习惯，他也很自在不会起烦恼，不会觉得不习惯就不自在。

所以我们讲“不作习惯的奴隶”，并不是劝大家东西该乱放或是生活不需有规矩，大家千万不要误会。我们是劝大家在有规律当中，不要被自己设的规矩习惯缚住，别因为我们有种种的“习惯”反而常常遇到“不习惯”、“不如意”的事情；也别因为自己设定了好多规矩和习惯，反而时常都看好多人事不顺眼，处处不顺心，反而多生不必要的烦恼。这样就是错用心，就像错拿刀刃，割伤手一样，把习惯拿来伤害自己，障碍自己的快乐自在。 

了解放逸的源头
作者:慈法法师 

现在人总想休息、放松，为什么呢？因为太累了，这其实是生命力不够的表现。

从报德现象来说，我们这个时代是修法机遇十分薄少的时代，是修法无力的时代。贤劫第一佛拘留逊佛出世时，人寿六万岁，拘那含摩尼佛时人寿四万岁，迦叶世尊时是两万岁，而我们的生命呢？不过七、八十年，好一点的也就百来年。我们能算有力吗？弥勒佛降世时，身高十六丈，大约四十八米，当时的声闻、菩萨见到刚出定的迦叶尊者，都说：“世尊，这是哪儿的人虫啊”？与其相比，能说我们有力吗？

但这个时代的人恰恰不这么认为，许多人不甘心，说古人有什么了不起啊，古人没有汽车，我有“宝马”！古人没有飞机，我们现在有！实际他认为的这个古人，是其记忆中自己设置的古人，跟实际上并不是一回事。这就是我们这个时代的刚强难化，正因为这种末法时代的自大与慢心，给我们带来了卑劣和苦的果报，结果我们于法越来越无力，而于外面的物质受用攀比越来越强化，这就是放逸的源头。

因为放逸，使我们被迫。现在人总想休息，为什么呢？太累了。这还是因为无力啊，生命力不够。所以，说“放逸”，并不是故意来贬低我们现在的人生，而真是我们的福德因缘薄少、越来越薄少了。我们想调整，但用放逸的方法，结果不但没有调整过来，反而变得更加无力、无奈。佛法，能给我们带来真正的休息。所谓涅槃，就是休息安乐，是烦恼、热恼已尽后的真实休息。尤其净土法门，整个是休息的教言，闻名即解脱，闻名即往生。所谓往生，就是让我们不用挂念什么了，没事了，休息吧，心歇下来就安稳了。

我们休息下来后，会发现自己变得有力量了。什么力量？心不造作的力量，休息过来的力量，做事条理的力量，观察事物清晰的力量，这时我们的分别识就成分别智了。如果心不歇下来的话，我们的分别一生起来，就是阿赖耶识污染的种子，倒出来的都是爱憎取舍。现在休息了，我们用清净的心智来平白地看这个世间，不用爱憎了，很自在，很喜悦，很清净，很安乐，就不会用污染的种子往别人身上泼脏水了，为什么呢？因为这是休息了的清净的心智中所表达的。 

别把佛法当成一门学问
 作者:刚晓法师 

若我们自称佛子，听了佛法，却不守戒，你学佛，但却把它变作了一门学问，这是如王阳明说的“知而不行，等于不知。”这些人比我们还可怜。有个比喻，若我们犯法了，该怎么判就怎么判，但是若你是法官，或者你是律师，你去犯法了，这可是“明知故犯，罪加一等”。闻法不守戒就如法官、律师犯法一样。

学佛呢，很难得的。我们要时刻防止恶缘，进而专求与法相顺的增上缘。为什么得时时注意呢？

中央电视台有个栏目，叫动物世界，赵忠祥解说的，那实在是吸引人，你可以看：某一只羊，在羊群中，打呀斗呀的，很威风，但来一只老虎，能把整群羊吓得四散而逃，这只羊也不例外。

大家再看现实生活中：长途客车上，有一个歹徒，只一个歹徒，能把整车人都治服了，把一车人的钱包都搜走。

百善不抵一恶！所以我们得时时防护，佛教中有一句话：一把嗔恨火，焚毁功德林。

听法就得尊重法，尊重法的表现就是修法，我们现在大多数的人也尊重法，但尊重法的表现是把经书放在上边儿，不能把佛像放在污秽的地方等，当然，这不能说不是尊重法的表现，但不是最重要的，最重要的修法却没有。还有的寺庙，千方百计要请一套大藏经，但当有了大藏经之后，把大藏经恭恭敬敬地放在藏经楼上不让看，还振振有辞：藏经就是让供奉的。实际上只有修法才可以使我们永远脱离苦海，这时候我们得有一个心理准备，学法是件苦差事，不会很舒服的。因果中间有两种情况，这就是修行的两个阶段。一个是苦因乐果，这是凡夫境界，修学是很苦的，大家看《米拉日巴尊者传》。另一个是乐因乐果，这是得禅定功夫之后，那就是乐。但我们得注意，学佛法可不是为了得快乐，因为“乐”只是一种“受”。什么是乐？乐可不是“受”上的乐，而是除一切苦，假名为乐。现在我见有位师父，搞了个“轻轻松松学佛法”，有不少人跟他学，不能说他这方法不好，但这方法确实有很大弊端。

听了这么久，我们能否给佛法总结成一句话呢？能，就是“缘起唯能识”，只要把握住这个就可以了。把握住“缘起唯能识”，这时候你就懂得常说的一句话，“菩萨畏因，凡夫畏果”到底是咋个儿一回事儿，菩萨还有什么可畏的呢？什么叫菩萨，菩萨就是觉有情，他让我们觉悟，可他又怕种下这因，怕什么呢？怕与你结下这份儿缘呀，这是善因呀，有什么怕的。菩萨不怕种因的——因为菩萨已经有能力抉择，他只在“能”上用功。

我们要知道，缘起唯能识，所以不要去追求“果”，当你去追求时，它就已经远离你了，不要果我们干什么？正如常言的，只问耕耘，莫问收获。你只管在三学上随时努力，你不要去想，不要想什么呢？我现在努力干，马上苦就尽了。其实这时候你还是牢记“缘起唯能识”，时时照看自己当下的心念、当下的境地，该做什么就做什么。

佛法是“缘起唯能识”，这可得牢牢记住，容不得丝毫含糊。佛法是在“能”上说的、在“愿”上说的，不然的话，你看佛经，会使得你一头雾水。一切圣教都是假立的，这一个也得牢记，不然你就会觉得佛经中处处是矛盾。

佛法是殊胜的，这殊胜包括两个方面：一个是义殊胜，一个是语殊胜。“义”是通过话语的不同来表达的，“语”是指或“文”或“声”，文是指文身，这是百法中的名相，而声的含义更广阔，佛法是有文又有义的。

若是真的佛教徒，要想令正法久住，那就尊重法，只有我们佛教徒尊重法，别人才尊重法。假如说我们走遍各处都不知道佛法了，一提到佛法，只知一句佛号，佛法就完了。

佛经上从无说过“唯以念佛而得成就”的话。

我们要学佛，就得分清佛法与世法。佛法是佛法，世间法是世间法，因缘知因缘，人情知人情，什么都得分清，千万别混淆。学佛的人应该知道，佛法是强调能缘的心识，而世法是强调所缘的境，二者本无妨碍，度众生是随缘而度，佛法是启迪智能的，当你自己安住于法住之上，虽然所缘的境未变，但你能缘心变化了，这就好了，未学佛法之时，我们是依无明而住，现在我们学佛法了，就要依智能而住，这时候我们就该努力地作我们应该做的，尽我们应尽的本份，积聚福德资粮、智能资粮，生起了出离心，要尽量保持长久。