觉悟讲堂（入门篇）113 星云大师开讲《佛教奇人谭（四）》个人日记

觉悟讲堂（入门篇）113 星云大师开讲《佛教奇人谭（四）》

个人日记

【编者按】 佛经云：三界之中，无非牢狱；暂时快乐，终归无常。

普贤菩萨又云：此日已过，命亦随减，如少水鱼，还有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！

莲友们，勿忘发菩提心，让我们如理如法，见贤思齐，一起在佛道上勇猛奋进吧！

下面给道友们推出觉悟讲堂（入门篇）113：《星云大师开讲<佛教奇人谭（四）>》（作者：星云大师），文章来源于网络。

《星云大师开讲<佛教奇人谭（四）> 》

三、从智慧看佛教的奇人（下）

在佛教里面，还有一位聪明的那先比丘，从他的智慧流露事迹中，可以知道他是一个很了不起的奇人。有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：

“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”

聪明的那先比丘就反问他说：

“大王，您的王位是谁传给您的呢？”

“我父亲传给我的啊！”

“父亲的王位是谁传给他的？”

“祖父。”

“祖父的王位又是谁的？”

“曾祖父啊！”

那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”

弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”

“您见过他吗？”

“没有见过。”

“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。

“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”

那先比丘微笑颔首说：

“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”

弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：

“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？”

那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”

弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”

要是拿这个问题来问各位，你们怎么回答呢？

那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：

“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”

弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”

那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”

弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”

那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！”

弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：

“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”

那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”

“不会！”

“那么，大王您怎么办呢？”

“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”

那先比丘说：“是了！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”

弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：

“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”

那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”

弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。

弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”

那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”

弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：

“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”

那先比丘一笑而罢，另作别解：

“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”

“包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”

“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢包，这种做法不是自相矛盾吗？”

弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”

那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”

弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：

“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”

“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”

“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”

聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”

“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”

“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”

弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”

那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”

弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：

“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”

那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”

“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”

“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”

弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！

佛教里面有类似的智慧如山如海，经典卷帙间俯拾皆是。例如：有名的一休禅师，就有在谈笑间旋干转坤的菩提心量。有一天，一个信徒来向一休禅师告辞：

“师父，我不想活了，我要自杀！”

禅师问：“活得好好的，为什么要寻短见呢？”

“师父啊！您不知道，我经商失败，现在债台高筑，被债主们逼得无路可走，我没有办法应付，只有一死了之啊！”

“难道一定要死才能解决吗？没有别的路可以行了吗？”

“没有了！我家里只有一个幼小的女儿，已经山穷水尽别无生机了！”

禅师灵光乍现：“哦！我有办法了！”

信徒急问：“师父，您有什么办法？”

“只要你把女儿嫁给我，我做你的女婿，问题就解决了！”

信徒大惊失色：“这……这……这简直是开玩笑！您是我师父，怎能做我的女婿？”

一休禅师胸有成竹地挥挥手说：

“要帮助你解决问题啊！好啦！好啦！你赶快回去宣布这件事，到迎亲那天，我就到你家里让你招女婿！快去！快去！”

这个生意人素来十分虔信一休禅师的智慧，回家后立刻宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿，这个消息一传出去，立刻轰动全城。到了迎亲那一天，看热闹的人把商人家里挤得水泄不通，争着一睹这种奇人奇事。一休禅师安步当车抵达后，什么话也不说，只吩咐在门口摆一张桌子，上置文房四宝，围观的人更觉稀奇，一个个屏气凝神要看好戏。一休禅师安安稳稳坐了下来，眼不跳心不惊地写起书法来了，不一会儿功夫就摆了一地的楹联书画，大家看一休禅师的字写得好，争相欣赏，反而忘了今天到底来做什么的。结果，禅师的字画不到一刻钟就被抢购一空，买书画的钱推成了小小山。

禅师问这个信徒说：“这些钱够还债了吗？”

信徒欢喜得连连叩首：“够了！够了！师父您真是神通广大，一下子就变出这么多钱！”

一休禅师拂拂两袖说：“好啦！问题解决了，我女婿也不做了，还是做你的师父好！再见！”

智慧能够解决许多困难，佛教里有许多这样的奇人奇事，把智慧的妙果献给众人分享。

又有一天，一位将军下帖子请一休禅师到家供养，禅师一向不修边幅，到时就衣着随和地去赴约了。没想到守门的卫士一看到他，就连声怒喝：

“哪里来的疯疯癫癫的和尚，走开！走开！”

禅师忙说：“喂！你家主人请我来吃饭的，你怎么赶我走开？”

守门的卫士白眼一翻：“胡说！我家主人怎么会请你这种和尚吃饭？他今天请的是庄严伟大的一休禅师，你也不照照镜子？快走！快走！”

一休禅师被挡驾，只好回转去换了一身庄严的法服，再度来到将军府前。卫士看到一休禅师穿着那么庄严，连忙毕恭毕敬地礼请入内。开席后，禅师坐在丰盛的筵席上，不但不把菜吃到嘴里，反而一样样夹进衣服袖子里。将军心里十分惊诧，以为禅师要留藏菜肴回去吃，当着众人颇觉难堪，就低声暗示禅师：

“师父，席上这么多人，不好看……，等客人走了，我再多办些菜让您带回去好了……”

禅师淡淡地说：“你啊！不是请我吃饭，是请我的衣服吃饭！我人到了，不能进来；要穿上这件衣服，才能进来，这不是请衣服吃饭吗？”说着，把衣服留在席上，自己穿着破烂的僧衣回去了。

当今的社会上，不是也有很多人只敬衣冠不敬人，只问权势不问操守的吗？一休禅师的智慧随缘随化，机锋相对时，平实接众时，都显现无上的智慧，更具有高瞻远瞩的功力。

有一个非常富有的信徒，请一休禅师到他家里参观他收藏的古董精品，参观了之后，富翁请禅师评价评价。一休禅师说：“你这些东西呀，都很平凡，我的寺院里有几样宝贝，那才是真正价值连城、无与伦比的！我寺里有一万年之久的盆，五千年之久的碗。”

富翁一听，高兴得不得了，立刻问：“有这样的宝物啊！师父，您行行好，快开个价钱出来，我通通买了！”

禅师想了想说：“你要真喜欢的话，我也可以割爱，只算你三千两银子好了。”

富翁大喜过望，立刻叫家人捧出三千两纹银奉上，说：

“一句话！好！这银子您先收下，明天我就到寺院里去取那些宝贝回来。”

隔天富翁来寺里取宝物时，一休禅师吩咐侍者：

“带这位居士到后院去，那里所有的盆子、碗啦都是他的！”

富翁喜孜孜地来到后院一看，哪有什么宝贝？！就只有一个猫喝水的碗，一个狗吃饭的盆而已。富翁面如土色，气呼呼地跑回跟禅师理论：

“一个狗盆，一个猫碗，哪里就能值三千两银子呢？”

一休禅师大笑：“岂只值三千两？三万两以上的价格我都不肯卖呢，你如今能买到这两样宝物，还算你的福气呢！”

富翁一听，无可理喻，只得怏怏然回去了，内心懊悔不已。

不久，社会上传出了富翁布施三千两银子的盛事，一夜之间，这富翁受到众人的赞叹、崇敬，成了慈悲的象征。这时候富翁才明白：一休禅师是在教他为富不可不仁的道理，他用三千两银子买来的，不是猫碗、狗盆，而是慈心、高义，这个大功德哪里是区区几千两银子的价值所能比拟？一休禅师运用他的智慧去救人、教人、度人，可以起死为生，化衣冠为正见，转悭吝为布施，连日常生活中的一件衣服、一样小小的笔墨、一对肮脏的狗盆猫碗都可以用来说法，他的大智大慧岂是我们所能衡量的？而这些大智大慧都源自佛教的诸佛菩萨，又岂是我们所能轻忽怠忘的？下面，我们再从另一个角度，来看看佛教的奇人。
【未完，待续】

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