苏轼在《望江南》里说：“休对故人思故国，且将新火试新茶。诗酒趁年华”。
想来，有诗有酒有茶，超然物外，忘却尘世，才是人生真况味。
酒与茶，便以诗意的栖居，凝结在文人墨客的情怀里，点滴不曾去。
李白斗酒诗百篇，长安市上酒家眠；
易安率性词飘逸，醉卧风雨消酒残；
庭坚流杯长江头，有酒入情诗如神；
陶潜隐士归南山，醉抱琴声东篱边；
雪芹佩刀质酒歌，是真名士千古传！
所谓：“葡萄美酒夜光杯，欲饮琵琶马上催。醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回。”那盛满夜光杯的美酒，殷殷如血，一杯入腹，当豪气干云，没有女儿态，只有马革裹尸的的决绝和视死如归的锐气。“繁红乱处,留云借月,也须拼醉”！唯以磅礴乐曲，铮铮之音才显其洒脱。“歌筵畔,先安簟枕,容我醉时眠”。未听丝竹，先拟醉眠，此非豪饮欢醉而是愁醉，丝竹不入愁之耳，唯酒可以忘忧矣。
有酒必有诗，无诗酒不雅。酒入诗，酒入情，酒入人生。
所谓的诗酒人生，古代的中国，文人墨客心里，总是情致高远，相辅相成的罢。
而茶，则不然。清代查为仁《莲坡诗话》中有一首诗：“书画琴棋诗酒花，当年件件不离它；而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶”。可见，当时的茶是入俗不入雅。而今，时过境迁，雅俗更易，饮茶之风渐入雅集。茶入清曲，茶入禅心，茶明哲理，茶入人生，茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。一杯茶茗斟于杯中，烹于炉上，高冲低酌，偏要品出个中滋味来。
云水里载酒，竹簧里烹茶。
云水放浪，枕石对酒，可以任意诗歌。竹簧清幽，竹林雅静，竹骨清奇，刚直不阿。而茶淡泊质朴，清白可人。“莫干清凉世界，竹荫十里香茶。”“春自山中采，香宜竹里煎。”爱竹及茶，爱茶及竹。竹香茶亦香，竹雅茶亦雅。由此可见，饮酒，品茶，是物与境的相生。酒与人，酒与诗，茶与竹，竹与人，皆是心灵的交汇。赏竹，品茶，听泉，抚琴，寄托的无非是心中的那股浩然正气。
那么饮茶，究其雅，推其境，适合幽窗棋罢，月夜焚香，古桐三弄；适合往禅院经对时，僧人奉上，边饮边谈，偷得浮生半日闲；适合独坐幽篁，泉水泠泠，碧筠细细；适合午醉醒来，明窗净几，轻阴微雨；适合闲敲棋子，孤榻书卷，独自品茗。
红楼梦里，黛玉是爱喝茶的，妙玉也是爱喝茶的。妙玉住了栊翠庵，黛玉住了潇湘馆。想那栊翠庵外，红梅傲雪，石级层层，庵门紧闭，静寂无声，确是远离了红尘喧嚣，而妙玉饮茶的用具也与众不同，刘姥姥只喝了那么一盏茶，那茶盏也不要了，且让小厮净水冲洗，其性之孤高可见一斑。那潇湘馆，凤尾森森，龙吟细细，湘帘垂地，悄无人声，一缕幽香从碧纱窗中暗暗透出……春红秋落，竹影雨意，茶香袅袅，微浸绿色。若是，独坐其中，一盏雨前茶，一方端砚石，一张宣州纸，几笔折枝花。姐妹来至，风声竹响，琴声微微，愈喧愈静，那一种悠悠的诗意便漾满了情怀。潇湘馆的日常生活，完全是一种注重灵性生活的境界，真有点“谁见幽人独往来，缥缈孤鸿影。”的意味。
性喜淡茶，一溪新绿，滢滢如碧，细细品来，清香满口。也喝苦茶，兴却不烈，只让人感到深沉的余味，在舌尖萦回。寂静的夜色里，烹一杯茶，览一卷书，在茶香文字里寻觅生活的欣喜，即使没有知音相对，即使只有心与文字的对白，只有心与书的聆听，只有心与茶的融和，也是怡然。正是得自在时且自在，何妨寂寞待花开。那一份从容，自如天上流云，天马行空，来去自如。饮酒半酣，人长醉，品茶一壶，神也醉，不会意兴阑珊的。若是饮罢一壶，读书半卷，窗外起了风声雨声，雨打在芭蕉上，落寞的人会想起“早也潇潇，晚也潇潇”的句子，其实，愁的不是雨，苦的不是茶，难捱的也不是芭蕉，而是心情。倘若是心境恬淡，即使一灯如豆，雨打叶落，狂风摧折，也不觉得雨中的灯光黯淡，不会觉得雨中的茶茗苦涩，而只会觉得它时如丝竹，时如管弦，茶香氤氲，这便是雨声茶香入耳入心了。茶，在这里不是饮的，而是凝结了思绪的雨，滴在你的心头，又缓缓的化开，成一墨浅晕，久久不去。
茶性，诗性，人性。
其实，香是何味？琴是何音？身处何境？
一切皆是心境使然也。
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