慧净上人《第十八愿讲话》－－第六章 乃至十念
个人日记
依止善导、唯凭弥陀誓愿死活往西的念佛
慧净上人《第十八愿讲话》－－第六章 乃至十念
慧净上人《第十八愿讲话》－－第六章 乃至十念
第三节 念佛诸行比较
下面引用我们的宗祖善导大师的三部著作中的三段法语，简要地将念佛跟诸行做个比较。
一、自余众行，全非比较
善导《观经疏》〈定善义〉（《善导大师全集》二○五、二○六页）言：
自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。
是故诸经中，处处广赞念佛功能。
如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生。
又十方恒沙诸佛证诚不虚也。
又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。
「自余众行」：也就是除了念佛以外的其他行门。「自余众行」包含很广，包含著除了念佛以外的释迦牟尼佛一生之中所说的所有法门。释迦牟尼佛一生之中所说的法门，归纳起来就是大乘、小乘、显教、密教，广泛的来讲可说是八万四千无量法门，归为三学六度。三学就是戒、定、慧；六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
如果再归纳的话，就如同《观无量寿经》所说的十三种定善、三福九品的散善。所以，释迦牟尼佛所讲的一代教法，除了念佛法门以外，所有的法门都可以归纳为「定善」与「散善」。因此，善导大师这里说「自余众行，虽名是善」，这个「善」，就是定善、散善，就涵盖所有法门了。可是，定善也好、散善也好，显密、顿渐这些法门，如果跟念佛法门来比较的话，善导大师说「全非比较也」。
「全非比较」：就完全不能比较了，相差悬殊，可说天差地别，不能比较。
佛光摄取胜众行
为什么呢？如果要说原因的话，可有很多，如果从根本上来讲的话，念佛，弥陀光明直接摄取不舍；而不念佛，修其他万善众行，弥陀光明不摄取，这是最根本的差别，从这个差别就已经显现出它们的胜劣、悬殊。
弥陀所选胜众行
或许有人会认为：除了念佛以外，譬如说十三种定观，入定观佛，它的境界很高，这是属于定善方面的；不然散善，三福九品，三福之中，「世福」所谓「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是很可贵的，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」等「戒福」，也是很可尊敬的，尤其是「行福」的「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，这些也非常殊胜，难道都不如念佛吗？
是的，不如念佛！为什么？这些在阿弥陀佛当初发愿救度众生的过程当中，已经一一做为选择对象了，怎么选择呢？这些都是难行道，没办法广度十方众生，所以，阿弥陀佛经过观察二百一十亿的世界，在这些世界当中，选舍这些方法，而选取念佛之法，以念佛做为弥陀本愿、往生正因。所以，念佛是弥陀本愿的念佛，而本愿的念佛是阿弥陀佛经过五劫思惟所选择的，它是必定往生的，它往生的功德是属于绝对性；如果不是念佛的话，都是相对性。相对怎么能够跟绝对相比较呢？所以也是不能比较的。
心心相印胜众行
何况，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛念我们。阿弥陀佛念我们，我们在阿弥陀佛佛心之中；我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的功德在我们的身心之内。更何况念佛的人，阿弥陀佛的光明永远摄取，永不舍离，永不嫌弃，这岂是自余众行，所能够比较的呢？
念佛与佛心心相印，所以善导大师在这里肯定地、断然地说「全非比较」。诸行虽妙虽贵，也是释尊所赞叹；但「望佛本愿」，念佛独优，故说「非比」。
当然，善导大师在这里主要是简略地引用正依经典，来显示「全非比较」的道理，如果以其他的教理来说明的话，也会很清楚的。
人天诸善皆不实
我们净土宗的另一位祖师昙鸾大师，他的著作是《往生论注》，这部书，可以说很殊特、很奇妙，它所发挥的、所引用的，往往是历代弘扬净土的大德们很少能够提出来的。昙鸾大师这部《往生论注》里面就说到善事功德有两种，一种是真实的善事功德，一种是非真实的善事功德，这段法语在我们编的《往生论注》第二九页，我来恭诵一遍，然后稍为解释：
「真实功德」相者，有二种功德：
一者，从有漏心生，不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名「不实功德」。
二者，从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相，是法不颠倒，不虚伪，名为「真实功德」。
云何不颠倒？依法性，顺二谛故；
云何不虚伪？摄众生，入毕竟净故。
这两段法语，如果对名相不太了解、对内涵没有体悟的话，那就看不太懂。简单解释就是：不实的功德，也就不是真正的善，昙鸾大师说一是从有漏心生，二是不顺法性。什么叫「从有漏心生」呢？什么叫「有漏」？有贪瞋痴、有无明，就是有漏。我们凡夫谁没有贪瞋痴？谁没有无明？因此，我们所行的善、所累积的功德、所证悟的，如果没有降伏见惑、断除思惑，都是有漏的，都是不顺法性的。「法性」就是「真如实相」，是不生不灭的、不假造作的，既然有漏 －－ 有贪瞋痴的话，一切修行都是有造作的，不是自然的法性，所以不顺法性。
那么，这一种现象，是什么现象呢？昙鸾大师说是「人天诸善、人天果报」的现象，也就是说，人间的人，天上的天人，过去世所累积的五戒十善或者禅定，以及现在所得到的人间的人身或者天界的天身。天界包括欲界天、色界天、无色界天，无色界天境界最高，寿命八万四千大劫。不管当初所累积的因，以及现在所获得的果，都是颠倒的，因为他不顺法性，都是虚伪的，因为他有漏，昙鸾大师说「是故名不实功德」，因此不是真正的善。
名号才是真功德
真实的功德是什么呢？昙鸾大师说是从菩萨清净的智慧所生的，这就是指阿弥陀佛为我们所建设的极乐世界，以及为我们所完成的弥陀名号。昙鸾大师在这里说「依法性入清净相」，也就是说随顺不生不灭的、涅槃的、无为的真如法性，而进入绝对清净的境界。所以，极乐世界也好，阿弥陀佛本身也好，乃至往生到极乐世界的众生也好，这一切境界都不是颠倒、不是虚伪的，所以，这句名号的功德叫做「真实功德」，能够使十方众生往生极乐，而入毕竟清净的境界。
从这两段法语可以看出，「善」－－ 包括「有漏的善」以及「无漏的善」。「有漏」就是有为、有造作；「无漏」就是无为、无造作。有造作不顺法性，无造作就是随顺法性。有漏、有造作之所以不顺法性，因为有贪瞋痴；无漏、无造作之所以随顺法性，是因为没有贪瞋痴。有为、有漏、有贪瞋痴，就是颠倒的、虚伪的、不实的功德、不实的善；无为、无漏、无贪瞋痴、毕竟清净的，就是弥陀名号。所以，弥陀名号的本身才是真正的善、真实的功德。
不断烦恼得涅槃分
就法来讲－－ 就救度众生的法体来讲，有一个名相叫做「名号独运」；就机来讲－－ 就往生的机相来讲，有一个名相叫做「称名独达」。所以，念佛胜过所有的善，能够当生「不断烦恼得涅槃分」。
刚刚讲一切众生所修的行，都是有漏的，因为他有烦恼；那只要念佛、愿生极乐世界，即使烦恼没有断除，当生已经获得「涅槃分」了。什么叫做「涅槃分」？《往生论注》里说：
有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。
则是不断烦恼得涅槃分，焉可思议？
这段法语不难理解。
「有凡夫人，烦恼成就」：所谓凡夫，即是烦恼成就，如果不是烦恼成就，那就不是凡夫，就超凡入圣，所以，只要这一口气还在，我们就一定有烦恼。
即使是烦恼成就的凡夫，也能够往生极乐世界。极乐世界是涅槃的境界，有烦恼怎能往生呢？但是昙鸾大师说也能往生。
「三界系业，毕竟不牵」：生生世世以来所造的罪业，他本应该生生世世被这些罪业绑住、永在三界六道轮回，可是，这些罪业不能绑住他，他终必往生极乐世界。
昙鸾大师说这种结果是「不断烦恼得涅槃分」，也就说他今生今世还没有往生、还没有断除烦恼，就已经得涅槃分。
「焉可思议」：怎能想像的到呢？真是不可思议啊！
什么是不可思议？能够使具足烦恼的凡夫，不被他的罪业牵绑于三界六道，而且能够使他往生成佛，这种力量（弥陀愿力）才是不可思议，其他的并非不可思议。所以，昙鸾大师赞叹说「焉可思议」。
这里所谓的「得涅槃分」，又是什么涵义呢？「涅槃分」－－「涅槃」就是不生不灭，就是佛的境界。我们在这里不断烦恼就已经得到佛的境界吗？「涅槃分」，「分」有两种解释：一是「一分」，二是「分齐」。
「一分」就是一部份，或者是一小部份，也就是愿生、称名的人，他所获得的利益，所谓「现当二益」，「现益」就是入正定聚，入正定聚就是所得的涅槃的一部份；「当益」就是往生成佛，往生成佛就是全部获得涅槃分。
第二个解释就是「分齐」。「分齐」也是佛教的名相，以现代话来解释就是等级、等位、位置、果位的意思，也就是往生就能够成佛，获得涅槃的果位。现在是获得少部份，到往生之后，就获得了全部份，所以叫做「得涅槃分」。
「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土」：也就是愿生、称名，也能够不断烦恼得涅槃分，三界系业，毕竟不牵。所以善导大师说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」
诸经广赞念佛功能
善导大师又说：
是故诸经中，处处广赞念佛功能。
因此，很多部经典都在赞叹念佛的功能。有多少呢？统计起来有两百多部大乘经典，都谈到极乐世界的殊胜、称念弥陀名号功德的广大。也因此，天台宗的一位祖师 －－ 很有名的荆溪大师说：
诸经所赞，多在弥陀。
善导大师言：三经唯明念佛往生
如果要把两百多部赞叹极乐、念佛的经典一一引用，那时间要很长，所费笔墨要很多，而善导大师在正依经典及旁依经典之中，引用正依经典－－ 净土三经，来作为扼要的显明，首先引用《无量寿经》：
如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
《无量寿经》在讲什么呢？在讲四十八大愿。由于有四十八大愿，才有极乐世界、才有阿弥陀佛、才有我们的往生。往生净土之因、往生净土之果，都在四十八愿当中。《无量寿经》分为上下两卷，从头到尾都是在说明四十八愿的因因果果。
而四十八愿，愿虽然有四十八，可是，它的目标、它的目的在哪里呢？善导大师斩钉截铁地说：「唯明专念弥陀名号得生！」这是很惊天动地的一段法语。愿有四十八，怎么说唯独显明念佛呢？那其他呢？
这个「唯」，所谓「唯此一真实，无二亦无三」。
「唯」在唯识中有三种含义：一、「简持义」。二、「决定义」。三、「显胜义」。
「简持」就是把其他的舍掉，独取当中的核心，这叫做「简持」。「决定」就是这个是决定性的、必然性的，不是不定的，不是或然的。「显胜」，把其他的通通隐蔽，唯独显现其中核心的殊胜。所以，「唯」有这三种含义。
在四十八愿当中，乃至在整部《无量寿经》当中，除了说念佛以外，也谈到诸行来迎、也谈到三辈功行，可是，诸行来迎的目的，是要导归念佛必生；三辈功行虽然各有不同，但每一辈每一辈都谈到「一向专念无量寿佛」，尤其是第十八愿的成就文说：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
乃至命终，一念念佛、愿生极乐，当下就往生，就住于不退转的果位，岂不是念佛很殊胜、超越一切、当生成就！
又，释迦牟尼佛「付嘱文」（释迦牟尼佛交待弥勒菩萨将这个法门传持下去的经文叫做「付嘱文」）就说：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
欢喜踊跃称佛名号，就能够得到大利。所谓「大利」，就是「具足无上功德」。在《无量寿经》当中，只有说念佛能够「即得往生、住不退转」，念佛能得「大利」、「具足无上功德」，没有说其他的行门能获致如此殊胜的结果。
所以，由这些经文，就可以看出四十八愿，愿愿都在导归专念弥陀名号，虽然有诸行往生、有三辈行门的不同，但唯一要导归的、唯一要显明的，就是念佛，所以加一个「唯明」。
又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。
如果就《阿弥陀经》来讲，善导大师就没加「唯」这个字，因为在《阿弥陀经》里，只说「执持名号」，亦即只有阐释「本愿称名」，不说三学六度万行，没有掺杂其他法门，所以，它很清楚，就是一日七日专念弥陀名号。所谓「一日七日」，并非只是一日、只是七日，它的含义是「上尽一形，下至七日、一日、一时、十念、五念、一念」，也就是愿生极乐，从今之后就专念弥陀名号，不夹杂、不间断。所谓「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念」。
所以，《阿弥陀经》也是在说专一念佛，必得往生。
又十方恒沙诸佛，证诚不虚也。
念佛往生者，为诸佛所证诚、赞叹、护念。也就是《阿弥陀经》之中，释迦牟尼佛说明只要专念弥陀名号就必定得到两种果报：一种是「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，另一种是「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。当说明这些利益的当下，十方恒沙无量无数的诸佛，立即主动地从祂们的世界不约而同、异口同声地欢喜赞叹、证明：「释迦牟尼佛所说的是真实的，不是虚假的，你们要相信勿疑。」可知，只要愿生、称名，就受十方诸佛的证诚，证明不会虚假、必定往生；也可以看出，释迦牟尼佛弘扬阿弥陀佛的念佛往生，十方诸佛也同样在弘扬阿弥陀佛的念佛往生，佛佛相同，佛佛互相称赞、互相证明，而且也以弘扬这个法门为祂们的出世本怀。
又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。
这段文是在解释《观无量寿经》的。《观无量寿经》「显义」是在谈定善跟散善，「隐义」是在谈执持名号，所以善导大师就说：此经（「此经」就是《观无量寿经》）定善、散善的经文中，都只在标出专念名号必定往生。
定善文中，哪一段文标示念佛往生呢？「定」就是十三种定观，十三种定观最明显的在第九种观，第九观说阿弥陀佛的光明：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
所以，十三种定观文中，也谈到念佛。
这里「念佛众生」的「念佛」，是心中观想的念佛，还是口中称名的念佛呢？如果从《观无量寿经》最后流通文，释迦牟尼佛殷勤恳切要阿难尊者弘传下去的那段经文来看，就是称名念佛。也就是佛告阿难：
汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
也就是「持佛名」，不是「观佛像」。
所以说，十三种定观也谈到称名念佛必定往生。
那么，散善就是九品，九品之中有哪段经文在谈称名念佛呢？在于下三品，也就是说下品上生、下品中生、下品下生，都谈到称名念佛必定往生极乐世界。
所以，善导大师就说：《观无量寿经》不管定善也好、散善也好，虽然说到十三种定观，说到三福九品，但目的在于导归「专念名号得生」，也可以说只在标举「专念弥陀名号得生」，不是在标举十三种定观，也不是在标举三福九品。
为什么释迦牟尼佛费那么多的时间、讲那么长的经文，来介绍十三种定观和三福九品呢？目的在何处？目的就是「唯标专念名号得生」，目的就是导引修定善、修散善的众生归入专称名号。也就是导引圣道法门的修行者，归投阿弥陀佛的净土法门。
这段法语是善导大师引用净土三经来说明诸善万行不能跟念佛相比（虽然只是引用净土三经，其实涵盖了一切世界、十方诸佛，以及所有的经典、法门。也就是不仅在我们这个娑婆世界，在十方所有一切世界当中，念佛都是诸善万行所无法相比的。为什么？因为法藏菩萨的四十八大愿，是在考察了十方一切世界之后，经过五劫思惟所发超越十方诸佛的大愿，当中独独选取念佛为往生的方法，而诸行是选舍的）。由此也可以知道，这三部经的思想是一致的，这三部经都在说一件事情：只要念佛，必定往生。
诸经所归
这里谈到「诸经中处处广赞念佛功能」，除了净土正依三经之外，圣道门的经典，比较有名、比较被尊崇的经典，有所谓「富贵华严」－－《华严经》、「成佛法华」 －－《法华经》、「开悟楞严」－－《楞严经》，这三部经最后也都在导归极乐，也都在显示念佛的尊贵。
像《华严经》，最有名，可是《华严经》的归终结顶、最后目的，却是等觉菩萨－－ 也就是普贤菩萨，以十大愿王引导登地的十地菩萨归向极乐，才能够快速成就佛果。所以，有所谓《华严经》是「广无量寿经」，《无量寿经》是「小华严经」的说法，也就是《华严经》、《无量寿经》的性质是一样的，目的是一致的。
《法华经》－－「成佛法华」，也在说明修行《法华经》往生弥陀净土，如《法华经》〈药王菩萨品〉言：
闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界，
阿弥陀佛，大菩萨众，围绕住处，生莲华中，宝座之上。
《楞严经》——「开悟楞严」，也在说明众生但能忆佛、念佛，就能「现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开」，所谓「但得见弥陀，何愁不开悟」，到了极乐世界，六根对极乐世界的六尘，根根尘尘当下都能让我们开悟、让我们证入涅槃，所以说「诸经中处处广赞念佛功能」。
持名念佛是佛法归趣
蕅益大师于《弥陀要解》赞叹、说明「持名念佛」是一切诸佛菩萨、一切经教法门的归趣、目的，而言：
阿伽陀药，万病总持；绝待圆融，不可思议。
《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。
二、杂善难生，故教专念
善导大师《法事赞》（《善导大师全集》四三七、四五○页）言：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
「极乐无为涅槃界」：极乐世界是阿弥陀佛为我们愚痴、罪恶、苦恼的凡夫所发愿、修行、成就的清净无染的报土。极乐世界又名为「安乐世界」，又名为「安养世界」，因为极乐世界是充满平安、喜乐、清净的世界，是无忧无苦、自由自在、无挂无碍的世界，所以叫做极乐世界。
极乐之乐、娑婆之苦
《阿弥陀经》说：
彼土何故名为极乐？
其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
极乐世界为什么名为「极乐」？之所以名为「极乐」，是因为凡是往生到极乐世界的众生，就通通断除烦恼的苦，当下证悟涅槃的乐，所以叫做极乐。
《阿弥陀经》有两部：一部是鸠摩罗什所翻译的，一部是玄奘大师所翻译的。上面所引用的，是鸠摩罗什所翻译的《佛说阿弥陀经》，也是我们常常诵念的一部经。玄奘大师所翻译的《称赞净土佛摄受经》对这段文是这么翻译的：
何因何缘彼佛世界名为极乐？
由彼界中诸有情类，
无有一切身心忧苦，
唯有无量清净喜乐，
是故名为极乐世界。
也就是说，在极乐世界，所有的往生者都没有一切身心忧苦（也就是身体的苦痛和心里的忧愁），都没有，唯有无量的清净喜乐，所以才叫极乐世界。
论身的苦、心的忧，有哪些忧苦呢？我们身体的苦有「老苦、病苦、死苦」，我们心里的苦，有「爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦」。但其实身心是互相影响的，身体有病痛的话，一定影响到心理，从而不能愉悦、舒适；心中有所不平、不满，有所忧愁、瞋恚，也会影响到身体，身心是互相影响的。
那么，身的苦跟心的苦根源在哪里呢？根源在我们有「五蕴炽盛」，这个虚假的五蕴炽盛导致身心受苦。
而极乐世界是「无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐」。
论极乐世界的菩萨寿命，是无量寿。《阿弥陀经》说：
彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫。
寿命无量。「无量」是超越的、永恒的意思。
「量」有多种含义，如：时量、空量，限量、无量。
「空量」就是空间，譬如说长、宽、高；「时量」就是过去、现在、未来；「限量」就是几斤重、几吨重。但只要有量就有限，寿「无量」就是寿命无限，超越时间。
所以，在极乐世界，没有死、没有老也没有病，因为都是三十二相，都是金刚那罗延身－－ 极乐世界没有老病死的身苦；极乐世界都是俱会一处，所以没有「爱别离苦」；都是诸上善人，所以没有「怨憎会苦」；而且思衣得衣、思食得食，要什么，心念一动，当下现前，所以没有「求不得苦」；同时，极乐世界是无为涅槃的境界，没有「五蕴炽盛苦」，所以说「无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐」。
「极乐无为涅槃界」：「无为」就是「涅槃」，「无为涅槃」才能够极乐。「无为」就是没有造作、天性自然，《无量寿经》说：「彼佛国土无为自然。」「无为自然」就是涅槃。「涅槃」就是不生不灭。所以，不生不灭就是无为，也就是自然，就是不经过我们凡夫的造作，天性是自然不生不灭的。简单讲，就是它没有无明、没有烦恼、没有忧苦，随顺法性，清净无漏。由此可知，无为涅槃就是天性自然、不经造作、不生不灭，无明除尽、真如自性全现的本具之乐，这个名为无为涅槃之乐。
刚刚所讲的，「量」有无量，我们的真如自性，体性坚凝，清净无染，不生不灭，常住无坏，而又竖穷三世，横遍十方，广大无边、遍一切处。所以，这种乐是超越相对、是绝对性之乐，是无量清净的喜乐，所以叫做「极乐」。这种境界，《无量寿经》就说：
皆受自然虚无之身、无极之体。
也就是我们烦恼凡夫一旦往生极乐世界，就能够证入无为涅槃，享受无为涅槃的喜乐，身体是「自然虚无之身、无极之体」，广大无边，遍一切处，这就是「极乐无为涅槃界」的意义。
也就是说，极乐世界不管是依报（也就是国土，所住的环境），或者是正报（就是阿弥陀佛以及所有的菩萨），依正主伴（主就是弥陀，伴就是所有菩萨），通通都是无为涅槃的境界，是不可思议的境界，故名「极乐无为涅槃界」。
凡夫的身心境界
我们六道凡夫，又是怎样的境界？
我们凡夫身心所有的一切，都是烦恼的结晶，我们的身体，每一滴血、每一寸肉都充满著烦恼和罪恶，所修行的，都是有为有漏的，不是涅槃的真性。身体还有分段生死，也就是新陈代谢、生老病死、生死轮回。
而我们的心－－ 我们依什么为心呢？也就是以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既然是根尘和合所产生的，就是因缘所和合的，因缘本身是生灭无常、没有本体、没有自性的，所以它是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识也是虚妄的心识。我们凡夫的所做所为，一天当中起心动念，都是以六识为我们的妄心、为我们的主体，都是没有自性、生灭无常、虚假不实的。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心）产生虚妄的境界，就是所谓的「种子生现行、现行熏种子」，因此来往六道，永无休止。
凡夫如果以这种生灭心，来求不生不灭的真常，那就好像煮沙要成饭，缘木要求鱼，是永无可能的。所以，我们不可以执著过去，不可以执著现在，不可以执著未来。只能一心一意专念名号，向著净土前进。
当然，我们都是凡夫，以道理劝人容易，以道理自修困难，虽然讲我们的心性都是六识，都是虚假的、不是真实，都是造作的、不是清净功德，不可执著，要回归真如实相，清净本性，但我们即使了解，可是做不到，即使归命弥陀、专念名号，也不是当下因为愿生、称名就清净了，还是一样的五蕴炽盛、妄想纷飞，不过在这里是就极乐无为涅槃的境界跟六道凡夫的境界互相比较。
往生极乐，即是成佛
切实而言，往生极乐，即是成佛，因为既无生死即是佛。生死有二：分段生死与变异生死，分段生死是凡夫六道轮回的生死，往生极乐，永不六道轮回，超凡入圣，已是圣者不是凡夫。而变异生死是菩萨阶位初住以上三贤十圣等圣者的心识升华，所谓破一分无明，证一分法性，无明分分破，法性分分证，破尽最后一品无明，即由等觉证入妙觉而成佛，这是变异生死的过程。
极乐世界既是涅槃境界，既无分段生死，也无变异生死，是故往生，即是成佛，即受佛之涅槃大乐。佛乐即是涅槃大乐，涅槃大乐，唯佛所受。
不论何人，一旦往生极乐，皆受涅槃大乐，既受涅槃大乐，即是成佛。
「无有众苦」即是「无有一切身心忧苦」，要而言之，即是无有分段、变异生死之苦。
「但受诸乐」即是「唯有无量清净喜乐」，要而言之，即是唯有自然、无为涅槃之乐。
故大师言「极乐无为涅槃界」，故往生极乐，即受涅槃之乐，即是成佛。
随弥陀之缘
「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生」：「随缘」就是随众生各自的因缘所学的法门，也就是八万四千法门，譬如说参禅、止观、持咒、诵经、拜忏、念其他的佛、修其他的法门，这些都是「随缘」，也就是所修的八万四千无量的种种诸善万行的法门，都是「随缘」，也都是「杂善」。他主要是随自己的缘，而没有随弥陀的缘。如果随各个众生的缘，就有八万四千法门；如果随弥陀的缘，就只有一个法门，就是念佛。这些杂善要往生极乐世界，善导大师说很难。
「故使如来选要法」：「要法」就是念佛之法，也就是必定往生、往生的正因，叫做「要法」。不是往生正因，都非要法。
「教念弥陀专复专」：「要法」就是「念南无阿弥陀佛」，而且念阿弥陀佛是「专复专」，殷勤恳切地交待我们要「专复专」。
善导大师释「一心不乱」
「专复专」是在解释《阿弥陀经》的「一心不乱」，这首偈子是在解释《阿弥陀经》核心的经文。
「一心不乱」，一般都以其他的法门来解释，譬如说以天台法门解释、禅的法门解释，那都是错误的。把「一心不乱」解释为降伏见惑、断除思惑，或者功夫成片、梦寐一如，把「一心不乱」解释为境界的高低。
但善导大师不是那样解释，「一心」就是「专」，因为「一」者不二，不二就是「专」；「不乱」就是不杂乱，不杂也是「专」。意思就是：随我们的根机，专一地念这句名号，见思二惑有没有降伏、有没有断除，乃至有没有念到功夫成片、梦寐一如，都没有关系，不讲那些，只讲以我们十方众生的根机，专一念这句名号就可以了，就必定往生。这个就是往生的要法、往生的正因，除此之外都是「随缘杂善」，往生就困难。
唯依念佛，得度生死
「种种法门皆解脱，无过念佛往西方」：「种种法门」，扼要来讲，就是四谛、十二因缘、三学、六度，大小、显密、顿渐通通都属于「种种法门」的范畴。这些法门虽然都能够解脱（四谛是解脱的法门，十二因缘、三学、六度都是解脱的法门），可是，「无过念佛往西方」，为什么？因为那些固然也是解脱的法门，但我们做不到；而必生西方的念佛之法，我们能做得到。
所以，经典上说：
末法亿亿人修行，罕一得道，
唯依念佛，得度生死。
如乘船渡海，不劳功力。
三、一切善业，不如念佛
善导大师《般舟赞》（《善导大师全集》四七○、四七六、五九二页）言：
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。
普劝有缘常念佛，观音大势为同学。
「一切善业回生利，不如专念弥陀号」：这两句是「比对显胜」，以「一切善业」跟「专念名号」相比，一切善业都不如专念弥陀名号之殊胜、简易。
「一切善业」：或名杂善，「杂」对「专」，不如专念。
「回生利」：回向也能获得往生的利益。有此利益，但非无上大利，与念佛之利不能比，从任何方面来讲都不如专念弥陀名号的殊胜之利。何故？略说有三：
一、顺佛本愿故：专念佛名是第十八愿所言之「乃至十念」，「乃至十念」即是专一念佛之意，是正定业，必得往生。第十八愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」如今，弥陀已成正觉，因此，「众生称念，必得往生」，是故释尊于第十八愿成就文说：「即得往生，住不退转。」余行余法，皆无此利。若不念佛而修余行，则需要回向，否则不能往生；虽可回向，与佛疏而不亲、远而不近，而且功德少、力量弱。
二、机法一体故：弥陀名号即是弥陀光寿之体，专念弥陀名号即是与佛机法一体，不相分离，是亲中之亲、近中之近。《观无量寿经》说：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。」你念佛，佛念你。善导大师说：「人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。」因此，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，凡夫只要称名念佛，当下与佛相应，感应道交，不假方便；如以箭射地，无有不中。若不念佛，则无此功能、无此利益。
三、佛光常摄故：弥陀名号即是弥陀光明，善导大师说：「以光明名号，摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。」是故，专念弥陀名号即是在弥陀佛光当中，平生常蒙佛光摄护不舍 －－《观无量寿经》说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，临终亦蒙佛圣亲来迎接－－《小经》说「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」，「即得往生，极乐国土」。若不念佛，则不蒙佛光摄护——善导大师说「佛光普照，唯摄念佛者」，又说「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」。
「万行俱回皆得往，念佛一行最为尊」：这两句与上两句的意义大致相同。「万行」即是上两句所言之「一切善业」，「俱回皆得往」即是回向也能获得往生之利（回生利），但都不如「念佛一行」之最尊贵最殊胜，其理由亦如刚才所说的三点内容。
「普劝有缘常念佛，观音大势为同学」：念佛之人，观音、大势之等觉大菩萨自然成为他的同学、朋友、兄弟，这是何等的殊荣可贵！《观无量寿经》说：「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。」释尊赞叹念佛人是芬陀利花，如此赞誉，是世上最崇高的赞誉。善导大师解释说：「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。」如此赞誉，也是世上最尊贵的赞誉。观音、势至是念佛往生极乐的，我等亦然，虽有先后，但「师同、心同、往生同」，故念佛人与二位大圣是同学，亦是兄弟。昙鸾大师《往生论注》说：「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟。」念佛有如此殊胜绝比之利，故弥陀示现之善导大师殷勤地「普劝有缘常念佛」，希望我们大家也彼此相劝，自信教人信。若不一向专念弥陀佛名，则一切善业万行皆无此功能、无此利益。
第四节 念佛的利益
「乃至十念」已经讲过三节。第一节是就「乃至十念」四个字的含义作解释，并说明所谓「念」是以「称名念佛」为主。第二节举出阿弥陀佛为什么发念佛往生之愿作为祂的根本愿，引用法然上人的《选择集》作为说明，也就是之所以以念佛为往生的根本大愿、而不以其他所有法门、所有行持为往生的根本大愿，是因为念佛具有「殊胜」跟「容易」的特点；除了念佛以外，对往生来讲，都比较不殊胜而且非常困难。第三节引用善导大师三段法语，以念佛跟诸行作为比较。现在进一步就念佛的利益来作阐述。
一、真实之利
我们做任何事情，都需要对自己有利益、对别人有利益，对社会、国家有利益，乃至对现在、对未来都有利益。如果没有利益，那所作的事情就未必有意义。当然，这个利益并不是社会上所讲的那种官商勾结、贿赂的利益，或者是名闻利养的利益，而是对我们现世生活有确实需要的利益，以及对未来解脱有绝对的利益 －－ 这是我们真正所要追求的利益。
学佛有利益，念佛更有利益，尤其是念佛这种利益是释迦牟尼佛出世的本怀，在我们的根本经典－－《无量寿经》一开头就有一段文，清楚、明白、简要地显示出来，这一段文是说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，
欲拯群萌，惠以真实之利。
这段经文称为「释尊出世本怀文」，也就是释迦牟尼佛之所以出现世间，祂的目的何在？释迦牟尼佛以大慈大悲之心，悲愍我们三界六道轮回的苦恼凡夫而示现在印度的伽耶城成佛，一生说法四十九年，祂的目的是为了给我们「真实的利益」。这部经的宗旨是在显扬阿弥陀佛本愿救度的念佛法门，所以这里的真实利益就是「念佛的利益」。也就是说念佛最终能够离开六道、往生成佛。
学佛的目的就是要成佛，而成佛谈何容易？但是念佛本身是「当生成就」的，「一生成办」的，所以这个利益才是我们能够拥有的利益。
《无量寿经》里面又有一段话：
专求清白之法，
以惠利群生。
也就是说，当阿弥陀佛在因地为法藏菩萨的时候，旷劫以来都是勇猛精进地在累积「清白的功德」，也就是「无漏的功德」，「以惠利群生」，来赐给我们，使我们拥有祂的功德的利益。
《无量寿经》也有一段文叫做「弥勒付嘱文」，也就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨将念佛法门继续弘传下去，这段文说：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
这段文的含义是：只要我们闻说阿弥陀佛的救恩而欢喜踊跃，此后呢，执持名号，专一地称念这句名号而愿生极乐世界，那么就应该知道这一个人已经获得了大利、拥有了大利。这里所说的「大利」，是指什么大利呢？就是「无上功德」。既然是大利，就不是小利；既然是无上，就不是有上。而这里所说的「大利」也好，「无上功德」也好，就是指念佛的利益。所以，念佛本身就获得大利、具足无上功德。
在《阿弥陀经》释迦牟尼佛也说：
我见是利，
故说此言。
释迦牟尼佛以祂无漏的佛智，所发现的这个利益，当然跟我们凡夫所见的利益，境界是天差地别的。那么，释迦牟尼佛所见的利益是什么利益呢？依据《阿弥陀经》所讲的是：只要「执持名号，一心不乱」。「一心」是不二心，不二就是专；「不乱」是不杂乱，不杂也是专。只要尽形寿专一称念这句名号，不夹杂、不间断，这样的话，这个人临命终的时候，阿弥陀佛一定会显现，来安慰他、保护他、迎接他，这样当他命终的时候，就不会散乱、不会颠倒，而往生极乐世界。这是释迦牟尼佛所看到的利益，所以将这个利益、将这个法门演说在《阿弥陀经》之中。
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