善贵化性学堂

 




 慧律法师《顿悟本心》

来源：佛弟子文库 //编制：一念兹

  

诸位大德、在家居士，大家阿弥陀佛。看到佛学院蒸蒸日上，真是非常欢喜。

太虚大师说：“佛教的僧伽教育犹如树木的根，是最重要的。”有一次，老和尚病得很重，要我到他房间，牵著我的手，交代道：“倘若我遭不测，你要负起救化众生的责任，要培育僧才。”我请师父安心，并慨然允诺：“如果有因缘，我一定会负起教化众生的重责大任。”所以，文殊讲堂首重僧伽教育，迄今共剃度比丘八十位，比贵佛学院人数还多。所以，僧伽的教育（education）很重要。

但僧伽教育的师资问题也很大。一来，教授不好请；再者，每个教授知见不同，所以留给下一代的，究系甘露抑或毒药，尚待商榷，乍看似样样精通，要实际运用时，却发觉是样样稀松。这是因为没有悟道，若悟道的话则万法尽通。佛的教法是法法道同，是以，唯佛与佛的知见能够一致。至于十地以下的菩萨、小乘声闻，看法都不同。在这种状况下，最重要的是，开展我们的心性。

我深深体悟到：‘不识本心，学法无益。’大家都知道，光行布施不能成佛，光持戒、忍辱、精进、禅定也都不能成佛。必须以般若为前导，以智慧的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定。有了智慧，就可以解决一切问题。然而智慧既是我们本性里具足的，何以至今犹未得见？何以仍是烦恼不断呢？这是由于我们一直在事相上打转，而这种错误的观念，将导致我们无法修行。

所谓在事相上打转，就是我的道场对；你的道场不对。我要持戒；你不持戒。赞叹自己；攻击别人，陷入知见的牢狱而不自知，还自以为是。由于知见不同，角度互异而纷争不断，又未提出解决的办法，山头主义、门户之见于焉产生，每位法师各有一套理论。我今天来时，一直在思惟该讲什么，到底应从何处下手？处处是，又处处不是，根性也各不相同。因时间关系，遂拟出一个表，提纲挈领地来谈。

弘法者或修学佛道的人，或偏重于事相上，视‘诸行无常’的修行，或偏重于理体上，‘不生不灭之真如性’的发挥。此二者皆难臻圆满之境。我们讲：‘诸行无常，是生灭法。’生灭就是增增减减。那么，哪里是不生不灭？如何进入涅槃？佛说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’在这有为的世间法里，生灭的因果相里，如何契入不生不灭的本体？彼既非物质构成，亦不是具体的东西，既处处是，又处处不是。小乘阿含偏重‘无常’及‘三法印’的发挥，然而，在生灭的造作世间，造作因果下的生灭，怎能契入不生不灭的本体？

修行只有八个字——发菩提心，提起正念。提起什么正念——观照的正念。譬如：观无常、观不净观、修四念处、四谛、十二因缘，这些都是生灭的造作法。什么是不生不灭的涅槃自性呢？如果不悟的话，就好比盲人摸象，讲的头头是道，其实是各执一端，未尽全貌。由于未能体悟本体界的毕竟空性，以及方便即究竟，究竟即方便的不二法门，遂将佛法打成两段，变成强烈的二元对立论，并非进入绝对的真空状态，是以所到之处都是障碍。并非别人障碍我们，而是自己障碍自己、这是因为侧重于发挥‘诸行无常，是生灭法’，我们会难以体悟何谓‘不生不灭’。

小乘之无常观、不净观，乃至四念处，其修持目的，在对生灭的事物要能离欲（离开欲望的束缚）。所以说：‘皈依法，离欲尊。’法的现前，用意在令我们离开种种欲望的束缚。但问题在于最后的‘涅槃寂静’。如何在无常的生灭中找到不生不灭的清净涅槃自性呢？

大乘偏重真如或如来藏心的发挥。大乘的初判佛教，像《华严经》讲真如、大乘的后期佛教讲如来藏，皆偏重于理体上的发挥，否定了生灭的因果法。那么，该如何去诠释因果的连锁性呢？所以，著重于无常的发挥不够圆满，著重于不生不灭的发挥也不够圆满。重于理体上的发挥，否定了因果；重于事相的表达，又不易悟入本体。

一个弘法者倘欲不坏因果而又能悟入不生不灭的真如本体，则势必要能体会附表上所框起来的几个字——‘缘起无自性，一切法无我’方为佛法之正知见、中庸之道、名副其实的正法。在事相上来说：生灭，缘起无自性；就作用上来说：也是缘起无自性；从本体界的角度而言：一切法无我。所以，只有‘缘起无自性，一切法无我。’才能贯通所有的禅、净、律、密、大、小二乘的总思想，才能抓住佛法的重心，才可以理事圆融，体相用具足。

‘心’本自具足万法，不论研究唯识、华严（法界缘起、一真法界）、禅（心具足万法，即心即佛）、净土（唯心净土），统统不离此心。关于心性的讨论，分事法与理法，偏一不可。就事相或事用上来说，是生灭的，如六根、六尘、六识，眼所见，耳所闻，可感受到的、有形相的东西；就理上来说，则是无形相的。理即事，事相亦不离理体。‘法’定要理事圆融，偏理偏事都不究竟也不圆满。事相来说：不昧因果（意即不能违反因果），无论修行至何等境界，皆不能违背因果。即使开悟，也必须注意身、口、意的造作，何以故？因为不昧困果。事相上，因、缘、果的连锁性，即使是圣人亦不可坏，必须对因果负责。我们每个人都有佛性，何以相貌和福报却不同呢？这就是宿世所修的善根不同，而其因果具体反应在事相上所致。可是，理却无法去讲，因为它离语言相，只能方便说。圣者悟到本体界，亦即悟到非因非果。所谓‘非因非果’，不是没有因，没有果，而是指‘因’本身就是空性。非因，意即当下就是空性，非果亦是空性。换言之：圣人悟到因缘果报、任何一个动点上统统是空性，契入此名为顿悟。何时能放下，何时就开悟。就理上而言，若能放下知见和执著，当下就完成佛道。

然而，悟到理上、本体界的空性，并不代表一切都懂了，因为事相上还要学习。开悟，就会讲英文吗？非也，还是得透过学习才会。开悟不代表什么都通。所以，悟到本体界，我们内心解脱，了解一切法无常，无常本身就是空性，所以开悟者是悟到身心不可得，一切法无相，而得以解脱。

行菩萨道可就没有那么简单，什么都要学习。开悟的人若英文不会，登机门（gate）看不懂、连坐飞机都成问题。电脑不会打，也是会团团转。但他内心解脱，活得很快乐。所以，我们要了解，开悟的人是悟到本体界的空性，因此，任何一个动点都解脱。什么是开悟？就是天下太平，心中无事，无所欠缺。开悟者处处解脱，对于自己不懂的东西，也知道那是生灭的。例如：电脑是无常法、哲学为生灭法，乃至太空物理学，也还是生灭的道理。你毋须懂，也知道它们皆是生灭法。举一微尘出三千大千世界，整个宇宙皆可用四个字涵括——缘起性空。因缘生，因缘灭。但于一切境界莫住、莫著、莫求，缘起无自性，一切法无我——于一切法，莫著、莫求、莫取舍。

既然一切法本自具足，为什么我们要讲修行呢？‘断习气’方便说名为修行。如果我们今天没有习气，当然内心本自具足。问题就在习气未断，所以必须在事相上磨练。过团体生活，以遵守团体规矩为原则，关于私下的用功，则纯属个人的。以文殊讲堂为例，进入文殊讲堂，不论你修禅净律密，一律要做早晚课、拜八十八佛、过堂、每半月诵戒、结夏，上课不可缺席，此大原则掌握住，私下要如何修行、用功，则是尊重个人的选择。像这里的佛学院，就必须有院规，大家共同来遵守。

必须了解理事不二，修行有事相上的生灭及理体上的不生不灭。所谓‘不识本心，学法无益。’学佛就两个字，‘悟’与‘迷’，重点在有没有‘悟’。修行一定要悟。而‘悟’就是‘发菩提心，提起正念。’时时刻刻提起正念，大用现前。开悟的人悟到无念。无念不是没有念，而是有念，有清净的念。我们的本性是无常吗？不对！本性若是无常，我们永远不能成佛。一般而言，皆认为本性是常，是不生不灭而非生灭的。我们的本性是不生不灭吗？错！我们的本性是无常。为什么？因为大用现前。既然要起作用，而起作用就是无常。如果我已开悟，跟大家说话即是本性在作用，现在就是无常，无常就是常，觉性当下现前。

我们一般都以观念在学佛，教育往往落入文字的游戏，书本拿来就一直在教义、教理上研究，从未契入空性的道理，所以谈到不生不灭，就透过主观的意识，将之观想为一种永恒的东西。有人说：‘永恒如同虚空一样。’如果永恒是一种死寂的东西，那么，佛性就没有作用，成了一潭死水。所以，佛性是‘常’还是‘无常’？佛性，你讲‘常’，不对，它要起作用——‘依体起用，摄用归体。’说佛性是‘无常’也不对，因为无常是生灭法。对立法，乃凡夫之见，著无常则不能成道。接著，我们来讨论佛性是什么？‘佛性是常’因为它不生不灭；‘佛性是无常’因为它大用现前。所以，简单讲，悟道就是你讲什么都对也都不对。你讲‘无常’不对，因为空性不是无常，《楞严经》讲：你可曾见过虚空坏掉、烂掉？我们这个色身会烂会坏，凡是有相的东西皆会烂会坏，但无相的虚空会烂会坏吗？我们的觉性亦复如此，是以，说‘常’不对，说‘无常’亦不对。说‘无常’对，何以故？因为‘作用’。说‘常’对，为什么？因为‘不生不灭’。难就难在这地方。说常、无常、生灭、不生不灭都对，也都不对。

要先认识佛，才能成佛。我们以正思惟来探讨，何者为‘佛’？泥塑纸绘，被供奉的是佛吗？那只是佛像而已。什么是佛？清净心就是佛。

觉悟到这颗本自具足的清净心就是佛。那么，清净心是什么东西？它不是有形相的事物，无法用言语形容，亦无法以笔墨描绘，但处处起作用。我现在讲话就是，你们听课也是——起作用，此系就事相上而言。佛性就是理，但不离事用，不坏事相。因此，就理体来讲，是绝对的；就事相上来讲则千差万别。开悟即是在一切的事相上，悟到绝对的空性。古时候，有人打破碗、打破杯子、打个香板就开悟。为什么？在事相上体悟到这不生不灭的绝对理体，就叫做开悟。他就身心自在，万缘放下。泰国高僧阿姜·查说：‘放下一切执著，是我们修行人一生一世的功课。’

何谓做功课？去掉那份执著，放下那份假相，名为‘做功课’。《楞严经》云：‘想像为尘，纳想为垢。’我们用文字来教育，会栽培一些学者，但不能造就成佛道者。虽然看很多经典，但拼命著相，没有正思惟，因此无从得到法益。由于执著自己的角度，在文字里面作文章，所以烦恼断不了。例如看到毛巾，我们晓得这是因缘生因缘灭的假相。理相上知道，但平常观照的功夫不够，无法突破。譬如说，你看到一个俊男，知道这是缘起性空，可是却断不了爱著之想，分手后念头仍萦绕不停。‘缘起性空’的道理你很清楚，但就是断不了，这是‘习气’使之然也。至于‘纳想为垢’，就像我们每天都用同一个杯子泡茶，即使有一天，你把它洗干净，杯里依然有茶的味道。所以说‘修行容易，习气难断。’就是这样。因此，在一个团体里面，能有一个好的环境修行，是很有福报的，像贵佛学院均收女众，让大家有很好的学习环境，各位应该珍惜。

开悟则万法尽通，妄想尽息，正念时时刻刻现前，出来的都是清净心、无相心。修行，说简单很简单，说难很难，关键在有没有志气。要了生死，从哪里下手？观无常——二十四小时观无常，你很快就会悟到空性的道理。两人争执、吵闹，就退一步想——无常，我们此刻在争执什么呢？一百年后来看，这种争吵岂不是很无谓？我们不是要在二六时中提起正念吗？那么，你就提起无常的念头，一定成道。《阿含经》中百分之八十都在阐述无常的理趣，只要你下手观无常，时时刻刻念兹在玆，道业绝对成就。当你在病苦、疲惫不堪时，就观这色身，每天都有大小便等不净之物、偶遭病苦的折磨、死后还有尸毒，最后成为一堆臭骨头。要抗拒对死亡的恐惧，就必须认知全世界的人都会死，非独我一人而已，自可袪除对死亡的恐惧。事实上，恐惧亦无济于事。想想印尼航空飞机爆炸，二三四人在一刹那间全部毙命，世间没什么好计较的，修行就是几个字——不计较、不比较。因为一切皆无常，时时刻刻把这个‘死’字挂在念头，提起正念，观无常。

如果对观无常下过很深的功夫，一切苦都可以接受；一切顺逆境全都是佛法。为什么？因为很清楚那是无常。长得庄严亦不会执著，因为这也是无常的。饱受欺凌也不觉得委屈，而会认为对方是在成就自己。对外来的诽谤、批评都能泰然处之，因为那也是无常的。一旦观无常，甘露马上现前，但功夫要下得很深，不可草率苟且。你看到总统，知道那是无常，没啥好攀缘的；看到富人，无常；看到俊男，无常；美女，无常，一切皆无常。一直下功夫观照无常，任何动作举止，包括吃饭、下肚、消化、胃、大肠、小肠、大小便皆属无常，观照色身，每一个细胞、每一块骨骼都是无常，空性思想立刻现前，当下就解脱，离一切欲望的束缚，挣脱一切烦恼、种种困扰，你会发现所有的执著都没有意义。

‘道’其实在每个人心中，无片刻暂离，当我们念佛的时候，只要思及‘但念无常，慎勿放逸。’你自然就会精进。我们就是因为佛法听得太多，功夫下得太浅，会听却不会用。佛陀教育弟子，统统从观无常、四大皆空、五阴无我下手。我们早晚课天天诵：‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。’一定要照见五蕴皆空，才有办法超越一切痛苦。而我们只是照本宣科，口中念的是‘但念无常，慎勿放逸。’心中想的却是：（待会儿要上哪儿去玩？）只是惯性地念一念而已，失去警惕的作用，无法产生提振的力量！其实法早就在我们心中，只是没有深入观照。由于观照功夫不够，所以会一直在假相里打转，在戏论里打转。烦恼来了，不知如何是好。在欲望方面，不要让自己太舒服，也不要让自己太苦。修行是点滴的功夫，没有办法一蹴即成。‘法’只有渐没有顿，顿也是从渐来的。例如：苹果瓜熟蒂落，是瞬间的事，但在掉下来之前，必须经过多少栽培，阳光的照射、养分的灌溉，假以时日，才成熟落地。

在座诸位有的根性很利，切勿妄自菲薄。法，只要你坚持一样，一定成道。我们现在就是不会坚持。有个比丘尼持戒、念佛，全部放下，吃的菜是去菜市场捡人家不要的，每年都讲四分律比丘尼戒，曾讲了数百遍。她是否大彻大悟，我无从得知，但她非常坚持持戒念佛，修行到临命终时，非常自在，火化后得五千多颗舍利子。

我参加大专斋戒学会时，曾听法师如此开示：‘有的人工夫练得很多，可是刺不死对方；有的人只练一招，可是，一刀就足以让对方毙命。’这句话的意思是，有的人修很多法门，但烦恼断不了；有的人只坚持一样，烦恼就断了。所以，修行如同武侠小说的练剑，这一剑要很利，一砍就足以令对方致命。我们这一剑下去，烦恼就要断，才有作用。例如专修不净观，也可以成就。像我以前修不净观，观想米粒像厕所里的蛆虫；观想面条如人的头发，结果三、四天都食不下咽。如此单刀直入地把贪嗔痴都放下，自可了知这世间没什么好贪的，只要坚定一门，努力行持，虽只有一招，却很管用，否则修百千万世都不能成道。又如你念佛，也要坚持到底，要念到很有功夫，听自己的声音，一心不乱，任何烦恼来，这一念佛统统有办法把它克制过去，念到相当有定力，临命终时，‘前念断气，后念即生。’——一念断气，后念随即往生极乐世界。

因此，我们要了解，修行若要悟道，下手要狠，意志要坚，很快就会成就。要记住我今天所说的——观无常，二十四个小时观无常，没有一个不成道的。无常就无得无失，没有什么好计较的。无常就是缘起无自性，无常就是毕竟空，就是不可得，就是无相，就是生灭，但生灭若解脱，即是不生不灭，无常就是一切法，无常就是理事圆融，‘法’最重要的是要能受益。

根据所附的表，就事上来说，有事相和事用，所谓‘诸行无常，因果生灭。’我们讲经说法时，常会强调因果，既是因果，就是有生有灭，而在因果‘相’的生灭法里，任何一个时间、空间的动点上观无常的话，就是空性。无常就不可得，一切皆为假相。并且要下狠心，亦即以极大的志气，二十四小时都观无常，你不成就道业，那才奇怪。我们剃度多少年了，何以迄今毫无消息？佛世时，五年内不证果即属下下根器。且看佛陀他们怎么修行——树下一宿，日中一食，二十四小时都观无常、保持正念，自然马上见性。观无常，心就渐渐清凉，渐渐就没有得失的观念、著相的观念、是非的观念、善恶的观念。一切皆无常，善无善性，恶无恶性，是也不一定是，非也不一定非。‘诸行无常，因果生灭。’这是相用。有相就一定有作用。

至于体则是‘涅槃寂静，不生不灭。’此系就本体的空性而言，此即我们清凉之处。若安住于无所住心就清凉。因为生生灭灭，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。生生灭灭若当体即空，就是不生不灭，不生不灭就是生灭，生灭就是不生不灭。所以无常就是常，常就是无常，说常不对，说无常也不对，说无常也对，说常也对。为什么？因为‘相’是心体所影现出来的，本无实体可得。推求、分析、剖析一切的事跟理，体、相、用统统不可得，所以修禅宗的主张：一切法不可得。事相上是造作，是有相。所以看附表的右边，事相上，我们应该要造作。为什么？因为造作不离理，虽说本自具足，你还是要修，要断习气，要精进，因为，即使悟到本体界，事相仍不可免。

有大多数出家众执意做自己的定课，而不随众做早晚课，认为与其在大殿打妄想，不如自己把定课做好。这样不如法，因为做早晚课是一种包容、修养，而非定课，若在大殿作早晚课就打妄想，在自己寮房做课难道就不打妄想吗？心的问题没有解决，到哪里都是问题。自己定的功课做完叫做完成，那么，在大殿的功课就不叫功课吗？个人要做何修持都没关系，但应于私下有空时去作，早晚课是整个团体的规范，希望大家遵守。也许早晚课未必适合我，但这是一种修养，而最主要的是，应有包容性。其实，一切法无我，去掉执著方名做功课。在大殿大声念佛，下殿后却和同参道友声嘶力竭地争执不休，这叫做修行吗？何谓做功课？二六时中去掉执著，叫做‘做功课’。真正下功夫就是去掉执著，不著相。

再来看附表，事相上是造作、有相、有为、不空、有种种念，而造作在理上来讲就是不造作，理上的不造作就是事相的造作，所以，理上而言是空、无相、无作、无为、无念。‘空’是什么意思？空就是无常，自性不可得。‘缘起无自性’很难解释，虽常听到却很难体会。何谓‘缘起无自性’？举一法即是万法，以毛巾为例，观照到最后就回归《楞严经》的思想——‘但有言说，都无实义。’

根据我们前面的分析，毛巾是由丝线构成的，丝线透过机器，因缘聚合、裁剪，变成一条毛巾。藉由分析，我们知道，毛巾是丝线所成，再继续分析，乃颗粒微尘，系电子、质子、中子所构成的，这叫做析空观。但析空观本身就是错误的。分析到最后，究竟是有抑或无？电子、质子、中子，这些颗粒微尘到底是有抑或无？如果说有的话，就还可以分析，便不能称为空。如果从有可以分析到空，那么，多少个空加起来会变成有呢？所以‘析空观’本身就是一种错误。

天台宗的‘当体即空’我们很认同，禅宗的‘回归当下’，我们也很认同。用大智慧直接了当地去了解‘当体即空’，即可解释所谓的‘缘起无自性’，亦即虽名为毛巾，而实质上只是因缘和合，并非真有毛巾这种东西，所以《楞严经》的‘但有言说，都无实义。’这句话是万法里面非常重要的一句话。修学佛道，若以此一句单刀直入地观照，必定成道。一切法皆是语言、表相的东西，但有言说，都无实义，只有假相、假名，并无实质的意义。人生亦然，离开了佛法，生命完全没有意义。吃饭、拉屎、生孩子，这种生命有何意义？所以，没有佛法，生命一点意义都没有。时间一到，成为一堆烂骨头。享受愈多，吃得愈多，拉得也愈多，如此而已！

《楞严经》这一句，如果会用，每个人统统是圣者，万法但有言说，都无实义。研究经典，不著文字相；听经闻法，不著语言相；看到一切外表，不著一切假相，因为都是缘起，都是无自性，四大本空，五阴无我，任何人皆然。

世间人很可怜，尤其是女众，看看时下各种瘦身、化壮品广告，就知道她们成天都在假体、虚幻的色身上打转。以隆乳者为例，她没想到，一旦无常降临，就算隆得再挺再大，终究也要烟消云散。如果你懂得观无常，就知道其实大小又有何妨？每天为了保养皮肤、烫头发忙忙碌碌，一旦双眼阖上－—死了，终究会烂掉、臭掉，所以万法‘但有言说，都无实义’，一切法都是空性的，非因缘、非自然。

《楞严经》里面讲：‘如来藏心、空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏、非自然、非因缘。’非因缘旨在破除二乘人的思想；非自然则是为了破除外道的思想。万法皆是当体即空，不生不灭，绝诸对待的，这是《华严经》的思想。而外道则主张一切法自然，自然的生、死、灭、活，毫无愿力；就像老子的思想：无为而治，放任自由，不假造作，如草自然生，自然长；水果自然生，自然长。有一种外道就是这样，认为天地万物自然就存在，不知这是业感缘起。若秉持这种想法，就不会想要去用功、度众生，一切顺其自然，不假造作，终致懈怠、懒惰，没有地藏王菩萨‘地狱不空，誓不成佛’的精神。我们不能如外道般的主张放任自由，否则势必沦为懈怠、懒惰，与行菩萨道的积极行径相违背。

何谓‘非因缘’？譬如一朵花，何时开始种是因，过程是缘，长成花是果。在因的角度来说，因是缘起法，在缘的角度来说，是条件所构成的缘起法，在果的角度来说，也是缘起法。记住，因、缘、果都是假设的点。就缘的角度来说，是条件和合的缘起法；就果的角度来说，也是条件和合的缘起法。所以，因、缘、果都是假设的点，任何一个动点都是无常，都是空性。所以真正究竟的佛法是不生不灭，绝对的空性，二乘人讲的因缘是方便说。

‘众生’是什么？——循业发现。我们都是随业而来，循著业来发现自己的因缘，叫做‘循业发现’，你前世未植种种善根，今生今世不可能来出家。所以，我们要晓得：空就是无常；理就是事；事就是理；因缘法就是非因非缘法，所以，我们在理上来说是空、无相、无作、无为、无念，因此空就是不空，无相就是有相，无作就是有作，无为就是有为，无念就是有念，常就是无常，无常就是常，这乃是不二的东西。所以，禅宗言：‘实际理地不受一尘。’意思就是在空性的角度来讲，不受一尘，不接受任何的法，在事相上来说：‘事相门中不少一法。’任何的事相、造作，统统不可缺少，譬如说：替常住做事、办法会、朝山、佛七、禅七都是应该的，为什么？因为统统是事相，都不可免。因、缘、果、报、空、无常、理、事全都划上等号。空、不空；相、无相；作、无作都是不二的。在空性角度来讲——不受一尘；在事相来讲——不少一法。对师长恭敬、感恩；对同参道友要互助互爱、相辅相成，要结善缘，为什么？因为事相造作统统必须。虽然我们拥有佛性，但要大用现前，才叫做佛性。离开这个出家团体，不一定能找到佛性，离开生灭法亦不一定找得到不生不灭清净自性。所以要了解，缘起无自性，一切法无我，万法莫著、莫求、莫取舍。成就与否？但看我们所下的决定之心。