善贵化性学堂

安住是茶人在事茶过程中“入”的法门，坐忘是从“入“到”出离”，到物我两忘的至高境界。

茶空间是帮助我们进入茶境的外在手段，里面的一花一木，一杯一壶都是帮助我们接近茶的本质，接近善与美的途径。法门，坐忘是从“入“到”出离”，到物我两忘的至高境界。

古人云，“春三月，是谓发陈，天地具生，万物以荣”。想象一下，今天我们如果不是各自呆在家中，而是在一个月光明亮的小岛上围坐，小岛寂静、春风荡漾、涛声阵阵，不远处桃红李白，这个时候我们生一炉碳，煮一碗茶，这该是一件多么美的事情啊！

在这个画面里面，我们可以发现，茶是一个非常重要的因素。如果这是一幅画，茶是画眼；如果这是一篇文，茶是文心；如果这是一首诗，茶是诗心。茶和其他诗文有所不同，它承载了人文和自然的双重责任。今天与大家分享的话题《一席茶间的安住与坐忘》，首先，我来说说，什么是安住。

“安住”是茶人在事茶过程中，做的法轮，“坐忘”是从“入”到“出离”再到“物我两忘”的至高境界。茶空间，是帮助我们进入茶镜、茶心的外在手段，里面的一花一木、一杯一壶，都是帮助我们去接近茶的本质，去接近善与美的一个途径。我们在一席茶间安住，就是想和大家一起探讨茶道美学、茶空间美学构成的意义以及茶席设计的意义所在。

说到“茶道美学”，首先要说的是它的人性之美和善之美。朱熹有首诗，“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来。”诗句里边的“半亩方塘、源头活水”是最能给我们启发的，茶席、茶空间其实就是我们的“半亩方塘”；“天光云影”是茶人在城市间怀抱梦想、遇风而行的至柔壮气，也是我们脚踏实地、经行体悟的践行身影，人都有一个共性，对美好的事物会生发欣赏和热爱的心理。

我们可以想象一下，一个从未接触过茶，或对喝茶只有一个初步了解的人，觉得茶是生活中可有可无的事情，但如果在某一个时间节点，当他有一天踏进一个茶空间，看见里面的花花草草、看到里面的字画、听到里面的音乐，看到里面的茶人正在专注的布一席茶。一张精致细长的茶桌、一条质地细腻的席布，茶人手里托着一只小壶，金黄剔透的茶汤从壶注入匀杯，混合着野花和蜂蜜的香甜气息在茶雾中慢慢散开，茶人专注的把茶汤奉给你，你把杯子举起来，清嗅茶香再品茶汤，偶然间安抬头看见对面精致的花瓶或许清供着一支竹，又或许是几支野花，耳边有悠然的古琴声…

此时，顺口而下的茶汤不仅仅是感观体会，而会有因境而生的心神之美。这个人也许就会被茶人对茶的爱和专注而感动。他看到茶人在这样一个红尘中安守一番天地、安守一番茶席，小心翼翼爱护每一件茶器，只是为了不辜负土地、农民以及一片茶叶，把茶汤诚心奉献给你，奉献出最美的滋味。

很多时候，外在的形式感是最直观的审美方式，我们往往缺乏慧眼，会被外象所牵引，才去接近它、接受它并逐渐知晓它的本质。如果茶空间、茶席能够担当这样一个外象，让我们能够爱上茶、爱上茶生活、爱上善与美的生活，那茶席的意义善莫大焉。抛却茶席的外在美，最重要的还有它的内在美，这个内在美就在茶人的心底。

对茶人来说，生一炉碳、煎一壶水、布一张席，这过程就像甘泉滋养着我们，回味无穷。其中的惜物、敬天、爱人、爱己，是我们在这个过程最有意义的回报。我们常说，月亮一直就在那个地方，我们需要的是手指或是树枝都不重要，重要的是它能够指引我们的双眼看到那一轮明月，那么茶就在那个地方，茶席就是承载茶之初心本味的“源头活水”，也是承载茶人内求、内省的“半亩方塘”。

简单的与大家分享了茶道美学的人性之美与善之美之后，现在要与大家分享茶道之美中的物之美。什么是物之美？我们在行茶事茶中是通过器物来观照自然、观照内心、观照自我。事茶本就是件简单的事情，千百年来，百姓就是如此简单的吃茶、朴素的生活。当然吃茶也可以是件很讲究的事情。从法门寺地宫出土的精美茶器中，我们不难看出，当时吃茶是奢华的享受。这些精美绝伦的茶器经过千百年的沉睡，从泥土中苏醒过来之后依旧如此精美有灵性。

茶里的百态是因为人有分别之心。同样的茶汤，在不同的时代、不同的人手里、不同的心境下品饮，其实折射了太多不同的境况。我们如何从器物间来观照自然、观照自我？其实是我们心境、茶境不断进步的内显。

近年来，内地喝茶风盛行。茶会、茶席在大江南北普遍起来，这是件非常好的事情，不仅让茶人有了一席之地，呈现吃茶之美，也让更多没有接触过茶的人，通过这样一股茶风，看到茶之美，对美好事物、美好生活方式心生向往。现在我们在茶席上所用的干泡法，是以席面简单、整洁、方便、实用为特点，另一个特点是节约用水，省去了养壶、养茶宠的琐碎之事，让我们的席面变得简洁。

席布可以随心情和季节而换，茶席中的主题设计是最有意思也是最具人文气息的环节，跟茶人的人文情怀和浪漫主义相宜，茶席间的天地就变得开阔起来了，这个天地中有清风一般高逸的灵性、有泥土一样本真的朴拙、也有像画卷一样可以抒写的留白，就是这个留白，让茶人有了前所未有的创作空间。茶人在此已不再是一个单纯的茶人，他可能是一位茶汤艺术家、是一位平面设计师、还可能是一位文人。当我们正在具备或已经具备这些能力，那我们在进行茶席的理解和设计创作的时候，已经能生发出许多小火花和念头了。

有时候我们会用一块平凡的、带有岁月沧桑感的木块，将其洗净擦干，用木块上面风化的纹理、天然的凹凸来对比紫砂壶、对应老茶的岁月陈香感，这种纹理必须要你安坐下，手握茶盏才能读得到的片段。当然，也可以用一只精致的带有明式家具风格的紫檀纹盘来做壶承，但它在席上一定是低调的、沉默的，我们说无论是行富贵还是行清贫，都应做到不露痕迹，因为在茶空间里面，它们都只是茶的配角。

我们可以减去精巧的茶匙，就用一支细竹或梅枝来代替；可以用淡黄的手工棉纸来包放茶叶，减去描金的茶罐；可以把印满图案和花朵的席布撤掉，换成一张素白干净的席布，等待阳光将树枝照印在席布上，形成一副天然的画卷。在这样一个转瞬即逝的光阴图画里，我们更能体会一期一会的心境，更接近茶心，更能细嗅内心的茶味。让我们的身体在心之外能逆风而行。本来无一物，何处惹尘埃，席如是，茶如是，茶人是安坐在席间的，可能是一棵茶树，也可能是一粒石子。

有时，可以通过音乐来启发我们对茶席的稳定感和安住感，音乐的律动和人的心是相连的。喜悦的音乐、哀伤的音乐，它给人不同的指引，让人进入不同的境况。

下面我们来聊聊“在一席茶间的坐忘”。前面跟大家分享的“安住”，是指茶人对茶的态度、在行茶过程中专注的践行。专注表现在对茶、对物、对人的一个敬重，践行表现在“洁”、“雅”、“静”、“真”、“美”。在茶里的“安住”是惜茶、与茶修行中的第一个阶段，第二个阶段是“坐忘”。

“坐忘”出自《庄子 大宗师》，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’”。意思就是，沉入于忘我的境界，摆脱聪明和技巧之心的束缚，忘记外界一切事物，甚至忘记自身形体的存在，达到与“大道”相合为一的得道境界。作为道家的理论精髓，对中国很多方面都有一定的影响，对于茶道而言，泡茶喝茶应做到心如止水，才能和自然达到一个相融相通的状态。

有人曾把“坐忘”和佛家的“参禅”做了一个比较。“坐忘”与“参禅”其实是在各自的修练体现中都有自己独特的位置，都是各自必要的学习条件和直接力量，但两者的过程和结果是不一样的。“参禅”的对象是“禅”，“坐忘”的对象是“物”和“我”。“参禅”的手段多种多样，“坐忘”的手段是默而不答、言而不视。“坐忘”追求的是一个渐修的过程，“参禅”追求的是开悟和解脱的结果。于茶人而言，“坐忘”不仅是道家的理论，在现实社会中，并不是逃避，是我们对生命主体的把握，对生命本质的认知。落实到茶人身上，我总结出四个方面。

第一，得心应手。一个刚开始学习茶叶冲泡的新手，一定会紧张，手落在盖碗的何处，茶汤应从哪个点出，如何做到滴水不漏，如何做到不烫手，开始学习的时候泡茶着一定会紧紧盯着盖碗，经过千百次的训练，他泡茶会变得熟练顺手，对于泡茶，哪怕不用眼，也能做到了然如心，这便是得心应手。

第二，随心而动。在很多初阶班教学中我们不难发现，许多学员在进行泡茶时，需要提示先动眼再动手，这说明手比心慢。经过几天的学习反复练习，心中已经知道下一步该做什么，手能随心支配，这就是随心而动。就像我们的新手开始学习烧水泡茶时，总会扭头去看置在炉子上的壶，看壶嘴是否开始冒烟，水是否快要烧开。对于一个熟练的茶人来说，无需扭头用眼观察，用耳朵用心就可觉察，在安静的地方煮茶煎水，茶人的耳朵会变得尤其敏感，听到松涛之声如潮汐般滚滚而来，不看也知道那定是水开了，手顺势过去提壶注水，这一切都是如此自然。

第三，处处用心。刚开始设计茶席或是茶空间的时候，每个物件都会精挑细选，可能会花昂贵的价钱去购置一些精美的器具，或是亲自动手制作一些茶道用具来装饰自己的茶席及空间，这个过程可说是处处用心。

第四，处处无心。每个物件都是细心摆放，想泡出好的茶汤，但是到了后来，我们提倡的是处处无心。当你已经了解了事物的精髓，了解了自己的心，哪怕用最简单的茶器，设最简单的席面，依然可以泡出最完美的茶汤，这时就已经达到了“坐忘”的境界，把握了茶的核心与本质，你就能舍弃许多不必要的华丽与装饰，留下最核心的部分，到后面就能到达忘器、忘茶、忘他、忘我的状态。

我们不再纠结于器的好坏，不再纠结于茶的贵贱，随心而动，能够准确的选择和把握它。忘他是指忘掉对面坐的这位茶客，无论他是贫民还是高官，无论他是长者还是孩童，奉出本真的茶汤。最后是忘我，有时候我们在提壶出汤的时候脑袋一片空白，不再注意我们的表情是否完美、不再注意我们的手势是否优雅，不再在意旁边拍照的人是否找对角度，这时的忘我其实已经是你最美、最专注的时刻。

我们开始在一席茶间的安住就是为了后来的坐忘，最后达到是茶非茶，忘他忘我的境界，这就是茶的常态，是美与善的常态，这便是我们追寻的最终意义。