孤独是人生的难题，寂寞是人生的常客
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人生来就是孤独和寂寞的个体，当你日趋成熟后，寂寞会跟你贴得更近，它是随时都会偷袭你的具有天使品质， 若你能体验寂寞，品味寂寞，那是你的幸福，你应该甘于寂寞。,
生活就是修行，修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。
甘于寂寞的人永远不会寂寞，不甘寂寞的人才会永远寂寞。因为不甘寂寞而忙碌了一年，但一年下来，却是疲惫万分与寂寞。所以，还是甘于寂寞，让心沉静下来。
有一个小和尚，当初来剃度的时候信誓旦旦地向老和尚表示皈依佛门，但才念了不到一个月的经就受不了寺院的寂寞，还俗去了。两个月后，他又说忍受不了红尘的喧哗浮躁，一把鼻涕一把泪地要求重入佛祖门下。老和尚一时间心软，就答应了。三个月后，他又嚷嚷说佛门冷清留不住人，又一次开溜。
这样闹腾，到今天他上山来“皈依佛门”已经是第六次了。这让老和尚很是烦恼。突然间老和尚恍然大悟，终于想出了一条妙计。老和尚把他叫来，对他说：“这样好了，你干脆不用信佛，脱掉袈裟；也别到红尘厮混，做个俗人。不如就在半山腰的凉亭那里开个茶馆，也省得两边跑这么麻烦。”
那人听了高兴得不得了，还真的在凉亭那儿开了个茶馆，讨了个老婆，开开心心地过活起来。老和尚实在是高明，像这种半拉子的还俗和尚也只能安排他做半拉子的事情。
宁静致远，澹泊明志，是极高远的心态。耐不住寂寞，就不会有这样的境界。2
寂寞，实际上也是一种蓄势。猛兽在捕猎之前，都要静悄悄地占据一个有利地形，然后耐心地等待最合适的时机，才能一蹴而就。做人要学会在忍耐中等待时机，能够耐得住寂寞。寂寞是一种美好境界，寂寞是养生之道，寂寞是成才之路，寂寞是修养之法。大凡智者，无不甘于寂寞。
寂寞是一种内敛的品质，这样的品质，需要极大的智慧和定力，才能约束自己的心灵，不被喧嚣的俗物所污浊。
多看书，多一些独立的思想，多体验一下寂寞，人生的真谛，实际上就隐藏在极为平凡的事物中间。2 g
每个都人向往功名，看重物质生活要求，同时又追求清高出世的精神。- v#
在现今的社会，工作生活节奏快，让人们疲倦压抑，越来越多的人向往清净安逸的环境，哪怕是短暂的歇息。可是，在一个喧嚣浮躁的时代，到哪里去寻找宁静的心灵栖息之地呢？
恬淡是养心第一法。3
老子曰：恬淡至上，胜而不美。阮籍诗云：恬淡志安贫。
恬淡不能给人外在辉煌，却能使人有内在的超越。平淡对得失，冷眼看繁华，畅达时不张狂，挫折时不失落，不献媚权势，不屈从钱财，坦坦荡荡，从从容容。
恬淡是一种独到的意境和智慧，是成熟人生的表现，是生命的再造与升华，更是一种思想和文化修养的积淀。恬淡使人变得空灵而美好，在清净的每一天，即使很平淡，也透着幸福。
安详是处事第一法。
安详是一种优良的生命质地，是一块智慧的美玉。它与豁达宽容结伴，同宁静慈怀为伍，以成熟丰富为内涵。一个人能以安详的心态，从容地看天空云卷云舒，看地上花开花落，看世间人聚人散，这便是一种平和安详，也是人生最好的境界。
安详显示着一种成熟，一种智慧。真正的安详来自于内心。当生命的浪潮在自我的河床里奔腾不息、跌宕起伏后，必须重归平静，才能修炼安详，获得安详。寻求安详的人，应当懂得如何驾驭自己，如何与他人融洽相处。一个人能保持平静安宁的心态，他离成功已经不远。相反，心浮气躁、急功近利会导致浅薄和失误。
有信心的人必定有耐心，这个人一定是气定神闲* s。
涵容是待人第一法。
海，一望无际，不知有多少蔚蓝被它占为己有；山，雄伟壮阔，不知有多少生机蕴藏其中。
人心本应拥有比山和海更大的容量，才能存活于这复杂的环境。人活在这纷繁的世界上，常常会遇到一些矛盾，要积极地解决矛盾，首先要学会包容。包容是一种美德。
纵观历史，我们不难发现包容赐予我们的恩惠是多么珍贵。蔺相如对廉颇的包容，演绎了“将相和”的佳话；唐太宗对魏征的包容，成就了“贞观之治”的盛世；东汉刘秀化敌为友，终成帝业；韩信不计前仇，重用仇人，为世人敬仰。
在平凡的生活当中，包容就是一种境界。拥有一种包容的心态，就能做到雨来不惧，风来不动，雷闪不惊。在人生的河流上掌舵，左右自己的不是涌浪狂涛，而是心头包容的那份泰然。唯有包容，世界会更宽广；唯有接纳，生活才会更加精彩。
谦退是保身第一法
有一分谦退，便有一分受益处；有一分矜张，便有一分挫折来。
宋朝慈受怀深禅师曾作了一首有名的诗偈：“万事无如退步眠，放教痴钝却安然，漆因有用遭人割，膏为能明彻夜煎。”大意是说，世间万事在应对进退上，没有以退为进更加高明；而在待人处世方面，大智若愚般带有少许糊涂，反而更能自在安然。所谓“麝因香重身先死，蚕因丝多命早亡”，才华横溢的人，若不懂得韬光养晦，反而时时显露，处处招摇，便容易招灾引祸。整首诗偈即是在教导世人要内敛、知谦退。
一般人只知道向前行进，却不知还有一个退步自保的世界，所以在世间的名利战场上，往往争得面红耳赤，碰得鼻青脸肿，撞得遍体鳞伤，甚至摔得粉身碎骨。其实，在佛法里，古德早就明示大众，人生有两个世界，一是前进的世界，一是回头的世界。如果能把握好这两个世界，人生便能更臻完美。
在为人处世上，有时退让不是完全的消极，反而是积极的转进。谦冲自牧，时时觉察、觉照，使本性清澈显见，不会被贡高我慢的假象所蒙蔽。面对功名富贵、人我是非，偶尔糊涂一下是何等的洒脱自在，何等的悠然自得。
人一旦失去了安详，同时便会褪失了生命的华彩。
当年，灵山会上，如来佛祖一言不发，拈花遍示大众，是何等的从容不迫，意态安详。佛祖教人保持内心的安详与自在，如今，现代人生活在忙碌与匆忙中，压力太大了，已经找不到安详了。
内心安详自在，是佛徒们的生活。安详是禅的生命，安心是世人求法的根本。安详可以由传心而得，也可以由修行而得。修行不是出家人专用的名词，而是人人应该做的课题。
现代化快节奏的生活，使许多人日夜不息地为生活奔走，生活就像战场一样。所谓“时间就是金钱”，人们只想赢得时间，把握机遇，获得金钱。如此见利速行，事事竞争，又怎得安详？
佛祖传法无言拈花，迦叶尊者会心微笑，两人于详静中心领神会。禅的基本精神在自悟自修中，其心态内涵就是一个安详。求其安详，在禅学史上由来已久。从禅宗公案史料上可知，初祖与二祖的公案里就有“心安论”。
二祖说：“我心未安，乞师与安。”,
初祖说：“拿心来，我替你安。”1
二祖愣了一会儿，说：“心根本就找不到。”#
初祖说：“是这样的话，我已经替你安顿好了
什么意思？佛曰，不可说- d+
只有你自己才能真正伤害你自己，而不是别人。
与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
人生不如意者十之八九，痛苦是不可避免的#
其实，痛苦的根源在于自己。这个世界，只有你自己才能真正伤害你自己，而不是别人。与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。你看别人不顺眼，是自己修养不够；你爱发脾气，是因为修养不够；你因为别人而痛苦，也是自己修养不深。
如果一个人可以伤害你，并不是因为他真的能伤害你，是你给他机会让他来伤害你。
内心安适，仰俯无愧。从一天到一年，从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，是很难的 。:
人有了安详的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安详，才是禅者所寻觅、追求的无价奇珍。耕云先生说：安详是永不枯竭的幸福泉源。内心安适，仰俯无愧，从一天到一年，从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安详，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。
内心安详是一种达观。宋代文学家苏东坡具有“万象皆空幻，达人须达观”的旷达胸怀，以他心直口快的个性，能屡遭坎坷而保持快乐，是与他身体力行“无故加之而不怒，猝然临之而不惊”的生存哲学分不开的，没有“一蓑烟雨任平生”的放达，又怎能有“也无风雨也无情”的境界。
内心安详是一种荣辱不惊的心态。“扬州八怪”之一的郑燮，人们习惯地叫他郑板桥。乾隆元年（1736年），郑板桥考中了进士，当了知县。他做县令，刚直不阿、豁达开朗、清正廉洁，对人民的苦难生活抱有同情态度，并且不满意那些残害人民的官僚，终因得罪贪赃枉法的大官员和豪绅去职。
郑板桥在官场中出污泥而不染，官职被免回到扬州，心扉平静如水，并在心底深深渴望还乡后漫步于一方净土之上，尽情享受充满灵性的大自然，从中感受大自然赋予自己的惬意和安详，体悟生命的真实，生活的乐趣。这种旷达超然、不为物欲所累的的人生态度，正是因他真正悟透了“不患得，斯无失”的人生真谛，所以，他一生生活得无拘无束，清心自在，惬意安乐。
做人一定要摆正自己的位置，知道人生潮起潮落的规律，始终拥有平和的心态，永不丢失自己谦虚谨慎和努力勤奋的本色。顺境时能够正确对待别人的赞誉，逆境时能够冷静看待别人的毁谤，这样才能安然度过人生的困难境地，也不至于陷入骄兵必败的泥潭。不要身处顺境就张狂得忘了自己是谁，而一旦身处逆境就情绪低落，万念俱灰，否则的话，失败和痛苦肯定会经常伴随自己。
与人争名逐利，不如守拙归园田的恬淡轻松；与人比权量力，不如度人自度的豁达明朗。人对于生死、得失、荣辱、富贵、贫贱等等不要看得过重，要克制、忍耐人性中的缺点，豁达地对待这些问题。懂得笑看得失、淡观荣辱的人，才是智者。
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