追梦

文章来源 ：心定法师　编辑： 善缘

               《般若心经》在中国是最普遍的经典。在所有经典里头，可以说《般若心经》所讲的智慧最为精要。因为它虽然只有短短的两百多个字，但是里面所告诉我们的修行方法的确已经是很完备了。

我们中国佛教徒在做早晚课诵时，都会诵一诵《般若心经》。遇到法会要超度亡灵时，也会念一卷《般若心经》，然后回向给他们往生西方净土。但是极少人知道这《般若心经》是我们每一个人日常生活中的无价之宝。它的目的是要解除我们心灵的苦闷，去除一些罣碍、担心，使我们每天能过着自在的生活。

《般若心经》和《金刚经》都是教我们要看破、放下的，因此「空」的思想就很浓厚。当然，为大人菩萨所讲的《八大人觉经》里面，无常的思想就更加浓厚了。这部经的字数也许没有《般若波罗蜜多心经》多吧，但里头提到生死这个词就有六、七次！其它如“无常”啦、“国土危脆”啦，都是告诉我们：菩萨在日常生活里头要时时观无常、无我、苦、空。我们要学习人间的佛教，就要特别重视这种智慧的修习。当然我们都说大乘的菩萨是讲究福慧双修的，但是要做到福慧双修，得先在智慧上培养一个正确的理念才行。
1般若心经的宗旨
这部《心经》的宗旨就是要我们离苦得乐。所谓“离苦”即是经文的“无有恐怖，远离颠倒梦想”；“得乐”即是“观自在”。修行的关键在于破除我执，也就是经中所说的“照见五蕴皆空”。
(1)为何要照见五蕴皆空
    这个世间本来是很苦、很苦的一个世间，有各种各种的苦－－生老病死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦…等。这些痛苦就是因为我们在思想上有了一个错误的执着，以为有一个实实在在的“我”的存在。所以要离苦得乐，就必须先照见五蕴皆空，才能够消除我们人生的种种生老病死苦、爱别离苦、和怨憎会苦。而且以般若的智慧照见五蕴皆空后，在我们的日常生活中才能远离颠倒梦想，也才能真正没有恐怖。
(2)何谓颠倒、梦想、恐怖
    为什么远离颠倒梦想以后，就没有恐怖？首先我们必须清楚自己平常都有些什么恐怖、害怕？一般人不管是已经在工作，或者还在求学，常常都会罣碍未来的事情，害怕自己的前途不乐观，害怕自己受到伤害，害怕自己想要的得不到——等等。
   《金刚经》为什么讲“未来心不可得”？因为世间的因缘很难讲、很难解释。未来的事情随时都会变的，没有一件事绝对是这样子的。既然还没有到的事情没有办法预料，我们不要动不动就为自己的未来在那里打算、计算。眼前我们只要注意自己，把握当下就好了。
    但是一般人不能理解“未来心不可得”，所以这些害怕每天都存在我们的心里头，让我们一直在担心、罣碍。如果分析这些担心、罣碍的来源，不外是从“我执”产生的。所以必须要有般若的智慧，才能够远离这些担心、罣碍，才会没有恐怖。
    那么，什么叫做颠倒、梦想呢？颠倒、梦想就是一种“戏论”相－－本来是不真实的，我们却都认为是真实的！譬如你心里头常常会出现一些妄念，不管是怀念以前的事情，或是偶而想起好朋友、女朋友，乃至一些你很喜爱的境界。只要一想起来，就会随着心里那个境界一直深入地幻想下去。
    这些幻想不但不真实，而且也几乎是难以实现的，所以才说那是一种“颠倒”，或是一种“梦想”。可是我们每个人确实常常在心中浮现的那个幻境里头不断地妄想，所以才把它叫作“戏论”。我们会继续幻想的原因，就是由于内心里存在着一个“我”的概念，觉得有一个实实在在的一个“我”，所以才会生起一些颠倒梦想。如果以般若智慧来破除我执，就能远离这些颠倒梦想。
(3)离苦得乐的境界－－观自在
    无有恐怖的心境就是般若心经的第一句：“观自在菩萨”。我们有时候得不到自己所喜爱的人、事、物、种种状况，心里就会很苦恼，很害怕，这是因为“ 我” 很想要得到那个东西的关系。
    如果你想要没有恐怖的话，你一定要观想，观想般若。而且这个不是泛泛之谈，是要很深刻的去思考，思考世间的一切确实都是因缘和合的，没有真实的，一切都是假相的。这样不断的观察，直到破除了一切法执(对世间万物的执着)，破了自我的我执，才能够在日常生活里头不为外境所迷惑，这种思考就叫作“ 观照般若” 。
    现在有了这个观照的智慧，日常的生活就要经常深深的思考“ 世间一切都是假相” ，凡是遇到境界就是这样子处理，这种修行方式就叫做“ 行深般若波罗蜜多时” 。如果你能够在日常生活里头行深般若波罗蜜多，那么当你遇到喜爱的、厌恶的、担心的、罣碍的境界现前时，你就会利用“ 行深般若波罗蜜多” 处理它，放下这个烦恼。
    要体会“ 世间一切都是假相” ，首先得思考“ 我” 这个概念到底实不实在？这个“ 我” 其实是一个假相，它是五蕴(身体、感受、概念、行为、意识)和合而成的。只要其中一项因素改变了，现在的“ 我” 就跟前一刻的“ 我” 不一样了。因为这个“ 我” 是时时刻刻都在变化，都在受环境影响的，眼前的“ 我” 只是一个暂时的假相，所以说它是空的。
    我们因为以前觉得五蕴都不空，觉得有一个实实在在的、完全不变的“我” ，所以一直担心“ 我” 想要的都得不到。就算“ 我” 已经得到的，更担心会失去这些好因缘。因此我们在行深般若波罗蜜多时，关键就在于“照见五蕴皆空” 。
2何谓般若
    佛法里头讲的般若，又分为“ 闻所成慧、思所成慧、修所成慧   ”  三个阶段。你们有没有听过：“ 对世间的欲望淡薄一分，道念就增长一分 ” ？这句话你能够了解，对世间就能够看透、看开了。要做到这样，你起码要达到“闻所成慧 ” 的阶段，也就是对缘起法、三法印先有正确的认识才行。
   “ 思所成慧 ” 我们中国人比较少用到，所以比较不容易自在。你想要在日常生活中修行，一定要用到思所成慧。思所成慧在八正道里叫做“ 正思惟 ” ，也就是依照我们所学的佛法理念，去思考世间的真实样子。在日常的生活里头，对于现象界所发生的一切，我们都这样仔细的观察，就会发现它确实是无常的、无我的、是符合因果定律的。这样子逐渐构成我们的人生观，就叫做正见。等到禅定能够修到入定，在定中体悟三法印的道理，那时才叫作“ 修所成慧 ” 。
    大家以后出去弘法，教到八正道时，不要那么单的说：“ 八正道啊！正见就是人生正确的观念，正思惟就是人生正确的思想。 ” 那么简单哦？佛法有那么简单吗？八正道是可以解脱生死的耶！如果你是那样教信徒，三大阿僧祗劫都不会开悟的。
(1)缘起的定义
   《般若波罗蜜多心经》的这个“ 般若 ” 就是“ 智慧 ” 的意思！你若明白的话，这个智慧就是“ 八正道 ” 中的正见。大乘菩萨的智慧比较高，看到每样东西的时候，能够直接观察到它的空性，知道它是关系、因缘和合的，没有固定不变的体性，当体就是空的，所以菩萨的正见是空性。菩萨跟阿罗汉相比，阿罗汉的正见是从深刻地认识缘起法而开悟的，所以阿罗汉的正见是缘起法。
    缘起的定义是“ 此生故彼生，此有故彼有” 。这个“ 生” 是“ 现起、冒出来” 的意思，所以“ 此生故彼生” 的意思就是“ 因” 和“ 缘” 现起来时(此生)，这个“ 结果” 就会生出来了(故彼生)。“ 此有故彼有” 的意思是“ 因和缘” 已经存在了(此有)，那么“ 果” 就会跟着存在(故彼有)。前一句是强调“ 果” 生出来的那一瞬间；后一句则强调“ 果” 生出来以后的存在状态。
    每一样事情都有它的因和缘；每一个因和缘，它的前面一定又有它的因和缘。往后，即便是坏掉，它里头的零件各自坏掉，它还会继续往后发展。不管是构成空气污染、环境污染，或者其它情况，反正都是“ 此生故彼生、此有故彼有” 的发展下去。观察缘起法以后，我们会发现世间是无常的，一切是无我的，每一样的东西当下是涅槃寂静的。用这种智慧来观察世间，就叫做“ 空观” 。
    譬如桌上这个闹钟是一个结果(故彼有)，里面的这些干电池、螺丝、塑料盒子等等，所有零件都是因和缘(此有)。再从每个零件来看，它本身又是一个果，有它自己的形成原因。譬如这个塑料盒子是怎么来的？是因为有塑料的原料和模子(此有)。有那些条件，所以这些壳子就有了(故彼有)。
    塑料材料也是一个果(故彼有)，因为它是从化学工厂、炼油工厂被炼出来的(此有)。继续追溯上去，每个材料一定是要“ 此有故彼有” 的。例如有了石油，才能提炼出塑料制品、颜料、或柏油路的材料。所以每一样产品都是在生产过程不断变迁之下形成的。
    有了现在这个“ 果” 以后，跟周边的其它成分合在一起，又成为一个新的产品。这个新产品再跟周边的东西结合在一起，又成为下一个新产品。这样子持续不断，就是依照“ 此生故彼生、此有故彼有” 的缘起法在演变。
    以我们人来说，由于父母的结合，再加上我们的前生—“ 阿赖耶识” 的投胎，而形成了一个新生命。母亲和父亲只是提供一个物质(精子和卵子结合成受精卵)，还要我们的神识去跟这个物质结合才行。从此呢，母亲要喝水、吃东西、呼吸、供应养份(此有)，受精卵才会慢慢长大成形(故彼有)，一直到诞生为止。
    婴儿出生后，还是依着“ 此生故彼生、此有故彼有” 的缘起法，例如吃奶、换尿布、…才能继续生存。从出生到死为止，身体都不断在变化。等到死时，我们就说“ 此无故彼无” 。没有呼吸，没有温度，身体就会开始烂掉。所以我们仔细思考世间一切事情，就会发现它们都是按照因果的定律在变化。
(2)诸行无常
    了解因果的定律以后，大家有没有比较清楚的发现－－世间没有一件事是固定的？因为它都是不断地向前推进，一直在变迁，所以是一种过程。佛法就把这种状况叫做“ 诸行” ，也就是“ 流行 ” 的意思。我们一般都会说：“ 现在流行什么衣服、什么发型 ” ？其实政治、经济、乃至整个宇宙、包括地球的运转在内，都是一种流行。有了智慧之后，一听到“ 诸行 ” ，你就知道世间的一切都是处在变化的过程里。
    在这变迁当中，没有什么事是固定的。所以我们对于世间的一切，特别是权力、欲望，就能够慢慢的看淡，放下。因为就算你很热衷地追求权力，等你追求到了，没多久又有变化，又换上别人来做了。可惜我们凡夫就是这样愚痴，以为：“ 就算是一任，那怕只有三年、四年，我也甘愿！ ” 凡夫只知道执着，他没有想到时间是很快速的，顶多给你做个六年、做个十年、做个几年，权力必定要消失的。
    慈惠法师常常讲危机意识。你若明白的话，真正的危机意识就是佛教里头的无常观，它还包括“ 无我 ” 的思想。要跟大家强调的是，中国佛教徒大部份都会认为这个“ 诸行无常、诸法无我 ” 太消极了，这是很大的错误。
(3)诸法无我
    刚才说缘起法的定义是：“ 此生故彼生，此有故彼有。此无故彼无，此灭故彼灭” 。在“ 此生” 跟“ 此有” 中，就含有因跟缘的作用，也就是含有两个以上的关系条件。纵然材料和成果是一样的，不同的运作过程也会改变这个结果。譬如纯金可以打造成一个戒指，或一个耳环。纵然纯金与戒指、耳环的质料是一样的，但是还有提炼它的火，使它软化的温度。不同的技术过程，打造出来的戒指、耳环就不一样，所以说每一样事物都是两个以上的关系条件所形成。
   诸法无我的“ 我” 在这里不是指“ 你我他” 的我，而是指独立性的意思，但是独立才不会受人牵制。我们一个人受人牵制时，就会感到不自由。要你哭、要你笑、要你怎样你都要服从，因为你是受他牵制的！那么独立的就可以不受牵制、不受影响，本来就这样，永远都是这样。所以独立的可以说就是“ 自在” 的意思，没有独立的就不能自在。
    能够独立，又能够支配别人，我们一般就把他称为国王。国王的权力可大了，不但能够作主，生杀大权都掌握在他的手中，而且要怎样就怎么样。像秦始皇，他虽然派人去寻找长生不死的药，但是另一方面却又开始建造坟墓。他那个坟墓不是死后才造的，而是在生前就开始打造。你看他又要找