圣人之学--心学
慧海拾贝
王守仁（1472-1529），又称王阳明，是中国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家。陆王心学之集大成者，一生事功赫赫，是中国历史上罕见的全能大儒。
心学”作为新儒学（宋明理学）的重要一脉，究其源，可以追溯到南宋的陆九渊。陆九渊强调，学须知本，其本即是圣人之心，也即是圣人之道。陆九渊学术的特点是不立文字，内求于心，反对支离于经传文字之间，而未能得道，提出“学苟知本，六经皆我注脚”。
陆象山并未把自己的学说称之为心学，王阳明则明确地表明，“圣人之学，心学也”。提出：“盖‘四书’、‘五经’不过说这心体，这心体即所谓道。心体明即是道明，更无二：此是为学头脑处。”认为儒家经典只是为了说明心体的，这是对陆九渊以六经为我心之注脚思想的继承。并认为心即是道，心体明即是道明，心、道没有区别，这是做学问的首要处。进而王阳明强调：“圣人述六经，只是要正人心。”“理一而已矣，心一而已，故圣人无二教，而学者无二学。”
心学的创立，于后世影响极为深远，清代中兴名臣曾国藩，到维新派主要人物梁启超，国学大师胡适、新文化运动陈独秀，民国领袖孙中山，后来的蒋介石，毛泽东等等，皆受心学的影响很大。阳明心学在日本，直接成为了明治维新中，传统思想抵制全盘西化的基础，一度成为显学。
龙场悟道
明武宗正德元年（1506年），王阳明因反对宦官刘瑾，被廷杖四十，谪贬至贵州龙场当驿丞。正如他后来所说：“谪官龙场，居夷处困，动心忍性之余，恍若有悟，体验探求，再更寒暑，证诸五经、四子，沛然若决江河而放诸海也。然后叹圣人之道坦如大路。”在龙场这既安静又困难的环境里，王阳明结合历年来的遭遇，日夜反省。一天半夜里，他忽然有了顿悟，这就是著名的“龙场悟道”。从龙场悟道，王阳明完成了全新的体悟，也奠定了后来整个心学体系的基础，认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”
王阳明在这段时期写了“训龙场诸生”。其众多弟子对于他的“心外无理，心外无物”理论迷惑不解，向他请教说：南山里的花树自开自落，与我心有何关系？他回答说：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外。”
心即理
如果说陆九渊指出读经的要旨：“学苟知本，六经皆我注脚。”王阳明则真正完成了对这“本”的体悟：
“心即理，心即道，心外无理，心外无物，心外无事。”
“万物森然于方寸之间；万事万物之理不外于吾心。”
“人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。”
道生一，一生二，二生三，三生万物。化育万物，涵盖万物，是道。万事万物之理莫不包含于本心之中，一切俱足。然正因人心外逐于物，以物为实，执著于自我，沉溺于欲望，耳目之所得以为人生之究竟而颠倒梦想，造成本心的迷失，这正是失其正的一大缘由。物我一场幻灭，繁华过眼空花，宇宙人生的究竟，圣贤的“本”，正是这“道”。
故而王阳明：“心即理”“人心得其正者即道心”“理需从自己心上体认，不假外求始得”。
大道无相，本性清净；基因全息，形相万千。世间万物及人，依后天因缘，阴阳调和之时，基因隐显之性生克变化，才有男女雌雄诸相现形。回归大道，形相俱销；清净光明，不可思议。
老子：“持念相，化作盲；归于无极，始道场；无极无不及，世间万事息。”
（如本恩师注：执著杂念与幻象，明睁两眼仍是盲；大道无极无不及，体悟于此入道场。及也好，不及也好，都不管它，这时“我”便埋除了，万事万物也息灭了，你就开始进入道场了。）----《老子连载十》
庄子：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”
（如果能够依照天地之法，顺从万物本性，把握六气的变化，遨游于无穷的境界，他还有什么依赖的呢？所以说：至人合乎大道，忘掉自己与万物自然化而为一；神人行走于大道，不求功于世而神功盖世而；圣人怀藏万物不求虚名而名扬于世。至人神人圣人无己，哪里还存功名之相呢？）
王阳明：“夫学贵得之于心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？” “所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。”
知行合一
知行合一“知行”是中国哲学史上的重要范畴，曾为历代哲学家所关注和探讨。
“知即所以为行，不行不足谓之知”。 王阳明认为，“知行”问题与“心理”关系紧相联结，朱熹学说之失就在于分“心”与“理”为二，因而导致分“知”、“行”为二。他一反朱熹“外心以求理”之说，主张“求理于吾心”，大力倡导“知行合一”。
“天下无心外之理，无心外之物”
朱子与象山的错误，都在割裂心与理。
“今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动虽有不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得，一念发动处，便即是行了；发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
王阳明强调实事磨炼与身体力行，这正是他根据“知行合一”原则教人在实践中锻炼思想与意志，培养优良品质与行为习惯的治学方法。曾告诫学者们说：“吾与诸公讲致知格物，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番自觉长进一番，否则只作一场空话说，虽听之一何用？”又说：“致良知便是必有事的工夫，此理非谁不可离实，亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。”
可见，王阳明主张即事即学，身体力行，知行合一，不可离开亲躬实践而空谈为学。经常教导学生通过事上磨炼与身体力行，使自己的学业精进，道德品质得以发展和完善。他也常常现身说法，告诉弟子们说：“知行合一”、“良知”等学说，都是他从“百死千难”中实践得来的，人不经过艰难困苦的磨炼，无以提升自己的道德境界，无以养得“此心中和”。
（这正是王守仁心学殊胜的地方，倘不明道法，不明其所说的天下无心外之理，无心外之物，心即理，心即道，理从自心上体认，不假外求而始得的思想，则难领其知行合一的精髓。）
此心光明
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
此四句也称王门四句教，已入于道法，契合入道，万物齐一，心与道合，故而此心光明。世间执于物我的善恶皆是相对，为善去恶的格物，正是要格去心中的自我私我，而达到埋我无我。一切恶的根源是因“我”衍生的私欲，执著，占有与侵害，一切心绪因“我”而起伏的悲喜得失悔吝。心之本体无善无恶，大道无念无相，何来善恶的分明念相呢？私我的意动，是善恶的产生的根源。致良知，而明心之体，入大道，而无分无别，清净光明。
正如老子所言：“道常无为，而无不为；无为谓朴，亦谓不欲。不欲以静，天下自正。昔之有德者无得，无得无不得：得之于天以清，得之于地以静，得之于人以灵，得之于神敬诚，得之于一无分。”
（道，万事万物无不蕴含并依其发展变化，然而只隐藏而不显露在外，丹法不成是难以体味的。所谓“如人饮水，冷暖自知”，这比有质有形的水更加不可思议。有人要勉强去证去说，不过是竹蓝打水---一场空。无为自净自朴，于人无欲无求，因其本具如如自净本性。有德反无得，无得样样得；若是说破了，仙佛不过无分别。如本恩师注）
穿越时空
文章评论
小星月
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`删〃
"有法无法，因时为业，时止则止，时行则行，动不失其时，其道光明。非至精者，孰能通于变哉？"
一无所求
道乃宇宙之规律，世事之真理。悟之用之则顺，谬之逆之则危。不过应从日常身边之事入手，顺时而动，顺势而为即可。似玄实简，不必故弄玄虚。