修行的真实意

佛学探讨


佛者,觉者。修行是改变心,挂碍。有智慧的人可以解决烦恼。佛就是心。放下不等于放弃。历炼思考。心里不执着,女人也是大丈夫。不要迷恋、迷信法师。做人要有原则,有底线。活着不快乐有什么价值呢?内心缺少反省,所以我们浮华、浮躁。要找到自已的方向。解决根本问题才是真正的修佛。

  磨瓦不能成镜,坐禅怎么能会成佛?心是根本,要从心修。一切善恶皆有心生,罪从心生还从心灭。
  得既然不是得,能得也是无所得。既然无所得,又说什么能得?空空已经是空,诸法也是空。寂静无相,哪有什么静,哪有什么寂?全是全非,还说什么清净?既然得到通达,又哪有内外之分?
  世间的有相,也能看作虚空。若是理解实相,就会看见无相。若是理解无相,也就理解万物都是假有。而对万物的认识,又不失其假有的形体,对无相的认识,不妨碍有相的感受。如果能这样理解就叫做实相。
  不立文字,以心灵的妙悟和瞬间的灵感达到光明的彼岸——-最高的境界,这正是禅宗的一大特色。禅的真意在灵性的感悟。在开悟的一瞬间,足以让人们超脱和陶醉,世间的负累和沉重那时全化为乌有了。
  无常和如幻带给我们很多的启示。原来我们所认为理所当然的事情,正是我们烦恼的根源。心念执着于外物,烦恼才会随之而生。执着的心就如同蔽日的云。只有去掉执着,才能显出佛性。正如云门文偃所说:“终日说事,未曾道着一字;终日着衣,未曾挂着—丝。”这是禅者的境界。如果真能如此,那么人间便是净土,而净土就永远在我们的心中!

  达摩说:文字在阐明佛法真谛,不可执著文字,但也不可舍离文字,始能得到之受用。知者不言言者不知。200年后,知“道”的人多,行“道”的人少!说“理”的人多,而悟“理”的人少!所以不可轻视执迷不悟的人,任何人都会在一念之间弃恶从善。

佛祖的本意就是他得道后的第一句话。
佛祖在菩提树下禅定7天7夜大悟。他出禅定仰望星空,看到一颗明亮的星星,他说道:奇哉!一切众生本具如来智慧德相,只是由于妄想执著而不能证得,若能断妄想执着,一切智、一切种智都能现前。
这句话可以说是佛法的中心思想,也是佛法的真实义。
现在的佛法,其本质并没有发生变化,因为佛的本质永远不会变。只是在修法上,目前以禅宗与净土宗为主。

当年灵山会上,佛陀拈花示众,只有迦叶尊者开悟,微微笑着,这才领会了佛陀的意旨。迦叶尊者以心印心,终于得到了如来禅的真传,正说明了这个道理。”

「愿解如来真实义」,学佛者受持佛法的唯一心愿,就是希望能彻底了解如来的真实教理,信、解、行、证,趣入佛道。

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红尘净土

喜欢!转走了!悟道者、得者自知、得无所得!悟者!有所为有所不为、不以善小而不为、不以恶小而为之!阿弥坨佛!红尘净土敬上![em]e183[/em] [em]e160[/em]