开悟先知 — — 庄子
个人日记
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开悟先知 — — 庄子
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开悟者，开始觉解明心于“软无为”， “软无为”——于无知无觉中， 将生命本身隐现的真谛于特定环境中恰当地做出自我说明。 其实，每个人身上都存在神性，灵性，超我， 即更高的自我相遇当下的自我时，恍然然而大彻悟。 故而，人本身即为“开悟体”， 于此基础，产生了“开悟者”， 继而产生少数“开悟先者”， 而庄子则是更加难得的“开悟先知”。
尊称庄子为“开悟先知”， 并非纯粹意识中的随波助流， 需任何方式的偶像崇拜。 所谓“先知”，让后知得到应秉承的理念，继而得以发展续以前进。 而庄子思想中的“混沌”——“融于物中，与物俱化”， 则为“先”与“后”构建了最基本最关键的桥梁。 同时，也揭示出“无为”之深层“淤泥”——“无我”， 即无形无相，无声无色，一切混混冥冥。 《庄子》所言， “至道之精，窃窃冥冥；至道之极，昏昏默默”。 然而，尽管宗教之最终理想与庄子之理想相似， 都是一种逍遥状态。但宗教，苦为源， 即于苦积苦中寻求解脱。 而庄子则于自我之智的基础上， 心性澄明，故而呈现无扰无惑之本状。 而此点，宗教中指称为“具见”。 故而，庄子是站立于生活之上， 宇宙之间，运用智慧，升华超然。 故而，较“宗教”而言，甚是“难得”。 从某种角度而言，道家思想，更近于原始， 而于当下，则更近乎理想，出于自然，进入自然。 相对言之，宗教思想，更源自现实下的相， 相之偏离，而愈偏远则愈依赖，愈依赖则愈虔诚。 于愿望与获得间，于理想与现实间，于意念与认知间， 这一系列的对立矛盾形成宗教的前奏。 而对自然的回归，必然让道家思想， 好似中医中的“解毒”，有化解之功。 而对现实的直面，势必让宗教思想， 如同西医中的“消炎”，有镇痛之效。 如此，各自效用异，信仰择选可异。
何为“无为”？ 无意无识，无知无欲，自然存在，自然变化。 和光载尘，盅气玄同，混沌入Ｏ（大道）。 因此，自心灵性不耗散，忘己忘物入于天。 大无为者，并非与生俱来，乃智慧之果。 智慧，乃认识认知的能力。 故而，自然，并非无须思，无须议，并非不可思，不可议。 恰恰是化入自然的过程中，心会，会心， 终无所思，终无所议，真正化入自然。 即认识表象，飞跃至，认知根本。 故而，尘世间，修为之， 修之无为，非修有为。 合道无妄为，顺势无不为。 从而，于静态，入Ｏ无分，光能充满。 于动态，心能维稳，自然超然。 然而，发轫于数千年的庄子思想与当下科技社会之间， 是否存在时光隧道，将两者构联契合？ 庄子思想，是认知事物的显隐， 表本的方法，是对未来趋势的一种把持。 庄子思想，让人明知，明“道” ——世界的本源本质，内在遵循的规律。 面对当下，一个本真被无端抽离的世界， 一个人性被机械木化的世界， 一个内在被禁锢遗失的世界， 庄子哲学依旧伫立于原地， 泰然地供给现代使用，一如往常。 也许，当下真的是需要冷静下来， 为自我做出理性决策的时候了。 在自我的思想土地上，借助先知者的思想力量， 挖掘出一定的思维深度，用来指导世界。 是的，自然既是，不可思议；既是自然，无可思议。 然而，认知自我，方可无可思； 探明自我，方可无可议。 故无知非明的自我，是真正的自然自我吗？ “ 路漫漫其修远兮”，莫上下求索非也？ 求索是人之取向，求索之路势必坎坷，而终果是蜿蜒向上。 于路上，渐渐吸吮天地浩然之气， 渐渐汲取乾坤日月精华， 路渐近明晰，化繁从简... 与路上，聆听老庄， 全然过程，过程全然。 如此，才可趋向自然， 才可趋于还原本真。 |
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