焚燒的烈火

第五章 爱的力量

什么是行为的推动力？这是基督徒需要探究的重要问题。心里学家多年来一直想要找出人类行为的基本推动力。我们知道行为是由许多不同的动机所造成的。有些人受外在力量的影响，另外一些人则是为要获得金钱的报酬，还有些人的动机是他们的创作天賦。尤其是艺术家，他们宁愿牺牲物质方面的享受，只因为创作方面的兴趣使然。可是，究竟是什么原因，使得基督徒突破传统，从自然进入到超自然，从三度空间进入第四度空间？我们为什么要实行本书前面提及的真理？这些都是本章所要讨论的。

在解释动机如何影响人类行为之前，首先让我们明白“动机是什么：“‘动机’是用来解释行为因素的名词，它和‘原因’不同，因为它只是构成某项行为其中一个特定的原因。举例来说，能力也是构成行为的原因之一，但可能某人能够打网球，却不一定喜欢打网球；这便等于他没有打网球的动机。或是反过来说，也许他很喜欢打网球，却不懂得打网球的方法。能力和动机都足以左右那人的行为。通常，动机还有好些意思相近的字，如欲望、希望、渴望需求和动力等。”

在古希腊人的思想里，人的灵魂可以分为三部分：一为理性，另外则是控制动机的意愿和欲望，佛洛伊德也主张人格包括三部份，这三部分同时形成那人的性格及行为。它们分别是本我、自我及超我。佛洛伊德认为超我促使人类产生各种高尚行为，而本我作用却刚好相反，它专门与超我作对。至于自我，则是两者之间的平衡点，使人产生合乎理性的行为。

心里学家容格不赞成佛洛伊德的理论，因为他的观念不足以解释艺术家的创作动机。

今日，社会学家和心里学家更有兴趣从实际角度去研究人的动机。他们希望从研究中明白，为什么在一群能力相同的人中间，有些人的表现会比其他人优秀。假如工业界知道如何使人更有效率地工作，那么个人的生产力便能大幅度地提高。最近有些书籍指出，某些工业国家生产力下降的原因，是由于增产奖励制度的改变。在过去，农夫努力在自己的田地上工作，因为他们将从其中获得收成。秋收使春天和夏天的劳苦不致白费。然而，当农民大量迁入都市后，人们工作的代价便不再是秋天的收成，而是薪资和员工的福利制度。随着工业专业化的发展，工人不容易看见自己的工作的成果，因为他只是负责零件的一小部份而已。工人的成就不再是制成品，而是他的薪水。由于休闲时间的增加及假期的延长，人不必再像从前那样把“自我”投资于工作上，工作只是赚取金钱的途径罢了。提高薪水和提供福利并没有增加生产力，因为员工们缺乏真正的工作动机。现在工业界正在研究，如何使工人产生足以提高生产力的动机——而答案并非金钱。

教育家对研究各种行为动机也很感兴趣。人们现在已经发现动机和认知之间的密切关系。学生们喜欢学习并记忆他们认为有实际用途的课程。因此，学生在就学初期便要接受测验，藉以找出各人的动机模式，依据这些测验结果安排他们接受专业训练，再加上足够的文科课程之后，那人的教育便算完成了。虽然基督徒也像世人一样被各种动机所影响，然而，神的大能大力却是我们力量的泉源。因为我们不仅是属世国度的公民，也是天国的百姓。使徒保罗说：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”（西：13)。我们不会再受地上的限制，我们已经与基督一同承受产业。因着天国的力量，我们的成就可以比世人更大；比那些倚靠世界有限资源的人有更光明的远景。这种能够推动我们一切行为的无限能力，就是神的爱，它应当是我们行为的真正原动力。
 

新约圣经中最为人熟悉的经文就是：“神爱世人，甚至将他的独生子，赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”(约三：16)

司各脱在他的讲章评论中论及约翰福音三章16节：“约翰很明显是一位爱的使徒，使徒当中唯有他被拣选得以明白神爱的浩大，好叫他能够传扬。圣灵自己拣选合用的器皿，我们都得同意以约翰的性情和他所领受的恩典来说，他的确是传扬这‘永恒不变的动机’的最佳人选。过去的先知会经预言基督的降临，现在神却藉着约翰淸楚说明了。”

司各脱所说的“永恒不变的动机”，便是推动神牺牲自己独生爱子耶稣基督的力量。

神不仅为了以色列国、教会，更为了全世界人类，舍去祂的独生爱子。为何祂愿意如此？答案就是爱。为了明白这股推动力，我们必须详细察看神的爱。什么是神的爱？爱不只是神的行动，也是祂的本质。祂不是试着去爱，祂的爱是自然存在的。“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。”（约壹四：8)。他的行为并非出于一时的感动，而是出于祂的本质，因为神就是爱。

基督在世上的时候，旧约圣经常是争论的话题。每天都有关于律法的辩论，法利赛人和撒都该人各有自己的观点。有一次，一位律法师，同时也是法利赛人，向耶稣发出一个自以为不可能有正确答案的问题。“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”律法师心里想无论耶稣说的是哪一条，都将陷于进退维谷的境地，因为归根究底，律法既然都是神所颁布的，人怎能判定那一条才是最大的呢？随便说哪一条最大的，都等于贬低了其余的诫命。可是基督并没有因此被难倒，祂毫不犹豫地说：“你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。这是诫命中的第一，也是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”（太二十二：37—40)。耶稣没有对神藉着摩西颁布的诫命作价值判断，反而综合了其中的要义，指出神对祂百姓的要求：爱神和爱人。这两条诫命可说是整本旧约圣经的浓缩，后来约翰又把它们合而为一。约翰说：“你怎能说你爱看不见的神，却恨那看得见的弟兄呢？因此，你不可能爱神却恨弟兄。”

自从我们的主订定了这条诫命之后，人们一直想要把它一分为二。自由派的教会强调爱人的道理，保守派的教会则强调爱神。历史告诉我们，有些人自称爱他们的神，又被人民所信任，却冒着宗教之名残害不同信仰的人。另外有些人献身服务大众，却与耶稣基督的关系并不密切。耶稣说真正顺从神的人必须同时爱神又爱人。我发觉在过去二十多年的事奉当中，我最爱神的时候，也是我对祂的子民最有爱心的时候。

有些自由派人士的作为，已经离开了圣经的教训，他们的行为与社会福利机构并没有分别。人们到这些教会，盼望获得灵性上的供应，结果只听到了一些自以为义的陈腔滥调。他们聚会和收奉献的目的，只是为了从事社会工作，这样并不是爱神。人的爱是基于责任感和同情心：神的爱却是圣灵感动的结果。另外有些保守派教会单单传讲救恩的信息，却不关心人们身体实际的需要。他们可能花费许多时间去祷告和敬拜，却不理会那些物质缺乏的人，但神的爱不会忽视有困难的人。使徒行传记录了初期教会的情形：他们一面忠心爱主，一面变卖自己的田产家业，按着各人的需要分给各人。

研究教会历史的人发现，每次大复兴之后，当地的社会秩序便有所改善。譬如说，建立循道会的大复兴拯救了英国，使她不至步法国革命的后尘。当教会被更新的同时，英国人开始留意到社会的贫苦大众，求济穷人的机构纷纷成立，其中之一便是威廉.布司（William Booth)在1865年成立的救世军。英国人的灵性觉醒之后，出现了新的社会关怀，这类组织便是那时候出现的，类似红十字会等组织也在同时期建立起来。神的爱一旦进入我们里面，也必然从我们心中涌流出来。
 

每个人都以为自己明白爱的意义，但事实上爱是最易受人误解的字眼。在我国（韩国）文化里，爱是一种行动，而不是一种态度。我们采纳了希腊人对爱的解释，其实那是不合乎圣经的。为了明白爱的意义，让我们把希腊人所谓的爱与圣经的爱，互相比较。
 

圣经说：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”（申六：5)。现代人则说：“我爱你，因为你现在对我很好。”这种爱是短暂的，其诺言也是不能持久的。神吩咐以色列人要如何爱祂的时候，就显明了爱的深度。从以上这段经文里面，我们可得知一些爱的含意：

a.爱神是合乎理性的

神从来不要求祂的百姓做不到的事。他若说“你要爱……”，意思就是当我们选择去爱，我们就有能力去爱。西方人对爱的观念受了浪漫主义的影响，那时候的人以为爱纯粹是情绪上的，与个人意志没有关系。但你可以在以下的篇幅中，看见爱虽然是一种感觉，却不仅是如此而已。

b.爱是完全的

神吩咐以色列人尽其所有地去爱神。以色列人不可以留下一点点献给外邦偶像，神所要求的是全部。

C.爱是内心（尽心）、思想（尽性）和意志（尽力）的行动

虽然爱发自人的内心，但也存在于人的思想里面。圣经中有好几次提及神与以色列人辩论，告诉他们爱神是合乎理性和逻辑的。环境经常变迁，误会经常出现，但是藉着我们的意志力，爱心仍然被保存下来。有时候爱是必须付出代价的，但由于我们决心去爱，环境便算不了什么。建立在情绪上的爱情，往往经不起考验，但神的爱却是永恒不变的。

我们都习惯去爱那些对我们好的人。我常说人总是把别人的恩惠写在水面上，坏处却刻在石版上。棒球界有一句名言：你一旦被三振出局，观众就忘记你上一支全垒打了。可是神吩咐祂的百姓要有更高标准的爱。耶稣告诉门徒新命令的时候还加上一句，人爱朋友并没有什么了不起的，那原本就是正常的反应，但祂吩咐我们要爱仇敌。这样的爱是不平凡的，因为那不是正常的反应，神对世人的爱为我们立下了榜样。保罗说世界与神是反对的，世人根本就是与神为敌。可是因为神爱世人，就先舍去了自己的独生爱子；神并没有等到世人回转之后才踢下独生子，祂首先付出。
 

圣经中爱的基础建立在神与祂的百姓所订的约上面。“约”

是两方协议的法定文件，两方面都承诺履行某项行为，藉以交换对方的承诺。在申命记里面，摩西讲述神与以色列人在西乃旷野所立的约。神承诺把应许列祖的那块地赐给以色列人，只要他们遵守祂的诫命。神又答应保护他们免受敌人的侵略，物产丰富和国家强盛。以色列人则承诺无论在任何情况之下，他们要永远专一地全心全意爱神。于是他们成为神的子民，神成为了以色列人的神。在这互相约束的协定里面，我们明白了神的爱。“约”的约束力不容任何情况改变，甚至感觉和情绪也不能影响它。神爱我们，因为祂选择爱我们。我们的回应也可说是履行约定，并不是对神的爱不可以包含情绪的成份，只是无论有没有爱的感觉，我们都应当爱祂。

神与我们立约证实祂的爱，那是很自然的，因为神就是爱。虽然基于祂的怜悯、同性、恩惠、仁慈和赦免，祂爱我们，可是最主要的原因是因为祂曾立约要爱我们。当我们谈及希腊文agape的时候，便能明白这一点，圣经作者选用这个字的原因就是要分别神的爱与世人的爱。
 

我们不仅可以从律法的观点来看神的爱，正如祂的约所显示的，也可以从托付和忠诚的角度来认识他的爱。神要求忠贞的爱，这也正是婚姻所要求的。

今日的婚姻仍然要求双方面的忠诚和贞洁。虽然现代人当中有所谓“开放式的婚姻”，其失败却是有目共睹的。人是照着神形像被造的，婚姻制度也是神所设立。就算不信主的人，也得参考圣经所描述的婚姻规范。“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”现在这项原则与摩西当初写下来的时候一样真确。婚姻所期望的诚实忠信，正是神与他的百姓之间的关系的

影响子。

“耶和华说：那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力(就是我主的意思）。”（何二：16)。保罗为这应许已经应验了，他说:“为这缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”（弗五：31—32)。其中所说的丈夫是基督自己，他爱惜、辅助祂的百姓，把自己交给他们。妻子是指教会而言，她应当爱慕、顺从和尊重基督，把自己交托给祂。由于两方面的忠贞，彼此的爱便得以持续。这种关系不仅是情绪上的，也是法律上的。他们在对方身上都有权利，这是婚姻的法律所赋予他们的。就算将来他俩的热情平息下来，彼此的关系却仍然得以维护，因为那是永远的托付。摩西说因为以色列人心硬，所以才容许他们休妻。可是，存在于基督与教会之间的爱是不容许分离的，他们的关系是永恒的。

被翻译成“爱”的三个希腊字

在圣经被写下来之前，希腊人用三个字眼来描写爱，这三个字分别是eros、phileo和agape:

①Eros——强烈的欲望

所谓“性革命”已不是新名词，希腊人曾经为欲望而活。柏拉图在他的着作中，也花了不少篇幅讨论爱和激情；许多希腊诗歌都以人们沉醉在eras里面为题材；希腊神话中的神彼此爱慕，又贪恋人类的肉体。人类事奉他们不是出于虔诚，而是由于惧怕。他们不是纯洁和贞节的榜样，而是与人类一样被情欲所困。

Eros与神的爱大不相同，这个字也从来没有在圣经中出现过。并不是说情欲在婚姻关系中没有地位，只是圣经绝不容许人与自己配偶以外的人发生情欲的关系。圣经不采用eros—字并非偶然，它经常在古典希腊作品中出现，因此圣经作者们都特别留意防备希腊人对爱的观念。对任何信主的犹太人来说，这种观念都是可憎的。所以初期教会根本反对传福音给“希利尼人”。直到使徒特别蒙差遣，福音才从马其顿开始正式传给外邦人。

保罗写信给哥林多教会，劝他们防备世俗的观念渗入教会内。凡是接受基督的人应当洁净自己，避免沾染当时希腊社会的习俗，因为其中有些是神的百姓连提都不可的。

②  Phileo  由于双方彼此喜欢所产生的真挚友谊

在新约圣经中出现多次的phileo,是一个常用的字眼。通常被解释为“兄弟之爱”。柏拉图用这个字来描述人对社会的爱，它是所有情操中最髙尚的。它没有涉及情欲和自我的成份在内，是一种为人所称赞的情感。在古希腊时代，鼓励男人与别人坦诚相待，在爱中互相建立的便是phileo。

基督复活后与彼得交谈时，同时用了phileo与agape二字，基督指着其他们徒问彼得说：“你爱（agape)我比这些更深吗?”彼得回答说；“你知道我爱（phileo)你。”

③  Agape  个特别的字眼，具有不平凡的典故，专门用以形容神的爱

Agape一字的字源并不明确。它没有eros所指的欲望和激情，也没有phileo所代表的尊重之意。它起先是被用来描写人们特别喜欢某人或某件事物，后来便发展出特殊的用法。agape是对偏爱之事物的执着与专一。绝大部份的希腊诗人都不太用这个字，他们比较喜欢探求大众感兴趣的事物。哲学家蒲太纳斯(Plotinus)用到agape一字的时候，也是以它来描写一种仁慈的行为，而不是强烈的情绪。

圣灵感动新约作者重复使用这个难解的字，是可以理解的。在这种情况下，神的爱不至于被希腊人对爱的观念所混淆。神特別选用这一个字，使人明白祂的本性和要求。
 

耶稣基督的生命与事春，不仅照着神的旨意使罪人得救，同时也彰显了神自己。从耶稣的一生当中，我们可以知道神是怎样的一位神。在旧约，父神颁布诫命，要求人顺从，祂的公义必须经由献祭来成全。虽然神是永不改变的，但是旧约只是让我们看见祂性情的一部份，基督却使我们全面性地认识天父，祂彰显了父神的爱和怜悯。

很不幸地，那些听见祂说话的人，并不认识祂的本性。耶稣说：“人看见我，就是看见了父。”基督降生并不是要废掉律法，乃是要成全。祂满足了神公义的要求，现在世人可以直接到神面前，因为耶稣基督已经“开了一条又新又活的道路”。

耶稣革命性地改变了爱的观念，祂要求我们爱（agape)神，意思是要我们因着与神之间的关系顺从祂，而不是光凭短暂的情绪和感觉去爱祂。

耶稣吩咐那青年富翁变卖所有跟随神的故事，可说是打破了犹太人的传统。耶稣告诉他：“你不能又事奉神，又事奉玛门。”那少年的官吏向来服从律法，他献上收入的十分之一，在跟从基督的人看来，简直是最适合作门徒的人选。可是基督知道爱神的人必须愿意牺牲，拥有财富其实并没有错，只是必须清楚它的先后次序。爱神就是事奉神，你不可能同时事奉两个主人。只要你不把物质财富当作最重要的，它仍是可以被接受的。

耶稣在马太福音第六章，表明祂所要求的是agap的爱。那青年富翁有可能成为历史上赫赫有名的人物，假使他思意放弃财富的话，他可能会像彼得和约翰一样被神重用。可是他不明白agape的要求。其他人都是被呼召的，他却是唯一可以自由决定要不要作门徒的人。这件事的重点并非基督徒能否拥有财产，而是决定作主门徒的人，必须专一地事奉祂。

神愿意我们富足，每种需要都不缺乏。但是agape程度的爱所要求的，是全心全意的亊奉。
 

耶稣曾在福音书中多次提及法利赛人。祂责备法利赛人只有虔诚的外貌，却没有实实在在地敬畏神（请看祂在路加福音十一章43节如何警告他们）。他慷慨地奉献财物及固定供纳十分之一。但是由于他们故意把这些做给人看，所以得不着天上的赏赐。

雅各明确地说：“岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗。所以凡想要与世俗为友，就是与神为敌了。你们想经上所说的是徒然的吗？神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？但祂赐更多的恩典。所以经上说：“神阻挡骄傲的人，赐给谦卑的人。”（雅四：4—6)。

保罗在写给哥林多教会的信内，清楚解明了神的话。保罗曾在哥林多教会处里一个大问题，就是有些人过份强调属灵的恩赐，却忽略了圣灵的果子。在第十二章，保罗解释圣灵在基督肢体中间如何作工。教会会友既然属于一个身体，就不应争论谁为大。再怎么说，手不应嫉妒脚的功能。在第十二章结束的时候，他把“最妙的道”指示给教会（林前十二：31)。我们要留意他所说的是最妙的道，而不是最妙的事。

许多人误解了林前第十三章（爱的篇章）。我曾经听见有人认为它比十二章和十四章更重要。事实上并非如此，“爱”不是 比信心、医病、或说方言更大的恩賜，爱根本不是—种恩賜，它是圣灵所结的果子。保罗的目的是要哥林多教会在运用属灵恩赐的时候，能有纯正的动机，这动机便是爱。你若是存着爱心，就不会与别人争着出风头，也不会介意有没有站起来讲道或说预言的机会。无论有没有人看见你、听从你或是留意你，你所关心的只是圣灵如何在教会当中运行。

保罗在这一章清楚表示，运用任何恩賜，包括信心的动机，都应当是爱。他并不像编写字典的人一样为爱下定义，而是将爱的态度、行为描写出来。他总共提出了十四项。其中包括了五项积极的行动及九项消极的禁戒。

爱的行动：

1.   恒久忍耐

2.   有恩慈

3.   喜欢真理

4.   凡事包容

5.   凡事相信爱的禁戒：

1﹞不嫉妒

2﹞不自夸

3﹞不张狂

4﹞不作害羞的事

5﹞不求自己的益处

6﹞不轻易发怒

7﹞不计算人的恶

8﹞不喜欢不义

9﹞永不止息

假如基督徒在个人生活及属灵服事上做到这十四项，他便与他所爱的神相似，因为神就是爱。他不仅彰显了神的本性、 性情和本质，也将成为人见人爱的人。你是否经常遇见那些看似属灵、有恩赐、熟悉圣经，却叫人敬而远之的人呢？也许他们为主牺牲奉献了许多，保罗却说他们算不了什么，因为他们没有爱。

基督徒生活行为的动机，是圣灵浇灌在我们心中的爱。这种推动力将使人在属灵方面和日常生活中有所突破。缺少了爱，属灵方面的努力将是事倍功半。

为什么我们需要渴慕进入第四度空间，和学习用圣灵的话语祷告？首先因为我们爱神，想要认识祂更多。保罗在写给腓立比教会的信内，说明了这种动机：“不但如此，我也将万事当作有损的，因为我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活。”保罗继续又说：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓三：8—11，13—14)。

保罗不只说明他个人的动机，也表示了他对那些因着他的事工跟随主的人的盼望，“因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各家，都是从他得名）。求他按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，便叫神一切所充满的，充满了你们。”（弗三：14—19)。

其次，我们的动机是出于对神百姓的爱。“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死人生了。”（约壹三；14)。彼得也认为因着我们对主内肢体的关爱，我们将到达更髙的属灵境界。他说：“你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。”（彼前一：22)。

过去二十年来，我们明显地看见社会的趋势。六0年代充满了对固有传统规范和政府权力的反叛，人们相信自己可以改变每件事情，而且可以把它改变得更好。七0年代个人主义抬头，每个人都为自己作最好的安排，专心寻求自己的利益，可说是“各人自扫门前雪”的一代。与个人理想相比之下，人们觉得六0年代的社会关怀代价太大，终致决定放弃。市面上充诉着各种命名为“如何”的书籍，教人如何改造自己，如何增加信心等等。教会也受到世界潮流的影响，可是神的话是不会改变的，往日的真理至今仍是真理。神要求祂的百姓去爱，不仅爱祂，也要彼此相爱。

促使我奉献一生传福音的推动力是“神的爱”。是圣灵感动我去爱神，也感动我爱神的百姓。

目前我正在孵育一九八四年教会增长到五十万人的异象和梦想。我为什么要这样做？因为我知道，对我所居住的社区、我的国家、及全世界最有益处的事，莫过于耶稣基督的教会与兴旺而有能力。我们是世上的盐，若没有教会，世界就没有盼望。
 

当我还是一个青年人的时候，我曾经充满忿怒。我觉得自己不可能做出什么有意义的事，我出生在贫民区，没有受过良好的教育。我患了肺结核病，身体一直不强壮。我没有盼望——可是神的爱临到了我。

我发觉人常常躲藏在自怜和自怨自艾后面。骄傲会使人被忿怒的情结所捆绑，不能脱茧而出，也不能梦想伟大的事。我一旦爱上了主耶稣基督，圣灵便将神的爱放在我心中，我不能再隐藏自己，我必须凭信心往前走，相信神将要成就大事。

我现在孕育着一九八四年拥有五十万名会友的理想（译注：韩国纯福音中央教会，现有会友人数为五十五万）。十年前若你问我这件事是否可能，我会笑你异想天开。可是现在我却能相信神赐给我的应许，并且我也相信神要把我们的事工扩展到全世界各地。我并不认为神没有拣选更多的器皿去收割这末世的庄稼，但我相信神要我们有舍我其谁的心志。为了达到神订立在我前面的目标，我不再认为自己是不配和卑下的。

现在我大可以坐下来享受过去二十五年来的成就——因为教会已经建立了细胞小组的制度，数以万计的会友都有小组长们关心和照顾。可是我却比任何时候更忙碌，我不只在每星期天讲道七次，还要到世界各地主领教会增长研习会。我为什么不留在家里过着舒服的日子？答案是神的爱。

我学会了“举目向田间观看”。我曾经与庄稼的主——圣灵说话，祂感动我关心每颗麦穗和每一所需要鼓励、支持的教会。我不能自满，因为神的爱激励了我。

今日，很多神的仆人觉得灰心，因为他们并没有得着所想望的。我在旅行的时候碰见过不少这类失望的人。最近有一位美国牧师写信给我说；“赵牧师，我真是灰心失望透了。无论我如何努力，教会总是没有增长。但看了你的电视节目后，我重新获得盼望。现在我已经改变，我的事奉也改变了，教会正在增长之中。”这位牧师曾经失去盼望，他不知道“在爱里培养盼望”的重要性。

保罗曾与罗马人分享爱的要诀：“盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”（罗五：5)

大部分传道人灰心的原因，是由于他们在努力之后，反而遭到批评和反对。若不能以圣灵浇灌的爱心来面对周遭的环境，他们将会失去盼望，连带的事奉也成了机械化的事奉，渴慕真 理的人便无法再从他们获得供应。

我们若能体会神的爱并被祂的爱所激励，便能胜过失望和灰心。神的爱使我们不追求从人来的称赞，但求圣灵的印证；神的爱使我们爱那些批评我们的人；神的爱使我们不看目前的试炼，反而眺望信心的目标。我们若行在爱中，便能重燃希望之火；没有祂的爱，我们不可能成就任何事。

农夫面对着空无一物的田野时，彷佛已经看见了庄稼成熟的景象。在获得实际收成之前，他必须辛劳地耕种。从第一棵秧苗在泥土里冒出来，到有一天禾稻长大成熟，他必须一直耐心地等待。有许多可能发生的事故足以使他最终一无所有，臂如干旱和水灾等等。可是农夫不能终日忧虑这些，他必须继续工作。

所以，神的爱是可以胜过灰心和失望的。保罗是许多人批评的对象，他必须在无数场合，为自己辩护。可是，他在写给哥林多教会的信上说：“我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处。好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答。原来基督的爱激励我们。”（林后五：12—14)。保罗知道唯有神的爱能使他在别人控告他时约束自己，使他在内心挣扎之时，不至于凭己意行事。

由于agape是牺牲的爱，所以这种爱的施予并不要求对方回报。神的爱阻止了我们天然的反应，使我们不至惹出许多麻烦。爱叫人得以自由，爱又是圣灵的工具，它使我们不至于受环境和他人的影响。爱使我们得以脱离控制着世人的恐惧和沮丧。
 

现代人所承受的焦虑和压力的确实是愈来愈严重。人们每一天坐进自用轿车、公车和火车到市区上班，为了赶时间必须忍受交通拥挤、噪音和压力，使人一大早便开始精神紧张。工作日趋复杂，要求也不住提高。随着经济状况的改变，有许多人日夜担心会失去工作，而进入失业的行列。

像我们这些经常出门的人，都明白飞机时间表所带来的压力。只要上一班飞机误点，你便很可能赶不上下一班飞机，于是整个行程因此而被破坏。我时常在机场看见有人匆匆忙忙地走过，他们的肾上腺呈直线上升，面部肌肉绷紧，显然是受着焦虑的折磨。

根据美国家庭医生协会最近的报告显示，三分之二求助于家庭医生的病人，都有精神紧张的症状。一般估计，美国商业界每年因着精神紧张造成的生产力降低、请假、医药费方面的损失，大约有七百五十亿美元。焦虑已被医学界认为是导致冠状心脏病、癌症、肺病、意外伤亡和自杀的主要原因。据最近药品销售量显示，全国最畅销的药品分别是医治溃疡及过度紧张的药物，和一种镇定剂。

社会价值标准的变迁所带来的焦虑，可能是以上各种病症流行的主要原因。精神科医师发现造成夫妻问题的主要原因，是今日不断改变的道德价值观所带来”性别角色混乱”的问题。医生们又发现焦虑所制造的压力和身体因而分泌的肾上腺素，都是为保护身体的机械作用而产生的，这种情形将会演变成为一种习惯。譬如说，喜欢危险驾驶的青年人，到了考试前一天才准备功课的学生，按照忙碌的日程表工作的企业界人士，都将养成分泌肾上腺素的习惯。

华盛顿大学的荷姆斯（Thomas Holmes)发现，焦虑的人比心平气和的人更易感染疾病。他同时发觉人在面对恐惧和担忧的情况时，比较容易着凉或患上其他疾病。身体平时能够制造抵抗细菌的抗体，可是在精神紧张的时候，体内的抵抗力便减低，细菌和病原体便有机可乘。

焦虑和紧张不只是西方人的问题。在这急速改变的时代，这些问题已经蔓延到全世界。各地的人都在寻找应付焦虑和紧张的方法。今日的大众传播系统，使得人与人之间接触频繁，然而却有更多的人在群众中感到寂寞。人们渐渐觉得生活失去了控制，电脑和必须记住的号码，使我们的社会愈来愈缺乏人情味。

去年加州大学的一项研究发现，大多数人感到焦虑的原因是他们觉得自己无法控制周围的环境。纽约市哥伦比亚大学教授卡拉斯基（Robert Karasek)博士发现，无法控制自己的工作和必须遵守紧密时间表的人，比那些从事决策工作的人更易罹患心脏病。

我们怎能胜过世界上的焦虑和紧张？答案在圣经里面。我们虽然活在世界上，却不属于这世界。神已经赐给我们得胜的能力，祂曾经吩咐百姓不要像四围列国人民那样恐惧战兢（赛八：12—13)。先知告诉以色列民，与他们立约联盟的叙利亚，将不会在敌人来犯时帮助他们，他们的保障在乎以色列的神，只要专心归向祂，便可以不像列国人民那样恐惧和担心。

密西根州立大学的弗尔曼（Louis Femmn)发现有一个人分别在一九六二年、七0年代及最近被解雇，却能免于恐惧和焦虑的侵扰，那是许多底特律汽车工业的失业人士难以避免的。他的方法就是每星期上教堂，从信仰中获得力量。认识神话语的基督徒不会不知道这种方法。

耶稣在路加福音预言，世人的心将因恐惧而“慌慌不定”(路二十一：25)。祂在第一世纪所说的话，成为今日的医学常识，恐惧是心脏病的主要原因之一。我们若能脱离恐惧，便能胜过焦虑、紧张的担忧。贫穷的恐惧使我们失去工作，许多人害怕自己被瞧不起，被人认为养不起自己，便在不景气的时候染上了酒瘾、毒瘾，或是不停服用镇静剂。

使徒约翰介绍了驱除恐惧的良方——神完全的爱。“爱里没有惧怕。爱既完全，就把恐惧除去。因为恐惧里含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全。”（约壹四：18)，因此我们能胜过恐惧。

由于无法掌握自己的生活，我们感到孤独、绝望和焦虑。神的爱却给予我们信心，因此为神能掌握所有环境。神的爱带给我们世人所没有的人生意义和目标。我知道神爱我这个人，为洗去我的罪而舍命，因此我是重要的、有价值的。神的爱使我们深信万事都互相效力，叫爱神的人得益处。我们的出生并不是偶然，我们的使命及未来都是极有意义的。

世人所承受的紧张和焦虑，大都来自人际关系。唯一解决的方法是神的爱。因为我们若是在认识神的爱之后，也和别人分享这份爱，便不会时常与别人发生冲突，我们自然能够推己及人。往往别人怕我们，我们也怕别人，总得有一方先行打破僵局，温情和友爱可以取代冷漠的心。你在乘坐电梯的时候，同行的人不是抬头看看天花板，便是看着显示层数的数字。由于害怕，人们不愿微笑，也不愿意表示友善。可是神的爱是不要求对方的，你可以成为首先微笑表示友善的人，早晚会有人回应你的笑容，沉默的僵局是可以打破的。

住在都市公寓的人，可能过了许多年还不认识对面的邻居。这种距离来自人所面对的焦虑和压力，但藉着神的爱，你还是可以得胜。

爱也使我们饶恕别人。因着从心中驱除了忿怒，我们得以建立自己；在生活压力来临之时，我们的情绪便能够得胜。若基督吩咐我们每日要饶恕别人七十个七次，那么祂自己又得饶恕我们多少次呢？我们不能被过去的错误所牵绊。过去已经因着主耶稣基督的恩典、怜悯得蒙赦免，未来还掌握在他手中，我们所要关心的是目前。我发现那些对自己的过去存着罪恶感的人，很不容易饶恕别人。因此，学习饶恕别人之前，让我们首先确定自己已得蒙赦免。

获得基督的赦免之后，我们便可以在生活中实行饶恕的道理。你若能饶恕别人，内心的怨恨便自然消失，人际关系中的恐惧、焦虑和压力也将消失。神的爱将使我们与保罗一同明白，这是一项叫人和睦的使命。基督是我们的榜样，祂为救罪人亲自担负了罪，使我们得以成为义人。十字架的信息是和好的信息，我们应当一生致力于叫人与神和好。你若能承认工作只是责任的一部分，使人和睦才是你真正的使命，那么恐惧和焦虑将从你眼前消失。

神的爱不仅使我们遵行神的旨意和过第四度空间的生活，也能叫我们的生活迈向健康和成功之路。