焚燒的烈火

第四章 话语的创造力

你可知道话语的创造力？无论在积极或消极方面，它都能够发挥极大的影响力。话语可以左右人的生与死，其力量超乎一般人所想像。心理学家、医生和哲学家开始明白数千年来圣经所说的：“原来我们在许多事上都有过失，若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”（雅三：2)。这段经文带给我们的真理非常重要，它使我们知道话语在我们身上的巨大影响力。雅各告诉我们有关话语的三项事实：

1.   话语有时候是很难控制的

你有多少次为自己所说的话后悔？我们常常在一时冲动之下说了不当说的话，或者在不愉快的时候说话伤害别人，事后总是懊悔不已。所以雅各说我们常在话语上有过失。

有时候，缺乏安全感可能是引起这些事的原因，许多传道人喜欢说夸大的话。因为他们的报酬不是工价，而是群众的接纳。所以为了搏取群众的认可，他们习惯在描述事件时夸大其辞。

朋友对我们的话也有很大的影响，人若常与消极的人结伴，他的言语也将变得消极。

我们的话语可能被想像力所操纵。人心里想的是什么，说的也是什么。若是心中存着情欲方面的幻想，那人的话语也必定会把他的心态显露出来。他将禁不住说出和情欲有关的话。

2.   成熟的人格特征表现在哪方面？

成熟的人能够控制自己的言语，当然这并不是说他必须成为一个沉默寡言的人。雅各的意思是，如果有人能够节制自己的话语，他便是“完全人”。“完全”二字的希腊文字是teleos是“成熟”或“通过了考验”的意思，至于被翻译作“人”的希腊文，常用的anthropos则是aner。

基提尔（Kittel)说在古代希腊文里面，这个字通常是用来显示男人与女人有所分别的意思。又说这个字在新约是丈夫的意思。罗伯森（Robertson)同意他的看法，把完全人翻译成“完美的丈夫”。

已婚的人绝对能够体会雅各这句话的含意。假如你口不择言，你的配偶也将如此。当然，这种原则对所有人来说都是相同的。

3.   避免犯罪的方法是谨慎自己的话语

雅各把控制言语的事比作驾驭马匹，就一匹受过训练的马来说，人只要操纵缰绳，便能叫牠行走、停止或往另一方向前进。缰绳发挥功能的部分几乎是看不见的，却能奇妙地调动马匹全身，正如话语和我们的身体、情绪、灵性之间的关系。

第四节里面，雅各又把舌头比全船的舵。风浪、水流和帆都不是决定船只去向的主要因素，决定方向的是那看不见小小的舵，它对船只的影响最大。

雅各这两项有力的比喻说明了一件事，控制话语的力量也能控制全身。你若不勒住自己的舌头，你的生活将如无缰野马，漫无目的，成功的机会极为有限。灵性成熟的人所说的话，是积极、建设性的。他不容环境控制自己，他知道自己的方向，也能够控制环境，他的话语带着智慧。

虽然我们都承认话语的重要性，我们还是要明白话语的含义。再说，基督徒与话语是密不可分的，我们相信神的道（耶稣基督）（约一：1-3)。我们也相信使万物维持正常状态的，是神的话：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像常用他全能的命令托住万有……”（来一：3)。我们相信圣灵启示在我们心中的神。我们接受圣经的真理，它不仅是写在纸上的文字，且是神的话语。基督吩咐我们到普天下去传扬祂的福音，我们需要藉着言语去宣传，世上再没有人比我们更渴慕知道话语是什么，和如何发挥话语的功能。

过去一百年来，人们尝试着解释言语是什么？现代语言学的创始人之一，苏斯索（F. De Saussure)说：“言语的功用建立于客观（物理）和主观（精神）的相互关系上面。声音，是一种物理活动，它成了传达意思的工具；但言语也是一种精神现象，它不只是物理现象而已。”。他又说：“基本上，每一句话都是一种心理活动。”

根据苏斯索的意思，言语不仅是说出来的话而已，它更是一种心里的想法。所以哑巴还是可以藉手语表达他们的意思，他们虽然不能说话，却可以用代表各种意义的动作来表达自己的想法。

根据苏斯索的意思，言语不仅是说出来的话而已，它更是一种心里的想法。所以哑巴还是可以藉手表达他们的意思，他们虽然不能说话，却可以用代表各种意义的动作来表达自己的想法。

自从温特（Wilhelm Wendt 1932—1920)提出“语言心理学”之后，心里学家对这方面的兴趣便大为增加。他们相信若能明白语言背后的心理因素，便能知道人的思想如何运作。这些人作了许多研究，探讨思想和声音之间的关系。

自古至今，人们从来没有停止研究语言的兴趣。柏拉图在他的对话录里面论及语言的本质。圣奥古斯丁认为每个单字都是有意义的，句子只是把这些意义串连在一起而已。今日，科学家们则从心里、物理和情绪方面着手研究。西方哲学界有许多人想为语言下定义，维根斯汀（Ludwig Wittgenstein)认为那样的尝试是值得怀疑的，因为基于语言的变易性，任何定义都不可能永远准确。由于语言本身还没有绝对的定义，他试图探讨语言的本质，他说：“我们明白一个字的时候，思想上会出现什么现象？一幅图画吗？语言可以成为图画吗？他相信我们的理解力和想像力是相关的。人在理解任何事物的时候，他的思想中同时会出现一幅图画。本质上，那图画便是该事物的定义。语言不一定足以描述那画面，它的功用只是要把某人大脑里的画面传达给别人。

因此，我们知道语言是从“心中的想法”开始的。一幕景象出现在我们脑海中时，我们的语言就会与它连结在一起。也就是语言经由发声器官说出来之前，就已经存在于人的思想里面。而我们说话的时候，更强化了心中的意念，因为说话的声音也能够加强语言的意义。同一个字通常有好几种含意，而那字的意义是根据发音的声调来决定的；音调变化的时候，其意义也随着改变。

小孩子们十分了解这种概念，作为三个孩子的父亲，从他们身上我学会了许多。有一天晚上，我们全家人要出发到教会聚会的时候，三个孩子中的一个仍在换衣服，其他人早已准备妥当，大家都在等他。我到他房间里说：“赶快！”大概他年级还小，就这样哭起来了。如果我说话的语气温和一点，他的反应就不一样了。其实我的意思只是叫他动作快一点，但我的语气听起来就像是说“赶快，我不耐烦了，小心我要打你！”

威廉·米勒（John William Miller)认为语言可以使人理解说话者的想法，它在听话者心中重新描绘说话者心中的图画。他认为艺术品的功能也和语言相似，艺术家透过了他们的作品，把心中的画面、想法，传给欣赏艺术品的人，以达到沟通的目的
 

依照基提尔所说，被翻译作“说话”的希腊文logos和“思想”的希腊文logismos,都是从另一个字logos发展出来的。所以上面所讨论的内容，其实早已存在于希腊人心中。这种“想、说、写之间有密切关系”的说法，对他们来说已不是新颖的观念了。

希腊文的logos一字有丰富的意义和历史的背景。约翰用这个字形容基督，有其特别的意思。

从logos—字发展出来的意义包括：

(A) 资料的收集

(B)  数算或辩别物件

(C)  会计学中的数字计算

(D) 对事情的评估

(E)  从以上的意义又发展出；概括性地评估各种事物及其相互关系。（英文的“目录”Gatalogue一字便是从此而来。）

(F)  在荷马时代，它的意义是“对事情的合理解释”。

(G) 在古代希腊诗人之后，logos取代了以往epos—字所代表的意义。

字义的改变是基于人的改变，当哲学家在希腊社会中获得了比较重要的地位之后，哲学对语言的影响也因而增加。由于希腊人重视“理性”和“逻辑”，所以用以表示“说话”的字，便采用以往含有“资料收集”和“陈述事实”的logos—字。其实希腊文中的epos。和rama也是说话的意思，但是却缺乏了的含义。这两个字的意思比较着重于语言方面，其中并不包含哲学家的思考。亚里士多德说：“logos的确实意义是显露事物之真象。”

后来，logos一字又在希腊神话中出现。”传说中汉密士(Hermes)是众神的使者，他是揭露真象的神。因此在古希腊，logos一字还带着宗教的意味。一般希腊人对logos的解释，与新约圣经的意思有很大的差别，在约翰福音它所代表的意思——正是“耶稣基督”。
 

圣经学者米萨（H.Mezer)，相信logos一字的含意包括了说话者的重要性。说话者愈重要，他所说的话愈有力量。这项原则在今日来说是确实的，国家领袖所说的话比任何一个国民所说的还有力量。

作为神的儿子和世人的救主，耶稣基督的话语带着如此强大的力量，甚至能赐给人生命。别人若是奉别的名重复祂所说的话，便不可能带着同样的力量。这项原则所说明的是，语言不只是传递意思的工具，它也代表了说话者的身份和特性。

正因为“言为心声”，语言也能显露人心中的意念。所以凡入口的不能污秽人，惟独出口的.，是从心里发出来的，这才污秽人。人在说话的时候，尤其是有名望的人，必须知道自己所说的是什么？因为有许多人在听他说话。

在韩国，几乎全国人民都知道我的名字，人们都会认真考虑我所说的话。但由于我不以为自己比别人更重要，所以我经常要提醒自己，不能随便说话。我不可以随意戏谑，免得别人把我的戏言当真，甚至把它传开。如此我学会了谨慎自己的言语。

说话者的“重要性”是另一个影响其说话的因素，因为话语里面会带着那人的权柄，以色列人在圣殿内听祭司的教训，

又在山上和湖边听基督讲道。他们的结论是：基督话语带着权柄。

说话者的权柄将影响听众的反应和尊行的程度。一位罗马百夫长对耶稣说他明白军队的命令，他知道自己不配请耶稣到家里去，因为犹太人若是进入外邦人的家，便等于玷污了自己。但他说由于他也是服在别人权下，所以他明白权柄是什么。他认为神国的律例也和罗马帝国一样，于是求耶稣命令他的仆人痊愈（太八：8)。耶稣惊讶这百夫长对属灵权柄的了解，其实祂已经答应到他家里去医治那位仆人，那将是何等大的荣耀。但百夫长认为只要耶稣说一句话，这件事便可解决。他知道耶稣的话语带着权柄。并不是耶稣说话的声音特别大；说话大声往往是没有地位的人，因为他们缺乏安全感。有权柄的人所说的话自然就带着权柄，别人可以从他说话的态度和语气中，感受到话语的份量，虽然他并没有附带说些什么。
 

使徒行传第六章，使徒们知道自己不应为“每日的饭食”费心，他们的责任是“专心以祈祷（logos)为事”。现在许多传道人似乎忘记了这个原则，有太多神的仆人在行政工作方面耗费时间，却忘了在神的话语上下功夫。事实上，神的话语蕴藏着丰富的宝藏，只看一遍是绝对不够的。圣经（神的道）不仅是一部文学作品而已，人不可能只看一遍便明白，然后就想去教导别人；神的话语是多方面的，必须反复思考研究。

真理的圣灵已经来到，他要带领我们进入一切真理。祂如何带领我们”圣灵知道神的心意，无论是神在旧约（藉先知们）和新约（藉使徒们）所说的话，祂都能够向我们解释。当我们明白语言也不足以完全表达心意时，’圣灵知道神的心意”这件事十分重要了。所以，我们在读圣经的时候，不能没有圣灵的帮助。

假如话语带着说话者的权柄，那么神的话（logos)必定更是带着属灵和理性方面的权柄了。神在雅各书吩咐我们要谨慎自己的言语。那么祂自己在说话的时候，岂不是更加小心吗？假如语言所要表达的是一幅图画，那我们岂不更应该默想神的话语，在脑海中描绘出祂的旨意吗？我们如此行的时候，更不能缺少圣灵的引导。由于先知们所说的话，是出于圣灵的感动，“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后一：21)，所以圣灵当然是最好的解经家。

耶稣说旧约先知们说话的时候，都有圣灵在他们的身上。他们的豫言都是出于圣灵的感动，所以被称为圣经，或是神的话语（可十二：10;十五：28;路四：21;约七：38;徒八：32等）。但是不仅神在旧约所说的话和主所说的话被称为圣经，新约圣经也是神的话：“亲爱的弟兄啊！你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们的亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们。他一切的信上，也都是讲论这事，信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。”（彼后三：14—16)。所以，感动旧约先知写下圣经的圣灵也感动了新约的作者。所不同的是，新约时代，耶稣应许圣灵要住在人里面，在人心中说话。

圣灵住进相信耶稣基督的人心中，他并非偶而降临我们身上，而是住在我们心中，使我们能活出基督。圣灵使我们得以看见以往未曾显明的事——甚至旧约中传递神话语的先知，虽然听见神的话，又忠心地传扬，但他们所未见的，我们却见到了。因此基督在升天之后必须赐下圣灵保惠师，好叫我们在査考圣经的时候能够获得祂的帮助。保罗说：“我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的。他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”只有神藉着圣灵向我们显明了。”（林前二7—10)

虽然旧约里有许多“神的话临到先知”的例子，福音书却只有二处记载圣灵如此临到人（西面和施洗约翰）。圣经说西面“受了圣灵的感动”，在耶稣被献与主的时候，上圣殿去（路二：25—30)。看见耶稣之后，他就在圣灵感动之下说出豫言来。施洗约翰则是有“神的话临到他”（希腊文是rema theon),于是他在旷野开始传道。这是神在新约时代最后两次对人说话。基提尔说：“‘神的话’和‘主的话'（希腊文的logos tou Theou，logostou kuriou和rema kuriou)，曾经多次出现在新约，可是除了这两位先锋性的人物（西面和约翰），神的话特别临到他们之外，其他的地方再没有出现神如此对人说话。而使徒时代却有许多类似的事例，只是他们以别的方式来描述而已。”我要说的是，当基督——神的道亲自来到世上之时，神的话便不必以从前的方式临到人。神的话没有“临到”耶稣，因为祂就是神的道，旧约先知们所说的都只是真理的一部份，然而基督降世，神的道就已经在肉身显现。神从天上说话（耶稣受洗和变像之时）的对象并不是基督，而是在场观看神并且为神作见证的人。

我不是说神不再藉着新约时代的仆人说豫言，只是豫言的表达方式不同而已。而耶稣所说的就是神的话。豫言的领域原本就有限：“我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”（林前十三：9一10)我们怎样才可以完全正确地讲述神的话？彼得后书告诉我们：“我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和祂降临的事，告诉你们不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣。祂从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向他说，这是我的爱子，我所喜悦的。我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确实的豫言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的豫言，没有可随私意解说的。”（彼后一：16—20)

写下来的话比说出来的话更具永久性。我的会友们都知道，他们若是单靠电话彼此联络，会产生许多误会。写信就不同了，它可以永久保留彼此想要沟通的信息。我们的信仰并非只靠口传而已，神在旧约时代所说的话，他要我们知道的都被记录下来了。神在今日藉着圣经（包括新约和旧约）对我们说话，彼得说这份记录比听见神说话更为可靠。比较自己在变像山上所听见的和先知们所记的以后，他认为圣经所记载的是“更确实的豫言”。这并非说现代人不能说豫言。只是说我们应当引用圣经中完全而非片段的话语。
 

所罗门说：“生死在舌头的权下。”（箴十八：21)。在“第四度空间”一书中，我曾提及一位神经外科医生所说的新发现。现在，那些理论已经被确认为事实了，就是脑部的语言中心直接影响神经系统。而所罗门王早已在数千年前就说出了今日医学界的新发现，在手术过程中，病人的求生意志能够影响手术的成败，其重要性——如外科的技术。病人的意志不但能支持他平安渡过手术，也有助于复原。病人的话语会影响他的意志，假如他宣告自己已经没有生存的希望，死亡便在他身体上发动；他若宣告自己能活下去，他的身体将释放出天然的医治能力，使他的宣告得以成就。

这项真理对老年人来说尤其重要。今日社会衰落的因素之一，是老年人被迫在六十五岁退休，其实许多人在这段年龄仍然有生产力。那是人们开始认识人生，能够利用过去累积的人生经验的年龄。被迫退休可能导致严重的后果，他们会在心里告诉自己：“我现在退休了，我的年龄太大，我是个没有用的人。”于是身体回应这些话语，老化的过程也因此加速。这并不是说每位退休的人都是被迫的，只是这种情形屡见不鲜。许多人因为觉得自己“年纪太大”或是“没有用”，而不再服事神和服事人。年龄所代表的不只是时间，也是心态；人的心总是受话语所影响。

贫穷是来自撒但的咒诅，神极愿意叫他的儿女凡事兴盛，身体健壮，灵魂兴盛（约叁：2)。可是我所看见的世界却是贫穷的，尤其在第三世界，人们生活在绝望中，挣扎着求生存。我自己居住在第三世界，明白什么是饥饿。我的国家曾被日本人蹂躏多年，接着又经历两次战争。到了最近韩国终于在经济上站了起来，为什么？我们成功的原因之一，是因为我们改变了自己国家的形像。过去在日本人统治之下，我们没有良好的自我形像，也失去了国家尊严。但在一切横逆之中，我们一直坚守着自己的语言、文化和国家尊严。

我在韩国内战结束时开创教会。我们的会友努力挣扎，但求能够糊口。我觉得神要在物质上祝福我们，好叫我们见证他的恩惠和能力。基督徒在物质上并非二等公民，我们要相信神除了拯救我们的灵魂之外，还要在物质上供应我们。

我开始教导会友们“信心宣告”的能力和实质意义。假如我们经常宣告自己贫穷，为自己建立贫穷的形象，那么我们将继续活在贫穷之中，依赖西方国家的救济。但我们若相信神和努力工作，就必定可以脱离穷困，甚至能够在经济上支持教会事工及宣教上的需要。

去年，我在斯里兰卡（从前名叫锡兰）的教会增长研习会上讲道。那是一个贫穷的国家，我用大部份时间教导他们如何改变自我形像，要他们明白帮助他们的是神自己，而不是美国和欧洲。改变自我形像的主要方法，畏留心自己的话语，要说积极的话，使说者及听者都能造就。该次大会共有来自不同宗派的五百多位领神参加，到今日仍然有人向我见证那次大会的成果。

马可福音里面有一件事，足以显出基督徒的话语是带着能力的。耶稣以凯旋的姿态进入耶路撒冷之后，便直接到圣殿去，看见了各种情形却没说什么。当晚祂在城外住在伯大尼一位朋友家中。第二天早上，祂在往耶路撒冷的路上看见了一棵树叶繁茂的无花果树。可是这棵看来十分茂盛的树上却没有果子，耶稣当时咒诅这棵无花果树，然后便进城了。

圣经记载耶稣所作的事都有其特殊的意义，那无花果树显然是代表以色列国。门徒再度经过那地方的时候，彼得说；“拉比，请看?你所咒诅的无花果树，连根都枯干了。”耶稣没有和他们讨论为什么看来很茂盛的树上竟然没有果子，也没有说无花果树所代表的是什么”当时连看过许多奇迹的彼得，也惊讶发生在无花果树上的事。于是耶稣藉此机会向他们解释话语的能力。

“我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。”(可十一：23)。内心的想法不足以成就神迹，你必须把你所信的说出来，神踪才能出现。基督应许人若“信他所说的必成，就必给他成了”，移山的比喻更强调了话语的力量。假如基督徒了解话语能够释放出多大的能力，就必能更有效地运用自己的话语。

话语是很重要的，玛拉基说在神那边有一本话语的记录册。 

迦百列告诉但以理，他是因他的话语而来，保罗说我们接受基督为救主之时，是因为心里相信而称义，口里承认而得救。心里相信仍是不够的，你必须口里承认才能得救，有信心的想法不能带来神的能力，我们要学会凭信心说话。无论就正面与负面来说，话语都具有极大的影响力。神已经賜给我们所需要的恩典，好让我们藉着话语在世上建立神的国。
 

在创世纪，我们可以看见神的话如何创造天地。神说“要有……”之前，已经有了清楚的对象和目标。我们若留意创世纪的记载，就知道万物都被造在地球上。宇宙那么浩瀚，拥有亿万颗比太阳还大的星球，在这种情况之下，为什么神要以地球为创造的中心呢？

原因是人类将在其中居住。若不是为了替人预备一个良好的住处，地球将与任何一个星球一样，不适合人类居住。

保罗认为人类不但是地球的主角，也是宇宙的中心。他在罗马书第八章说，因为亚当犯了罪，受造万物都服在虚空之下，到了人类得赎的日子，所有受造之物便得以脱离败坏的辖制。科学家们所发现的物理定律（entropy)将要倒转过来，我们的身体也将胜过死亡。

在歌罗西书里面，保罗再度强调所有受造之物，看得见与看不见的，都是藉着基督被创造的。然后他立刻提到基督在世上的身体——教会。在以弗所书里，保罗说在创世以前，我们已经在基督里蒙拣选。在第一章结束末段，他又说我们是“他的身体，是那充满万有者所充满的”。原来的希腊文里，这节圣经比我们现在所看到的翻译更有意义，更直接的翻译是：“充满——一切能够被充满的。意思是说充满荣耀的教会，将照着祂的旨意，使所有受造之物都充满了祂的荣耀。我们所影响的将不只是地球，而是神创造的所有世界。

在创世纪之前，我们已经在神的计划当中，因此祂为人类创造了一个最适合居住的地球。

要说出创造性的话语，我们必须从神学习。虽然我们也凭信心说话，却缺乏明确的目标。我们不知道未来的事，所以很不容易预定将来的目标，你会说：“神不是吩咐我们不要为明天忧虑吗？”是的，但祂的意思是说不要忧虑，却并没有说不可以靠着圣灵预定未来明确的目标和方向。

当神说：“要有……”的时候，祂已经知道事情将要如何发生。祂看见的不是我们现在的情况，而是我们在基督里成为怎样的人。因此祂有明确的目标，就是祂要创造一个完美的星球，让人类居住在其上。

在神说话之前，圣灵已经照着神的心意动工了。祂为神将说的话作了预备的工作。我们若要学习神作事的原则，就必须留意这一点。我们必须活在圣灵里面，让祂把神的旨意放在我们的理想、愿望中。从圣灵领受指导之后，便可以运用权柄向四周混乱的环境说话，并且将看见神迹出现。

我曾经在教会聚餐时谈论这项原则，在座有一位长老的儿子，患了无法治愈的瘫痪症，情况已日渐恶化，当时我已经坐下来，可是圣灵对我说：“你起来告诉那位长老，今天晚上你的儿子要完全得医治！”我开始害怕起来。内人转过来问我：“有什么不对吗？”我告诉她之后，她抓住我的手臂说：“千万别这样做，他已经祷告很多次了！这次如果又像从前一样，你的话就会被人轻视。”我也同意他的看法，可是我还是站起来（我已经学会在面对危机时，顺从圣灵的感动，那总比看不见神的荣耀来得好），走到长老身边，他微笑地说：“牧师，有什么事可以为你效劳吗？”我作了一次深呼吸之后，鼓起勇气说：“刚刚，圣灵吩咐我告诉你，今天晚上你的儿子将要得医治。，’我顺服下来之后，立刻感到舒畅无比。他把这句话转告他的妻子，两个人便立刻流泪感恩。不久之后，人人都知道我做了什么事，他们也和这对夫妇一起赞美主。

那天晚上，长老夫妇走进他们儿子的房间，告诉他我所说过的话，那孩子试着从床上起来，却始终没有成功。他们一再祷告仍是无效，最后那父亲祷告说：“主，你告诉牧师说你要医治我的孩子，他是你的仆人，我们都相信他，我知道若不是你要施行神迹，就不会吩咐他如此说话。”然后他拉着孩子的手臂，把他从床上拉起来说：“奉耶稣的名，起来行走!”那孩子站起来的时候，四肢立刻恢复了力量，在房间内跑来跑去。这件事传遍了整个社区，许多家庭因而归主。

我们的世界仍当是一片混乱，就像神藉着祂的话语创造天地之前的情况——空虚混沌。我们若学会了顺从圣灵，便能说出创造性的话语，使秩序在混乱中重新被建立起来。

只要有效地运用我们所说的话语，环境将会发生改变。你可以放纵自己的话语，但你也可以发挥话语的重要性、能力和创造力，藉着它达成神的美意。你应该说积极和造就人的话，思想积极和创造性的事。把神的话充满你的心，便能随时随地说出神的话。“耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。”（诗十九：14)