负重铁牛

作者：浊世清莲

今人大多怕死，认为人死如灯灭，就什么都没了。而古人却不这样看。古人看待死亡，就象出门在外回家一样，是谓“视死如归”。

人死曰鬼。人死了为什么叫鬼呢？古人把死人叫归人，认为鬼就是回归，人死了就是回到了本来的家园，所以人死了就叫鬼。

古人是站在一个很高的境界中看待人的生命的。古人认为，人的灵魂是上天赋予的，人的肉体是大地赋予的。人死的时候，灵魂离体，俗谓“神走了”，回他真正的家园，上天去了。至今挽联常见的“驾归瑶池”、“乘鹤西去”等等，也都是这种理念的体现。而人的肉体呢，自然也要返回他真正的家园，埋入地下，俗语叫“上了黄泉路”。

古人的这种理念，根深蒂固，虽经五千年风霜雨雪的剥蚀，竟毫不褪色。无论现代的科学怎么冲击，人类的思想怎么开放，也一直延续不衰，遵循不改。即便今天死后被迫火化，也不惜出高价买块墓地，让骨灰叶落归根，魂归大地。——人类回归的信念是多么的强烈而坚定不移啊！

无论人经过努力能否如愿回归故乡，人们都希望死后其灵魂与肉体能个个回家，即便他的灵魂不能回归，也要在意念中让她“驾归瑶池”、让他“乘鹤西去”，祝愿他回归。——多么善良而崇高的向往啊！

瑶池、西天，那是神佛的世界，去神佛的世界，谁不高兴啊！更何况那本来就是人的故乡！然而，神佛是无喜无忧的，去神佛的世界，那就是神了，不应该高兴，高兴是人心。古人离神佛不远，想必明白带着人心是上不去天的，所以就叫人“视死如归”，面对死亡，以一颗平常心待之，平常的就象出门回家一样，不惊不乍，不喜不哀。直至今天，人们还常用“节哀顺变”的话劝慰失去亲人的未亡人。

庄子的妻子死了，亲友们来吊唁，庄子却鼓盆而歌。为什么呢？古人认为，生为形劳，死为休息，所以生不足喜，死不足忧。庄子则更进一步，认为物无贵**无生死，生与死并无分别。所以他的妻子死了，他鼓盆唱歌庆贺。认为妻子好不容易摆脱了辛劳能够安息了，你却大呼小叫的，搅扰的人家不得安息。于是他鼓盆而歌，庆贺妻子终于得以安息。看似荒诞，然站在庄子的角度上看却不无道理。

其实，我们换个角度看，也许，生并不值得庆贺，死也不值得哀伤。以寒热为例。冬天最冷的那一刻，看似阳气全无，寒冷的阴气笼罩了大地，而与此同时，地下的阳气却已经萌生并在日益增强上升；夏天最热的那一刻，看似阴气全无，暑热的阳气笼罩了大地，而地下的阴气却已经萌生并在逐渐加强上升。如此，三伏阳气盛，该喜该忧？三九阴气盛，又该忧该喜？严寒与酷暑，在上天那里，永远是平衡的。人喜人忧，都只是徒劳，杞人忧天而已。

春蚕结茧后，人看就是蚕死了，于是有了“春蚕到死丝方尽”的名句。然不多时日后，蚕竟以飞蛾的形象破茧而出。没有春蚕的结茧自缚，哪有春蚕生命的升华、飞蛾的新生？如此看来，春蚕的结茧而死，岂不就是新生的起点？

其实，生老病死是宇宙万物都必须遵循的规律。阴阳寒热是如此，春蚕飞蛾是如此，花落花开，潮涨潮落，日的出没，月的盈虚，草木的枯荣，四季的更替，宇宙间的一切，无不是如此。人生当然也不例外。人有生就有死，有死才有生。如此看来，人出生的那一刻不也就是走向死亡的起点？而死亡的那一刻不也正是新生的起点吗？出生值得庆贺吗？可它是死亡的起跑线；死亡值得哀伤吗？可它是新生的起跑线。生孕育着死，死孕育着生。如此，生死有区别吗？庄子的齐生死不是很有道理吗？贺生忧死，对人来说也只是徒劳而已。

怕死，在庄子看来，更是徒劳。

庄子讲过一个故事。说郦姬出嫁之前，哭的伤心极了，以为从此就掉进水火之中了。谁知出嫁后，与晋王同吃同住，非常美好。这时，郦姬悔不当初，后悔自己当初为什么要害怕出嫁。

庄子认为，人怕死也象郦姬当初哭嫁一样。人大都不知道死后的情形，所以认为死很可怕。庄子说：“我们怎么知道那些死去的人不为自己生前祈求活着而后悔呢？”

如此，再回头看庄子为妻子的死而鼓盆放歌，不是很达观、很慈悲吗？

对于生死，古人的达观，是彻底的。庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一。”人与物可以相互转化，是为物化。

庄子梦见自己是一只蝴蝶，在花丛中翩翩起舞，适意美妙极了。忽而醒来，惊奇的发现，自己竟不是蝴蝶而是庄周，他就在想：到底是庄周梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦中变成了庄周？换句话说，是蝴蝶在庄周的梦中，还是庄周在蝴蝶的梦中？是庄周化蝶还是蝶化庄周并不重要，重要的是庄子的生死理念。庄周化蝶，翩翩然很美妙，很诗意；蝶化庄周，终得人身，可以修仙，也不错。难怪庄子无贵贱，齐生死，他早已把自己溶入宇宙大化之中，物我为一，宇宙不老，则自我常在。无生无死，忧什么、怕什么呢？

生命是可贵的。但在古人看来，还有超越生死之上的更可贵的东西，那就是道义。所以古往今来，一批又一批的仁人志士，铁肩担道义，为了捍卫天地间真理正义，富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，舍生取义，维护着人类的道德，使它能够保持在一个比较稳定的基础上。

人不该怕死，可不等于非得去死。古往今来，都有一些修佛修道修仙的人，寻求与天地一样长生久视的方法。

也许就因为人想回天的这一念，老子来了，耶稣来了，释迦牟尼来了。神佛来世间，传给人神满意的文化和人必须遵循的道德，教人按照神佛的标准为人处事，以便人能够等到创世主下世救人、彻底了脱生死、返回永生的家园的那一天，而不至于中途误入深渊。

释迦牟尼佛告诉人要“空”：放下心内身外的一切，一直放到无可放的地步，就免脱生死了。

老子告诉人要“无”：以天道的法则应对天下事，象天地一样无私，把自身的生死置之度外，就能象天地一样长生久视。

耶稣告诉人要“信”：真诚的信奉上帝，就按照上帝的要求去做，他就接信徒上天国。

等等等等。

先圣前贤反复讲述生死之道，苦口婆心，不厌其烦，目的只有一个，担心世人苦海翻船，遭了灭顶之灾而等不到创世主下世的那一天。而世人呢，大都在人欲横流中随波逐流，被红尘迷花了双眼，眩昏了头脑，封闭了心智，看不透圣贤的苦心，更看不透生死的真意，苦海浮沉，惊涛骇浪，甚至怨天怨地，几度生死而不醒悟。

佛心慈悲，道不远人。创世主没有忘记苦海中挣扎期待的芸芸众生。他放下那至高无上的神的光环，踏着如意真理，带着至高无上的、唯一能救人回天的宇宙大法，如期来到人间！

众生等待了千万年主佛，终于降临了！

一直紧闭着的天国的大门，终于打开了！

苦苦等待寻求了千万年的众生，终于有救了！

这是创世主最大的慈悲！是浩荡的佛恩在人间的展现！是世人得救回天、获得永生唯一希望！

古人参悟生死

作者：刘哥一笔

 面对人生大限，省视生命的意义和价值，敏感的哲人智者一样心潮澎湃，感慨系之。

南北朝时，田园诗人陶渊明在公元421年正月初5，游斜川，写下了“开岁倏五日，吾生行归休。念之动中怀，及辰为兹游。”的诗句。此时，陶渊明56岁，他已经感到在世时日无多，6年后他去世。面对短暂人生，他只能“中觞纵遥情，忘彼千载忧；且极今朝乐，明日非所求。”大限逼近，除了醉生梦死，还能怎样呢？

参透生死，超然对待，并不是件容易的事。

 宋人沈括在《梦溪笔谈》卷二十、神奇中讲了个《郑夷甫明生死》的事，说的是吴中人郑夷甫少年才俊，考中了进士。嘉佑年中，他监管高邮税务，遇到一个十分灵验的方士为他推算寿命，不超过35岁。郑十分伤感，几乎不能自持。有人劝说他读《老子》、《庄子》以开阔自己的胸襟。很久以后，金山寺一位长老在端坐与人说话时就羽化了。郑谓然长叹道，“纵然不能长寿，能像这个僧人一样，还有什么遗憾的呢？”于是，迁往吴中，跟僧人学《首楞严经》。一天，他突然感悟：“生死之理，我知之矣！”不再对此梗梗于怀。后来，他调任封州判官，到死日之前十多天，他修书与亲戚朋友告别，家中的一些事情也处理完毕。到了死期那天，他让人在将房前小院亭子打扫干净，然后焚香。自己在亭子上对着小溪洗澡换衣，举手挑足间，站着就死了。家人出来叫他，他人已经僵化，站着如同树木一样，一只手还作出指划的姿势。官员百姓，一时间纷至沓来，看者围得象墙。第二天他就埋葬了。高邮人崔公度（即伯易，为不明飞行物“扬州大珠”写《明珠赋》的那个人）为他写了墓志铭。

沈括还在书中讲了个《尹洙悟道》的故事。尹洙从龙图阁学士被朝庭贬谪，经过汴梁时，与一个僧人交谈，僧人劝他了无牵挂，将进取与退隐的事都忘却。尹洙有所感悟，记下僧人的话。后来，他移官至邓州，其时，范仲淹为南阳太守。一天，尹洙写信给范仲淹括付身后事。范仲淹十分惊奇，让下官朱炎前往致意，开导他。当尹洙到达时，他已经洗浴更衣坐着，对朱炎说：“范仲淹为什么还要把我当活人对待？我尹洙已经死了！”谈了很久后，尹洙便靠着几案死了。朱炎急忙派人骑马报告范仲淹，范仲淹赶来，哭得十分悲伤。尹洙突然抬起头来说：“早已与您告别了，哪里用得着再来？”范仲淹问事情原由，尹洙笑着说：“死与生是平常的道理，您怎么不明白这一道理？”于是向范仲淹作揖死去。不一会儿，他又抬起头来顾望着范仲淹说：“既没有鬼神，也没有恐怖。”说完，就与世长辞了。

《太平广记》转述了《西京杂记》一个故事。汉成帝时的算命家真玄兔常常自测寿命73岁，在绥和元年（距今2017年）正月25日下午死去，写在自家屋壁上。他是24日下午死的，他的妻子说：“我看见他算命时通常多算一天，本来想告诉他，但考虑到他有自己的考虑，就没有告诉他。现在他真的早一天死了。”真玄兔又说：“北邙山青冢上有一颗孤零零的茶树，在茶树西边4丈的地方，开凿7尺深，我就想埋葬在那个地方。”到他死时，按照他的遗言去挖掘，得到一个古代的空棺椁，于是，人们就将他埋葬在那里面。

像平常地对待生一样，平常地对待死，或许是一种近乎正确的方法。来生来世之说、天堂地狱之谈、因果报应之论，均无法证明，也不足取。

2009年9月10日夜

圣严法师：心的五个四运动

（四它）

四它：面对它、接受它、处理它、放下它

生活中难免出现逆境，我经常劝勉大家，处理棘手的问题时，应该坦然地面对它、接受它、处理它、放下它；也就是说，遇到任何困难、艰辛、不平的情况，都不逃避，因为逃避不能解决问题，只有用智慧把责任担负起来，才能真正从困扰的问题中获得解脱。

面对烦恼的方法

如何面对问题？即是告诉自己：任何事物、现象的发生，都有它一定的原因。我们不须追究原因，也无暇追究原因，唯有面对它、改善它，才是最直接、最要紧的。

很多人都说，我是好人，为什么我还要遭受这么多的苦难？我们要知道，有物质之身就有果报、就有障碍，如同有山川大地，就有风雨云雾。大修行者也要受果报的，佛陀曾遭大石块击伤，也曾罹患重病。但是果报和障碍未必会招来烦恼，大修行者跟凡夫的差异就在于此。

凡夫被自身的遭遇所苦，信心就会退转；大修行者可以放下自我，不被烦恼所障。我们学佛，就是要学习佛的智慧，清楚辨知烦恼的缘起，面对它、接受它、处理它、放下它。

 因果必须配合因缘。对于任何情况，如果能够改善它，当即予以改善，若不能改善，便面对它接受它，绝不逃避，但是要尽力改善。逃避责任，逃避果报，是不合算的，改善情况才是最聪明的。

经过计划的事物也不一定完全可靠，也会发生意料之外的情况，这时候就应该要接受它，然后想办法处理它，因为，因缘就是如此。

所以，如果期待计画好的事在过程中发生问题，不必伤心也不必失望，应该继续努力，促成因缘，还是有成功的机会；如果经过详细的考虑，判断因缘不可能促成，那也只好放下它，这和未经努力就放弃是截然不同的。

放下自己也放下别人

放不下自己是没有智慧，放不下别人是没有慈悲。能作如此想，对一切人都会生起同情心与尊敬心。同情人家也是具缚的凡夫，尊敬人家也有独立的人格。

平常生活中，禅如何教人安心呢？禅的态度是：知道事实，面对事实，处理事实，然后就把它放下。无论遭遇任何状况，都不会认为它是一件不得了的事，如果已经知道可能会发生什么不如意的事，能让它不发生是最好的；如果它一定要发生，担心又有什么用？担心、忧虑不仅帮不了忙，可能还会令情况变得更严重，唯有面对它才是最好的办法。

我常常遇到一些好像正被困在火海中的人，来向我求救。通常我会轻听他们的问题，知道他们所焦虑的什么，但不会将他们的焦虑，变成我自己的梦魇。

我给他们的建议有一个原则：对感情的问题，宜用理智来处理；对家族的问题，宜用伦理来处理；即使发生了不得了的大事，也应用时间来化解、淡化；如果真是无法避免的倒楣事，那只有面对它、接受它；能够面对它、接受它，就等于是在处理它，既然已经处理了，也就不必再为它担心，应该放下它了，不要老是想著：“我怎么办？”而是睡觉时照样睡觉，吃饭时照样吃饭，该怎么生活就怎样生活。