凌云

 
           净空法师：每天专心念佛半小时，一天都不中断，它就产生效果
 


 

佛肯定「一切众生本来是佛」，一切众生个个都可以立地成佛，只要你眼耳鼻舌身对着外面境界，真正做到不起心不动念、不分别不执着，就成佛了。惠能怎么成佛的？就这个成佛的；释迦牟尼佛怎么成佛？就是这个成佛的。不是佛教里面，伊斯兰教的圣人穆罕默德，他跟惠能大师一样不认识字。《古兰经》是他说出来的，他说出来别人把它记录下来，那个我们知道，那是感应。《古兰经》是真主用穆罕默德圣人的口说出来，这个我们相信例子很多，那是一部真经。中国古人教人「诚则灵」，就通灵，真诚到极处你跟诸佛菩萨就通了，真诚到极处你跟自性通了。通少分证阿罗汉，通多分就成菩萨，全通了就叫成佛，怎么通的？放下。
 

阿罗汉只放下见思烦恼，无明、尘沙没放下；菩萨放下尘沙烦恼，无明没放下；无明一放下就成佛了，就全通了。所以修行证果不是在你经念得多，不是这个，是你放下多少。修禅定放不下，叫世间禅定，出不了六道轮回，世间禅定跟出世间禅定同样有那种功夫，定功，一个放下了，一个还没放下。虽没有放下，定功伏住烦恼，没断，所以他定一失掉那个烦恼起现行，这是什么？四禅四空定。跟阿罗汉、辟支佛、菩萨修的禅定不一样，菩萨他们修的禅定，真的是把烦恼断了，真的把烦恼放下，就这个意思，他不是伏它，他真放下了。
 

所以我在早年初学佛的时候，老师教我「看破放下」，这是佛教人的诀窍，看破帮助你放下，放下帮助你看破。看破不能放下，放下不能看破，这都是凡夫。看破放下叫真干，放下看破也叫真干，真干就能提升。不肯真干不能提升，变成什么？变成常识，变成知识，知识不能了生死、不能出叁界，这就错了。不能把佛经当作知识来看，你就有出路了，能够超越了。把佛经当作一个知识，现在大学里头开的佛经课程，在哲学系里头开课的，这个不行，这是知识，这时候佛法变质，不是真的佛法。

我们学这些东西，就像学世间法一样，跟世间哲学没什么两样，你能讲得很透彻，你也说得天花乱坠，也可以着作等身，但是与了生死出叁界、断烦恼证菩提毫不相关。这就是古大德常说的，你错用了心！说到这个地方，我们体会到学佛真难，几个人会用心？会用心的人会开悟，不会用心的人开不了悟。会用心的人是会用真心，把妄心放下，在哪里用？在日常生活当中用，在处事待人接物当中用，用真心。
 

这个说明，文字、音声都是实相，在佛与大菩萨的心目当中没有一样不是实相。无相是实相之体，有相是实相之用，有相、无相二边都不着，这是诸佛如来、法身大士。法身大士还有一点习气没断，所以现实报庄严土，习气要断了实报庄严土也没有。真的《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，实报庄严土也不例外。契入这个境界真妄一如，心地真清净，真一念不生，遍法界虚空界没有一样不知道。不问你的时候什么都没有，干干净净；问你的时候答案全出来了，没有通过思惟，没有通过想象。答案从哪里来的？自性本有的智慧里头流出来的，哪里会错！释迦佛四十九年所说的一切经，无论是大乘经、小乘经，全是从自性流出来，决定没有通过思惟想象，没通过，完全是不起心不动念这出来的。所以你要想求真智慧，要从戒定慧当中去修，离开戒定慧没有，这一定要知道。
 

佛所说的经论什么用处？我们在没有真正修行之前，先了解它，这经书是说明。真正修的时候，这统统起作用了，那就是身口意三密。证果的时候，证什么果？我所行的、所证得的跟经上所说的相不相应，完全相应，我走的路一点都不错，经论是给我们做证明的。如果你的境界跟经上讲的不一样，你走错了路，走错路很可能入了魔境界，走邪、走偏了。所以经论是指路的，路要自己走，没有人能代替，决定是因戒得定，因定开慧，这是菩提大道。说没有戒能得定、能开慧的，没有，找不到一个，戒律重要！不在戒律上扎根，你不会有成就。戒律总而言之就是一句话，帮助你放下，你要真放下。大乘菩萨八万四千细行，小乘圣者叁千威仪，从哪来的？都是从十善业道来的，归纳起来就这十条。这十条展开，菩萨展开八万四千，阿罗汉展开叁千条，这不能小看十善业道，十善业道圆满就成佛了。
 

我们看念老的批注，「右章」，这是第十一章，「包括第十九闻名发心愿，与第二十临终接引愿」，这一章里头有两愿。「名号即名字」，『十方众生，闻我名号』，这个「我」是阿弥陀佛自称，『我作佛时』。「显体为名。名彰于外，而号令于天下为号。名与号同体」。这个名号就是阿弥陀佛，名号同体，这个名号通于诸佛菩萨。「于本经常专指极乐导师名号，阿弥陀」，实际上阿弥陀是通一切诸佛菩萨，都叫阿弥陀。

为什么？阿弥陀是梵语，翻成中国的意思是无量，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉，觉悟的觉。诸位想想，哪一尊佛不是无量觉？都是，无量觉就是佛的名号。无量觉还差一点差什么？无量觉那个他还有一点习气没断，我们讲无始无明的习气还有那么一点没断，但是可以称无量觉。
 

你看我们讲，不起心不动念、不分别不执着就是无量觉，法身菩萨统统称无量觉。他除了习气没断不能回归常寂光，就差这点，其它的跟佛果地上的智能、神通、道力毫无区别，就是不能回归常寂光；习气断了他就住常寂光，不住实报土。实报土有相，常寂光没有相，常寂光就是回归自性，回归本体，这个相不要了，到那个境界自然不要相。这个境界初学的人无法想象。
 

老子有这个境界没达到，老子说「吾有大患」，我有最大的忧患是什么？「为吾有身」，我有这身体，没有身体多好，有这个身体真是忧患，要为它操心。你看这是真正聪明人，他希望没有这个身体多好！到等觉菩萨这个念头就浓了，他最后一品生相无明习气断掉，他就超越实报土回归常寂光，这个时候不叫菩萨，《华严经》称他作妙觉如来。你看在菩萨那里叫等觉，等于妙觉，不是妙觉，等于妙觉。
 

……
 

所以，一定要发大心，心量愈大，福报愈大，智慧愈大；心量小，没有智慧，也没有福报。一定要发度众生的愿，要度众生要先度自己，自己都没有得度，你怎么能度人？度自己，从哪里度起？从断烦恼度起，所以第二个，烦恼无尽誓愿断。佛法的修学，可以说从初发心到如来地都是断烦恼。
 

……
 

真正念佛，你的工作很忙，你每天抽出一段时间，时间不要长，半个小时。这半个小时把电话都放下，什么人不见，什么话不听，什么电话都不接触，什么都不要看，专心念半个钟点佛，管用。每天不能中断，说一天半个小时，天天用半个小时，养成习惯，一天都不中断，它就产生效果。当然念佛的时间愈长愈好，黄念老给我们做榜样的是一天十四万声佛号，他是计数念佛。这种的示现就是说明一桩事情，愈多愈好。让这一天当中没有杂念、没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，一心一意专求净土，这就对了。学经教目的就是真干，真干功夫不得力，对于这桩事情了解不够透彻；真正透彻了，功夫就得力，妄念就进不来，这功夫得力。这个叫叁昧现前，智慧慢慢也现前了。

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