我本善良

其实，学习中国传统文化有两种方法，一种就是读经典，还有一种就是从实际生活中去体证。刚才讲的“买东西”这个例子，实际上是在告诉大家，中国人买卖的是文化，是生发和收敛的性质；而西方人呢，他们着重买卖的是“物”。所以呢，中国人只可以买卖“东西”，不可以买卖“南北”，这是我们日常生活当中“百姓日用而不知”的文化，就是都知道是去买东西，可是呢，真正的理在哪里？却不太清楚。所以我们学习中医，学习《黄帝内经》这本书，好像看着很难，可实际上只要你懂生活，生活的道路你走明白了，很多类似的、相关的事情所蕴含的道理你也就明白了，中国文化就是这样。

在中国人的价值观里，还有一点，比如说“南、北”，可以在感情上应象为“热情似火”和“柔情似水”，两者都是你花钱买不到的东西，是不可以进入到买卖层面的。所以呢，现在“东方”这个概念就谙熟于心了。东方代表着生发。我们中国作为世界的东方，就是重文化、讲文化的；而西方代表着收敛，所以西方社会是重物质的。

再说说五行，木在中医里代表肝，火代表心，金代表肺，水代表肾，中央土代表脾胃。肝(木)就是要生发，心(火)就是要疏布，所以心脏从来不会说因为搏动得累了，就会歇一会儿，它要是歇一会儿人就死掉了，心脏永远在那儿跳动着。还有呢，肺(金)主收敛，肾(水)主收藏。

在中国古代，我们说五行是“木火土金水”，而现在我们却说“金木水火土”，从这里面就很明显地看出古代思维和现代思维出现了很大的差异。古代思维是“木火土金水”，这是一个相生的顺序：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木——有运动的、活的文化内涵在里面。就是说在中国古代，人们言行举止中体现的都是文化，重视的是生发，从“木”开始。受到西方文明的影响。现在我们的生活都是重物质的，所以我们现在说五行都是从“金”开始来说，这是一个有趣的文化现象。从这一点上我们就可以感受到~(I-I现在生活的方方面面与古代都发生了很大的不同。

现在咱们就开始进入正题——从《黄帝内经》学习养生之道。

养生的含义：养生发之气。“养生”，我们要养的这个“生”是什么呢?前面说到过的，“东方”主生发，我们养生，养的就是东方，这才是养生之道。相应的，“南方”：我们要讲养长之道；“西方”：我们要讲养收之道；“北方”：我们要讲养藏之道。强调养生之道，这是因为人的生命最关键的问题就是有没有生机的问题。做一个企业最关键的也是在于生机问题，有生机就有希望，“生”是最重要的，养的就是这个“生”，养生发之气。

学习《黄帝内经》的重要性：生命之学才是帝王之业首先我们看《黄帝内经》在国学经典中的地位和意义。《黄帝内经》在中国传统经典当中地位独特，因为它是目前为止唯一一本以圣王的名字命名的书。跟它相比，有一本大家都知道的书，就是周文王所作的《易经》。可是，《易经》只叫《周易》，而没有被称作《文王经》。说起学中国传统文化经典，大家都要学《易经》，《易经》被尊为群经之首，为什么这么重视它?因为《易经》是“人更四圣，世历三古”的杰作。“人更四圣”是说，在一本《易经》里面，有四个圣人都作过文章。首先是创立了八卦的伏羲，然后呢，是作了六十四卦的周文王，第三个圣王是作了爻辞的周公。周公不是王，但如果你学习过儒家的知识，就会知道孔子力倡要恢复的周礼．就是周公之礼，由此可见周公对中国传统文化的影响。最后一个大圣人就是孔子，孔子作了系辞。四个大圣人智慧的结晶，足以突显《周易》在传统经典中的地位。“世历三古”是说伏羲是上古先民的代表，周文王和周公是中古先民的代表，孔子是下古先民的代表。由此可见，《易经》是我们传统文化的源头所在。但即使是这样，《易经》也没有以圣王的名字来命名，而只有《黄帝内经》享受了这样的殊荣。

也许有人会问，中医的经典《神农本草经》不也是以圣王的名字命名的吗?但是我们不能把它和《黄帝内经》放在一个同等的地位上，因为《神农本草经》基本上只讲药，很少论及医理、文化。周文王之所以没有以自己的名字来命名《易经》，我想是因为他不想夺像伏羲这样的前人的功劳，这也是文王的圣德所在。《黄帝内经》以圣王的名字命名，这就说明，中国古代很早就意识到了，生命之学才是帝王之业，是大功德、大慈悲。

《黄帝内经》：教人如何“内观”《黄帝内经》所讲的学问，其实是最为寂寞的学问。一提起讲国学，那就是《易经》、老子、孟子、孔子……四书五经全都在讲，而《黄帝内经》很少会被提及。拿《黄帝内经》和《周易》等书来比较，《周易》是教人向外看，而向外看正是人的习性，人都喜欢向外看，人都是被欲望所驱使的，人们都习惯了向外看。人的身体本身可以满足这种向外看的能力，所以身体本身内在的东西就被忽视了。

大家都知道《易经》里面有“卦”。现在一般都把这个“卦”看作是“算卦”的“卦”，其实不是!最初所以叫“卦”，意思是把一个事物画成图形给挂起来，让你一眼就能看明白。这里面最重要的是“象”的问题。所以呢，《易经》并不是很难学的东西，只要你会看画，会看象(相)，你就能够学懂《易经》。比如说，《易经》的八个卦是怎么取象的呢?是先取两个象，阳爻一和阴爻一一，断线为阴爻，实线为阳爻。按郭沫若先生的说法，实线是代表男性生殖器，断线是代表女性生殖器，其实就应该这么理解，区别阴阳之性就是区别男性和女性的问题，男女站在一起，生殖器的不同一目了然。三根阳爻三为父，三根阴爻三三为母，所有的卦象都是在让你能接受的情况下表现出来的，先有了父母，父母存在的意义大家都懂。父母这两个卦象是基本卦，由这两个基本卦交错而生出三男三女。加在一起就是八卦，卦就是这么画出来给人们去认识的，它们之间再怎么配，会产生什么新的象等等，其实都是可以用人体、人事来说明的。

《黄帝内经》是教人们向内看，即“内观”。《黄帝内经》阐述了最高明的向内看的道理、方法，它不像西医是采用解剖的方法。所以中医是很了不起的，没有打开身体，就能得知人体内在的气血是什么状态。那么中医是凭借什么去看的呢?就是凭借着“道”，凭借着“象”去看的，凭借着“象”所涵盖的内外、表里之间相互联系的规律去判断的。所以中医对医者的要求很高，《黄帝内经》这本书是有着“自古圣贤皆寂寞”的遗憾的，没有多少人能理解它，这是《黄帝内经》“寂寞”的一个根源。

“向内看”为什么很难呢?自古以来，人们都存在认知的盲点，就是对自我认识不清。西方的弗洛伊德学说主导了人类整个20世纪的认识，他认为人类的自信心受到过三次深深的打击。第一次是在天文学领域，原来人们执著地认为孕育了人类的地球是宇宙的中心，可是天文学的发展告诉了人们，地球只不过是整个太阳系中的一个分子而已，人的自信便严重地受挫了。还有，一直到了19世纪，人们还认为自己是万物之灵，可是达尔文的《进化论》用雄辩的事实告诉了人们：人不是万物之灵，人跟动物有着在进化上的相通性。人和动物，比如说大猩猩，在基因上的差别只有不到百分之四。在这里，人的自信又一次受到了打击。第三，人最后的关于自己尚且还了解自己的自信也被弗洛伊德打击了，他告诉大家：“你不了解你自己”!你根本不知道你的行为到底是由于你内心的什么变化在驱动着。所以呢，向内看很麻烦的，每个人都有着那种顺从天命，活一天是一天的惰性，不愿意向内看。外面的世界那么精彩，同时呢，向内看都是痛苦。一旦你满眼都是生老病死，恐怕就会像释迦牟尼一样出家了。不愿意向内看、不忍向内看，这都是由人的惰性决定的。向内看的问题，其实对于西方哲学和东方哲学来说，都是一个最高的目标，西方哲学追求的最终目标就是“认识你自己”．而东方哲学的最高目标是“天人合一”，就是你怎么能够跟天、跟自然和谐相处，和谐的程度越高，你就越接近“至善”的境地。

所谓“至善”，说的就是你跟自然的和谐度的问题。举个浅显的例子，现在的年轻人到了结婚的年龄不结婚生子，偏到了人生的秋天、气机处于收敛状态的时候再去结婚，这样人生的整个程序就都被打乱了，这就叫与天、与自然的不和谐，就会出现健康的、社会的等等方方面面的问题。中医讲的是一个“因天之序”的道理，就是你要顺着生发、生长、收敛、收藏的天道顺序，万事万物都要顺从，包括人体。

《黄帝内经》：最基础又最高妙的学问《黄帝内经》这本书的学问，是最基础的，又是最高妙的。

为什么说是最基础的呢?可以这样理解：医学涉及到的对象是所有经典理论赖以产生的物质基础，因为所有的思想都是从人类身体里面发出的，你不能排斥掉你身体的因素。大家都知道，全世界最高深的学问，就是研究人的学问。有很多人讲过《大学》和《中庸》，这两部经典其实很难讲得透彻，为什么?比如讲到“人格之善”，它最终是要落实到人心灵的“静”与“定