木骆驼

我所说的超人不是美国电影里的“超人”，是一个被世俗所逼迫的自我。那么，我和你还有他做自己的自我不是很恰当的吗，为什么还要称自我为超人呢？这是因为我们之前还有我们赖以仰慕和效仿的圣人、先贤和智者。我们可以毫不费力地超越我们的先辈，然而我们却无法摆脱制约自我的“榜样”和“组织”以及“道德力量”。

我们怀疑过前辈苦口婆心教授给我们的真理是虚假和别有用心的吗？

或者我们曾经怀疑过我们的处境和态度是世俗处心积虑的安插吗？可以设想一下：我们一生什么时候完完全全做了一回自己，我们什么时候在完完全全地思考自己？人生的目的是什么？我们困惑于此，迷茫于此，行动于此。看了尼采、马基雅维利、笛卡尔、斯宾诺莎、康德等人的论述，我才思考于此。

尼采说：“迄今用来使人类变得道德的手段归根结底都是不道德的”。

又说“根本上，当人们面临工作时——就是从早到晚的那种无情的操作——就会感到这种工作是最好的方略，它使每人都在劳动中，而有效地阻挡理性、贪婪、独立的愿望等的发展。因为它耗尽了人极大部分的精力，并使它从反省、沉思、梦想、操心、爱情以及憎恶的樊笼中跳出。”

“它常常布置一个小小的目标于人的眼前，而使人获得一种容易和有规律的满足”。其结果就是使统治者更安全地统治社会，个人伤失了自我。

                                                                            为什么做超人

做超人就是为了挽救自我，还原自我，实现自我。

“我”这个概念有两个意向即“我形”“我思”。我所需要的不是“独我”，或者“我形”，或者“我思”，而社会所需要就是“独我”即“我形”。我所需要是整体的“我思我形”。我是以什么存在于世的呢？本质上，我是以“我思”存在的，笛卡尔说“我思，故我在”。一个没有名姓的动物客观上存在，其实已经死亡，因为它活着和死亡并没有本质的区别。“形”占有空间，它是指肉体及肉体所要摄纳的过程，受客观和“思”左右，具有有限性；“思”不占有空间，它是幻想万物的本源，人的主动力，无所阻挡，无处不在，具有沿伸性创造性及无限性。

不做超人，我们仅仅只能做一个形体人。马基雅维利说：“道德是权力的工具”；而康德纯粹认为“道德是绝对命令”。在当今，人们无论做什么事情，只在意他成功与否，而不是道德与否。政治领域更是险恶和卑劣，那些野心家既学会了如何扮演狮子的角色，以便吓跑豺狼；又学会了如何扮演狐狸的角色，以防止落入陷阱。法律是高于道德之上的权利机器，是制约“我形”循规蹈矩的最佳手段。实质上，“我形”等同于动物的存在而不是人的存在。这就是人要成为超人的根本。

                                                                             怎样做超人

用尼采的话说就是：“重估一切价值”。因为“世界只是我的表现”（《作为意志和表现的世界》叔本华），“人是生而自由的” （卢梭《社会契约论》），我们的意志是自我意志，是不受任何思想观念左右的意志，是独一无二的不受任何侵犯的个体意志。我们要做的事情，是重先估量自我价值，摈弃各种“儒教”思维，做一个思想和行动一致的自我。

反圣人。圣人是传统道德的楷模，圣人思想只是统治者或者超人驾驭俗众的工具。西汉文景崇尚“黄老哲学”，而反对“儒教”，武帝却独尊“儒教”反对一切其他思想，中国各朝各代无不交替进行。尼采认为：圣人从某种意义上说都是骗子，他们的所谓真理都是谎言。他们教导人们要蔑视生命。为了所谓高尚的事业而牺牲自己；他们教导人们要蔑视个体，为了整体的利益而压制个体的思想。一个崇尚圣人思想的信徒，其实是没有自我思维能力的，因为他们因仰慕圣人思想而丧失了自我主观独立思考能力。

反宗教。尼采认为：宗教道德就是懒汉道德，是不思上进的人、惧怕困难的人为自己颓废的思维寻找的一个规避借口。宗教是敌视现实生命的，尤其诽谤那些蒸蒸日上的思想斗士，他们教诲人们姻缘是非环环相报。它反复要求人们压抑本能和欲望，否定今生的意义，把人生的希望寄托于来世。这实质上是阉割人类，阉割了人的生命力和创造性，人变成了顺服的牲畜。

     超人不是道德的破坏者，只是自我道德英雄的创造者和守卫者；是高扬人的个性，肯定自我价值，激发潜能焕发生命活力的执行者。超人，不仅要超越传统，也要超越别人，更要超越自我，任何闭关自守墨守成规都与超人的品性相悖。有一点可以肯定：我们自己都是自我的超人，只是你做不做而已。

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