乐缘行

恭喜大家，都成为一个「非常之人」。

《法然上人全集》第317页，「无智为本之事」，这个标题是说明我们净土门所摄受的根机，是以没有智慧的人为本；圣道门就是以智慧为本；净土门是无智为本。

\凡圣道门者，极智慧离生死；
净土门者，还愚痴生极乐。
故趋圣道门之时，
莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
然入净土门之日，
不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
唯自视为无益、无智之人，
凭本愿愿往生也。
又云：
法然虽念佛，
与一文不通之男女齐等，
多年来修学之智慧，一分亦不凭也。\3~108《念佛安心法语》讲解\净宗法师

圣道法门的修行，要离开生死轮回，度越生死广海，那就要「极智慧」。这个智慧，不是世间的智慧，是能够让我们离开生死轮回的，才叫智慧。世间人再多大的智慧，再多大的学问，这些，在佛门里边，通通不算智慧，因为不能出离生死。能出离生死，才算是智慧。

净土门是「还愚痴生极乐」，这是很鲜明的对比。所谓「还愚痴」，就是说还他的本来面目，因为众生的心性就是这样子了，或者是受到圣道教法的影响，或者是本身自力骄慢心的执着，总是向往着「极智慧离生死」，在这条道路上走啊走，走了一半，哎！发现此路不通，就回头了。这叫「还愚痴生极乐」。3~109《念佛安心法语》讲解\净宗法师

打个比喻：一个人要过一条河，这条河风急浪高，圣道门是靠自己游水过去；净土门就是靠坐船。游水过去的话，要懂得水性，要冷静沉着，而且不可能背很重的行李，尽量轻装上阵，这是最基本的要求。可是，一旦发现自己游不过去的时候，那就要回头上岸，「哎呀！原来我也不行，我也是一个不会游水的人。」那么，你跟那个不会游水的愚痴者就是一回事了，大家都要坐船。所以，过河有两种方法：能游得过去，自己游过去；游不过去，就坐船。

再打个比喻：父亲教两个儿子游泳，大儿子学得很快，游得很好；老二天赋比较差，笨笨的，学不会。遇到发大水的时候，两个儿子都掉水里去了，到这个时候，大儿子虽然学会了游泳，但在万分危急的时候就用不上了，他也把它放下来，也要跟老二一样坐船。3~110《念佛安心法语》讲解\净宗法师

我们平常所学的一些经文法句，真来到风急浪高的生死河流当中，都用不上了。比如说「生死即涅槃」、「烦恼即菩提」，讲起来夸夸其谈，但是真正遇到烦恼，烦恼就不是菩提了。这个时候，才发现以前所学的用不上，还要放下来，来念佛。所以，我们净土门是「还愚痴生极乐」。下面说：

\「故趋圣道门之时：莹智慧、守禁戒、净心性以为宗」\：这就是所谓的「戒定慧」三学。「莹智慧」，「莹」是晶莹透亮。本来是愚痴者，通过不断的修练，让我们智慧散发出光辉出来；「守禁戒」就是持戒了；「净心性」就是定了。「戒定慧」是圣道门的宗旨，圣道门要「极智慧离生死」。3~111《念佛安心法语》讲解\净宗法师

\「然入净土门之日：不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；唯自视为无益、无智之人，凭本愿愿往生也」\：前面三个「不凭」，后面一个「凭」。「不凭智慧」，有智慧也不凭借它；有戒行也不凭靠；心性能清净也不凭借，这个叫「不凭」。那凭什么呢？「唯凭本愿」。「凭本愿」，就是要「自视为无益、无智之人」，如果自己认为自己有智慧、能离生死，那就不能凭本愿。所以，「自视为无益、无智之人」，就是所谓的「机深信」。知道「我这个人没用」，就是「无益」，「我这个人愚痴，没本事」，自己认识到这一点，这样的人，就身心放下。那凭什么呢？没有智慧，没有利益，没有用，自己的一切都无所凭借，只有凭阿弥陀佛的本愿。所以，「凭本愿愿往生」。

「凭本愿愿往生」跟凭我们的智慧来比，还是凭本愿稳当了。「本愿」是阿弥陀佛的智慧，是阿弥陀佛的戒行，是阿弥陀佛的心性，是阿弥陀佛戒定慧三学的结晶。我们凭自己，就是能修，跟佛也无法相比。所以，还是「凭本愿愿往生」。
「又云：法然虽念佛，与一文不通之男女齐等，多年来修学之智慧，一分亦不凭也」：「我法然虽然也是念佛，并没有高妙之处，我和一字不认识的男男女女是一样的。我多年所修学的天台、华严……各宗各教的智慧，一分都不凭。完全凭阿弥陀佛的誓愿。」3~112《念佛安心法语》讲解\净宗法师



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