安祥之美
原创散文随笔
我 读 安 祥 之 美
心气浮躁的人感觉到一阵清凉；
忿很不平的人感觉到无比温馨；
烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅；
心灰意冷的人感觉到极大鼓舞。
乘着入伏的热浪，来到泰山脚下天外村，潜入宁静的黑龙潭水库，寻找小暑那一抹清凉。
身边的世界满是浮躁喧嚣动荡。现代人，如此焦急忙乱，不安的心情，总是让人深觉心痛。暑气把这一切推至登峰造极。否极泰来，天外村给了心灵一抹澄净，噢，难得安祥！
潭中蝶影凌空飞舞，松入云霄青石崚嶒，百会灌顶通达涌泉，无极庙钟再觉慧根。当今的人什麽都不缺，唯缺心灵的安祥
在山水之间的闲处，总会听见上人轻声透过静思之慧语，试图唤醒沉醉的梦魂，抚慰不安的心灵，就像音符一样精炼。
安祥是什麽？是一种统一、调和、完整、自在、自觉的心灵状态；是纯真、至善、平和、淡泊的生活境界；安祥是永不枯竭的幸福源泉。如果我们每个人都能够通达安详，都能够散播安详，我们的社会就是安祥的社会；我们人人散播安祥，世界就必是一个富强康乐、所有邪恶势力无力侵害的世界！
自鼠夏从泰山无极庙与耕耘居士的“安祥之美”结缘，受用殊胜，由衷想与朋友们、亲人们分享。不要嫌它长，嫌它艰涩难读，领略过坎坷无常，就在生命之中，正是机缘，稍用心悟，豁然开朗，受用终生。
真的是这样，当生命失去了安祥，失去内在之美，就现枯涩、暗淡，活的挫折无奈，没有了根基，也就褪去了生命的华彩。无数失望的生命，得益于展读智者的书而获得心灵解脱；许多破碎家庭，因结缘智慧而和乐；诸多美善姻缘因得智慧而具足，让生命上了台阶，夫一乃受益殊胜之人，能在是非纷扰、尘世繁忙境界里，持有静默之心，于感恩的心中，享受“心安”的无限宁静与祥和的真实受用，实乃幸运！
如果我们不下反省忏悔的功夫，不从我执和狭隘僵化中走出来；甘愿被习气、个性操纵牵制；如果我们固执一己之见、以想当然、联想、幻象、以物质享乐为追求或只注重保护自身“尊严”；如果我们一味认同外在事物，不从内心革命；如果我们习惯于发露破坏性的、消极性的情绪-----不满、抱怨、愤怒、嗔恨、嫉妒、诽谤；如果我们挡不住功利诱惑，只求索取，不善放弃；如果我们以五毒，包括“烟酒、女人”调剂我们的精神，我们将永远得不到安祥，走不出折腾、烦恼，甚至贻误此生，延及三世。
反之，真会是解放的感觉，亲和万物，通达内外，自在潇洒，生的舒展，活得美啊，苦乐悲欢皆享受！
清凉透过小暑，丝丝爽意，证严法师的“静思晨语”启动生命内在恒温装置，调整内里的温度不至于上火、焦躁、抓狂、崩溃。
“人常会懈怠，有如睡梦中人，消耗时日，昏沉堕落。当我们整天为工作忙碌，精神耗损、体力不济时，适度的睡眠，确实能维持身心当下的平衡，并保持充沛的活力。然而，休息的功能也仅止于此，并非用来享受——精神的解放。
人的一生，真正做事的时间极有限。一天24小时-----睡眠8小时，三餐饮食约2小时；一年12个月，就睡了4个月、吃掉720小时。又去除幼年不懂事、老年不能做事，还有学生学习阶段，一生数十年，真正能为人群付出的时间，到底剩下几年？即使再勤劳的人，也只发挥三分之一的‘人生’而已。”
在日常生活中，由性使然，心思涣散昏沉，贪睡逸乐懈怠，会招致许多烦恼障碍-----闲时总陷在过去时、未来时，想着“苦、痛”，平白地消耗时间，或只追求眼下短暂的玩乐享受，痛苦会越来越重，即便做事业，犹如赚钱的机器，劳作的犁耙，也常厌倦，终究积劳成疾。这和昏睡不醒又有何区别？
时光稍纵即逝，要及时把握好生命的各个阶段，即使年岁已迈，仍应努力修学，活到老，学到老，做到老。精神世界是无年龄区分的，即使有肉体的病痛疾苦，更要修德转业，不可在昏睡中虚度光阴，在忧郁闹心中浪费生命！
归途一路炎热，一路清风，带着天外村的超然，泰山文化的厚重，黑龙潭水库的清凉，汩汩山泉的灵气，气温在攀升，境却随心转化，如此的调和统一。
夫一静默-----生命的成就不仅仅是外在的，最难的是内在修行-----内在质量的造就，它建树生命的造化底蕴，三世因果，非同凡响！生命的学问，无限奥妙，无限科学，引领一生，波及三世，方乃人间正道！我们是生命，搞懂生命了吗，微妙无穷，无限乐趣，珍惜唯一的生命吧！
小暑炎热引来清凉，泰山稳固加持安祥，生命具足原本简单，清静慈悲功德无量。
难行能行，难忍能忍，
生命只需点燃心灯，
在砺炼中铸就品质！
安 祥 之 美
【夫一导读】这是一篇对每个生命极为有益的开示，现实受用，给心灵以“旱地里下了一场及时雨，久逢甘露”之效用。为方便参学，夫一特整理标题，画龙点睛，便众友预览进入领悟精髓。谢谢！
一、安祥是什麽
（一）
（二）
（三）
（四）
（五）
二、怎么样才能够得到并保有安祥？
（一）我们必须具备“唯求心安”的生活理念
（二）为而不有，善而不居
（三）宰制官能，惩治我欲
（四）穷理彻源 识心达本
（五）如法精进
三、安祥的美好
（一）安祥能使人充满生命的活力
（二）安祥者堪报不报之恩
（三）安祥可以奉献人生、享受人生
四、何以失去安祥？
（一）
（二）
（三）
五、失去安详的后果
（一）失去了安祥，即失去了生活在底源头活水
（二）百病从心生
六、结论
（一）反观自心，正确认知
（二）安祥就是禅的血脉，生命与真实的内涵
七、怎样修行获安祥？
（一）
（二）
安 详 之 美
——耕耘居士
今天要跟各位谈的是“安祥之美”。所谓安祥之美，显然是在说明安祥的美好，当然也包含对安祥的赞美。
我们要谈这个问题——安祥之美，首先要辨明的是什么叫做安祥？
一、安祥是什麽
我们可以分几点来说明：
（一）
什么是法的现量？法的现量和比量——比量就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式；也就是靠慎思明辨来了解、说明法，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思明辨，而当场将法和盘托出，直接感受，这就是“现量”。
何以见得安祥是法的现量？因为“法过语言文字”——法是超越了语言文字的，超越语言文字的法是什么呢？就是法的本身，法的本体，也就是由语言文字，思维、辩说中升华出来的法的实质。由此我们可以知道：所谓“法”是很难理解的。法是什么？大家说它是真理。真理是什么？真理是原本如此底。原本是个什么？原本没有四万个已发现的银河系，没有太阳系，没有地球，没有生物，也没有人类。原本的“法”是三千大千世界形成以前就存在着的，这才是真实的法。这个超语言文字的“法”是什么呢？它底当体就是“安祥”。
我们为什么说：“法”是超越语言文字的？因为语言文字尽最大努力来表达，充其量只是相似，并不全等。而每个人的见解不同，每个人的资质不同，所以佛经上有盲人摸象之喻：有的摸到耳朵，说它像把扇子；有的人摸到肚皮，说是像个大锅；有的人摸到腿，说是像根柱子；都不一样，都不能窥到全体。
（二）
法既然是原本如此的，而安祥是法的现理，因此安祥就是禅底生命。
古人参禅学道走遍百城烟水，所谓“芒鞋踏破岭头云”——不辞千山万水，不辞辛勤跋涉，来追求法的究竟。求的是什么法呢？绝不是什么道理。真实底是原本的，原本就没有什麽道理，它所得底衹是安详的心态。所以安祥才是禅的生命。
我们阅读禅宗典籍，二祖见初祖最吃紧的一段对话，就是：“我心未宁，乞师与安。”
初祖说：“拿心来！我替你安。”
二祖愣了一会儿说：“心根本就找不到。”
初祖说：“是这样的话，我已经替你安顿好了。”
这段对话在禅宗来讲非常重要。人为什么要求法呢？求法的目的就是求心安。
人，不管他物质生活充实或是贫乏，只要他心里非常安祥，就是在过着幸福的生活。不管他是处在什么样的地位，过着什么形式的生活，如果心里紊乱不安，这种生活就无异是对生命的一种煎熬。我们看禅宗底典籍，像六祖腰坠石头跳碓舂米（碓，乡下现在还看得到，都市就只有碾米厂），甚至有的人苦参苦学二三十年，他们所追求底是什么呢？绝不是追求神秘。因为真理是普遍底，普遍底就是一般底，一般底就不是特殊底，可知神秘绝不是真理。他追求底既不是神秘，又不是理论，是什么呢？就是内心底安祥。
人，有了安祥底感受，才是生命底真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有内心底安祥，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存。息有养、精勤保任底无价奇珍。
（三）
什么叫做正受？正受是佛经上的名词。如果我们把它用在通俗的话来说：所谓正受，就是正确的感受。
我们生命底所有感受，百分之九十九是不正确的。因为不正确，才使我们底心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈、很乱、很苦。
何以我们底感受大多不正确呢？所谓之感，是依赖感官，感官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意底感知，靠着我们底眼、耳、鼻、舌、身、意底感知，面对色、声、香、味、触、法底六尘，在缤纷幻象当中，我们所认知底，我们所观察底都不是实在的东西；有的是一种幻象，有的是过眼云烟，有的因为我们底心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确感受里，因此我们也没有得到过人生底真实受用。
如果一个修行者苦行了几十年，而没有得到人生底真实受用，那不是太冤枉了吗？我们看《指月录》：有位香林远禅师临圆寂的时候，很高兴的说：“老僧四十年才打成一片。”也就是说虽然花了四十年的工夫，终究得到真正的受用啦！
真正的受用是什么呢？绝对不是出去有轿车，回来有全电气化的生活享受，饮食可以“食前方丈”、满汉全席，绝对不是指这个。你再有钱，给你两客一斤重牛排，你也吃不下去，勉强吃下去，你就要找医生了。可知物质的满足并不能填补生命底空虚。显然这并不是学法所追求底目标。佛法所追求底真正受用就是“正受”。那么，正受又是什么东西呢？那就是一种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、一种离开一切执著底调和、统一的心灵状态。什么叫做正受？正受就是一种统一、调和的心灵状态（也即是真实修行者的真实受用）。
心的调和统一非常难。但如我们心里不调和，紊乱得很，即使是在美好的环境里也不能够去领会、享受。因此心灵底统一，应该是我们修行底根本目标。为什么呢？就一般情况来说，没有一个人底心灵是统一的，除非我们对自己下过一番自我认知的功夫，而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处；否则的话，对自己底心灵，也不会察觉，发现是不统一的。你认为的心灵是统一的，你认为你底人格是完整的，实际上，各位，你我大家的人格都是破碎的，心灵是分歧的，是多头的。这话怎么讲呢？你明明想做这件事，再过几分钟你又不做了，你自己就反对你自己，你第二个意见就反对你第一个意见。明明理智告诉你这样做才对，但是你的情感告诉你不要这样做。明明理智告诉你这件事是坏的，这个人是不可以接近的;但是你的情感鼓励你、逼迫你，要你去接近他、去亲近他，我们底心前一刻是喜悦的，后一刻是沮丧的。所以我们底心灵没有得到过“真正”的统一。
天下所有伟大事业都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵统一，那就不可能发挥出生命底潜在力量，不能发挥潜在底力量，就是自己埋没自己——在大部分时间、大多数的事务里，不是别人限制你，而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一底状态——佛经上讲的“正受”。
正受，除了可以用心灵底统一调和底状态说明以外，也可以用突破业障以后心灵觉受来解释。
什么叫业障？我们从出生到现在所有底思想行为底总和就叫做“业”。
佛陀说：“众生皆有佛性。”为什麽我们见不到佛性？真理是普遍存在的，乃至于庄子说：“道在屎尿。”——不因为有大小便的地方就没有真理，既然如些普遍，如此现成，为什么看不到？就因为有障。什么障？业障。业障不能说是好是坏，只能说他是一个事实，他是从你出生到现在，生活、行为、想念底总和。这种业是如何形成的？它是由于对外界事物的认同，对于意识素材的联想，由自我出发底所有消极的、破坏性的情绪底发露。由于它与真实不同质，所以我便无法再见到真实。因为整个底业是虚假的东西，以虚假底东西去窥探真实是不可能的。我们只有突破了业底障碍，才有可能见到真实。所以我们时常说人应该反省。靠着反省对于如何形成自我人格彻底了然以后，就有突破也业障的可能。当我们把业底障碍突破了，我们就能清清楚楚，明明白白地见到生命底真实，然后我们才能得到真实底受用——安祥！
（四）
无论任何学问、任何法则，倘使脱离人生它就不再有任何意义。虽然安祥是禅底生命，是法底现证但它也是人生底最高生活艺术。
说到艺术，它底最高境就是真、善、美。我们想一想：在这宇宙中有什么东西是最真底？向外找，我们找不到。说到真，就离不开纯，所谓“纯真”。这地球上有没有纯真的东西呢？有！但是他现在恐怕很难找到。如果我们真要去追求纯真的话，向外找是找不到的，只有反求诸己才行。
当我们把内心变得调和，统一，离开一切相对，扬弃一切二元底概念，放弃由业力形成的自我，这个时候，我们底心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心，它是至真的。因为它没有虚假，它没有二元底东西，它也没有边见，它超越一切，如果勉强形容，那就是：“我觉故我在。”所以唯有安祥的心态才最纯真，才是至真。也唯有安祥的心就是顶好。什么东西顶好呢？唯有离开一切相对，离开所有二元底概念之后，所呈现的那种安祥的心态，才算顶好的至善。
（五）
一、
二、是感受之美：有些人他自己怀有病态底心理，因为心里有阴暗，看万事物都阴森，都丑恶，都暗淡，都晦涩，但当把他底心调和得非常安祥的时候，他就会发现原来一切是这样美好：不但一沙一世界，而且是触目菩提——入眼万物皆都是真实而美好的。
我们以至真、至善，至美底心而活在这个现象界，当然是最高的生活艺术。我们能够如此活，生活对我们来说才充满生之喜悦，才是生命底享受，生活便不再是对生命的惩罚。倘使生活中缺少了安祥，而怀着挫折、无奈、怀疑，恐惧，忧虑的心态去过活人生，那生活对生命来说，毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里，才是真正在享受人生。
（六）
人若让内心不安，幸福便无从建立。小时候读《左传》，有这么一篇：有个诸侯跟他太太说：“我最近心乱得很，安定不下来，心里始终非常烦乱。”他太太说：“王心荡，王禄尽矣。”她是说：“你既已失去内心底安祥，你拥有底一切将也会丧失了。”隔了没有多久，这位诸侯果然去世了。所以只有活在安祥里才是真正的幸福。人若能生活在安祥底心态里，就拥有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就会永远追着你。由以上各点可以知道：
安祥是正受;
安祥是三味耶;
安祥是真如;
安祥是本心底现量;
安祥就是摩诃般若的发露。
我们为什么一开始就不用这些名相？因为研究佛法最痛苦的就是被“名相”所困扰，挡住了我们底线，让我们看不到“真实义”
我们了解了安祥是什么，就可以进一步讨论：
二、怎么样才能够得到并保有安祥？
（一）我们必须具备“唯求心安”的生活理念
每个人有他不同的理念。叔孙豹主张底人生三不朽是：立德、立功、立言，这是他的生活理念。李白底集秉独夜游是了底生活向往。总而言之，有些人追求物质的享乐，有些人追求功业的不朽，有些人活在蝇营狗苟，莫名其妙的自我迷失中；这些人，不管他是为了不朽功业，或者是为了人生的享乐，在相对的二元底心态下，是不可能获得安祥的。唯有屏弃私欲，功利，全新追求心安，才是追求解脱的的正确理念，如果你不追求心安，你又怎么能拥有安祥？
如何才能得到心安呢？
（二）为而不有，善而不居
什么是“为而不有”？我们每个人都必须努力工作，都必须有自己底正业。我们努力追求良好的工作成果，但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望。也就是《礼运篇》讲的：“力，恶其不出于身也，不必为已”。我们每个人追求的应该是贡献自我的机会，而不是自我标榜，自我功利。我们抱着这种心态去工作，就是“为而不有”。我们在努力创造，但是并非为了自己占有更多。
什么是“善而不居”？我们做了一件很完美的事情，但我们勿需沾沾自喜；我们做了一件别人做不到的事情，我们不要有优越感。能够如此的话，我们就会活得无愧无作，心安理得，就能够得到心底安祥。
有很多人，有了贡献没有得到相对的报酬，就充满了牢骚抱怨，而破坏了内心的平衡。有些人品学兼优，不被重视，就感觉得有一种被遗忘，被冷落，被否定的落寞，像屈原就是这样。这样的人他绝对活不下去，活在自怜里的人那够多凄惨，当他撑不下去，最后必定是自己毁灭自己。所以我们要获得安祥，第一个条件，就是要有“只求心安”的生活理念与生活态度。
（三）宰制官能，惩治我欲
为什么要宰制官能？我们为什么会迷失？事实上我们成长的过程，就是我们迷失的过程。这话怎么讲？随着我们的成长，也加深了我们对外在事物底认同，我们随时受感官的支配;看到美好的事物，我们欢喜；看到不顺眼的东西，我们厌恶，环境调和的时候，我们高兴，到了环境低潮，产生一种压抑感的时候，我们就会愤怒，或者就会悲观乃至沮丧。这都是说，我们在受制于官能的支配。我们有个消化器官，我们拼命的觅食，觅食是合理的本能，是对的，但是觅得食物还希望食前方丈，就堕落为官能底奴隶了。
不管我们底经济蓬勃或萧条，我们看：台北每条马路都有许多餐馆，除非你事先订座，倘若到了吃饭的时候才去吃，多半是没有位置给你坐，“对不起！明天请早”。人们物质欲望的泛滥，已经充分地反映出精神生活的贫乏及心灵的沉淤。这是一个很可怕，很可悲的现象，绝不是我们在杞人忧天。
什么叫惩治我欲呢？我们一个人底合理欲望是人类进化的动力。我时常说：如果我们底老祖先都满足于住鸟窝，住山洞，披兽皮的话，我们到今天也不这会是那样。因为我们底老祖宗有了改善生活的欲望，所以一代一代地把生活品质提升。合理的生活欲望不是罪恶，但是超出范围的私欲的扩张，倒真是罪过了。
在我们阅读历史中，一个朝代的崩溃，一个国家的灭亡，一个社会的腐烂，以及若干史前文明国家的沉沦，是被什么毁灭的？无他，只是私欲。私欲不公可以污染社会人群，腐蚀一个国家，而且当它扩展到极点时，它便会毁灭掉整个人类。
所谓私欲，它包含了占有欲，支配欲、领袖欲，还有“自我保存”。“自我我欲”的极点：白天折人，晚上怕鬼。这样活着实在很苦，而历史上所有的英雄豪杰多半是这类胆小鬼。
我们拥有感官并不是罪恶，感官只不过是我们生活必需的工具，是我们底附属，但是我们要宰制它，不要让它支配，牵制了我们才对。所谓“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼铁动”，能够做到这些，就会如王阳明所讲底“天君仄然、进体从令了。假如你有感官，而你又由它牵着你底鼻子走，那你这个人活得很惨，你不可能活得自由自在，也不可能获致安祥。
欲，是无底，永远填不满。所谓权势，物质，虚荣，既不真实，也不永恒，它只构成对你生命的污染，煎熬，惩罚，使你迷失，使你发狂，所以你必须控制它，让自己活在合理的欲望中。也就是说：我们肚子饿了有东西吃，冷了有衣服空，有房子可以遮风雨，就已经足够了。进一步，如何不枉
（四）穷理彻源 识心达本
什么叫“穷理彻源“？你追求真理，若跟螃蟹一样横着走，这样的话道理就多得很;等你眼睛一闭，离开人间的时候，道理也还没搞清楚，依然要做个糊涂鬼。所以你要找道理，一定要找到道理底源头——道理从哪里来？水有源，要有本，道理的源头在哪里？你必须穷追到一切事，一切理底源头，才算了事。“智者不惑”，你若想断惑，就必须把道理搞清楚，你若真正搞清楚，就不单是找到了道理，还要找到所有道理的“始祖”，那你才可能“断惑”。人“断惑”了以后，就不再有疑惑，不再有疑问，不再有未知，所以他就心就安了，心安则祥，他就安祥了。
为什么要识心达本？你知道：每个人都有心，而每个人底心都是三心二意，多头马车，自相矛盾，互相牵制，没有办法让心灵统一，让生命潜力集中发挥，没有办法表现出自己底价值，而你这一生也就这样窝窝囊囊，糊糊涂涂地彻底埋没了。
什么是你底原本的心？我们为什么要“识心达本”？因为所有的理性底学问都公认：真实底是原本底——只有你那个原本底心才是真实的心，永恒的自己。所以你要努力认识自己——自己尚不认识，认识别人是没有用的。
一个自我迷失的人，做什么事都不会成功，所以人首先要认识自己。而认识自己，自己生命底本质就是心，心不是你底表层意识——由眼、耳，鼻、舌，身、意对色、声，香、味，触、法所感知，所累积的这一层法尘。你如果认为你现在的分别心是你，那你是认贼为子，终归“无常”；你说你现在的分别心不是你，你又在自我否定，这个问题很麻烦。你若说这个表层意识不是你，不是你？它无风不起浪，它从什么地方来的？又凭藉什么存在？“烦恼即菩提”——没有菩提，连烦恼你也不会感知。那块石头，它能感受烦恼吗？必定你有觉性，你才感受到烦恼。所以你若追求自我，首先便要认识自我；认识自我，就是认识自己的心，认识自己的心要认识自己未曾“蒙尘”以前原本的心。能够做到这一点，你就能够得到安祥。
为了说明这个条件是必要而且甚至于是足够的，我可以跟各位讲：很多人听说别人开悟了，总是认为这个家伙一定是悟出来一套大道理—一一套放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑的真理。实在没有这回事，谁若是因开悟而讲出一篇大道理来，那这个人是神经病。有人说这个家伙开悟了，大概有了神通变化。我告诉各位：真实底是原本底，原本没有人，没有神，没有佛，神通从哪里来？神通也不是真实的。那么说：这个人悟了，悟了个什么东西呢？很简单，所谓之悟了，悟了个什么东西呢？很简单，所谓之悟就是穷理彻源，识心达本。也就是说：当下一切问题、一切问号统通消失，统通不见了；一切烦恼，一切业障统通瓦解冰消了，而当时自己生命所唯一拥有底只有两个字：安祥。如果不是这样，那就不是真悟。
各位！假如你在打坐的时候胡思乱想，想出了一篇大道理，你一拍腿，跳起来说：“我悟了。”那你要小心一点儿，小心走火入魔啊！真正大彻大悟了，能得到什么呢？也只不过是得到了安祥而已。
那么，如何才能够穷理澈源，识心达本？ 这八字，说起来简单，做起来要有方法才行，方法不对，就没有效果。如何才能够穷理彻源，识心达本？有两句话，第一句话是“致虚极，守静笃”，第二句话是“守本真心”。
什么叫做“致虚极”？我们所看至的一切总感觉都是实在的，山是山，水是水，统通实在。我们既然认同一切实在，我们便只能活在相对的生活中，我们那个绝对的心灵就被压抑了，必然过活得非常虚，不但虚，而虚到极点，踩到地下好像踩到海绵一样——你开悟前会有这种感觉。
静笃，不但要静，要静到极点，否则便是“万法本闲，唯人自闹”了。
有人说这是执著，很多人认为：你看！又“致，”又“守”这都是动词，都是“有为法”，执著。你若这么看的话呢，你根本不懂佛法。佛法是“不住无为，不尽有为”的。有为而不执著尤为才是无为；无为而执著无为就是有为。所以“唯信能入”。
你要能够虚、虚，尽量地虚。你打坐打得很好，有人吵了你底安宁，你就发脾气，这证明外在底一切在你心里是实在的，对你来讲是两个，佛法是不二法门，你到处都是两个乃至多个，与修行绝不相应。所谓“外门闭，内门开”，这是修密宗闭黑关的着眼点，所以修行人一定要虚，要虚到极点；不但要静，要静上加静。这样的话，才比较容易相应。
什么叫“守本真心”呢？五祖大师《最上乘论》里一再说到这四个字——“守本真心”。
刚刚修行的人，唱高调说要自在、要洒脱、要无我、说俏皮话，嘴吧滑溜，是没有用的，见了阎王，你那一套玩意儿一点都用不上；而触境遇缘烦恼重重，你又莫可奈何。所以从达摩大师到五祖都是倡导“观心”的。以后虽然很少用观心的词句，本质上也离不开观心。观心有三个阶段：
第一阶段，由反省而观心。学佛法都是要反省，学任何一个法门，总是先反省忏悔，否则障不除不能相应。先在反省的时候观心，可以帮助你认识自己——你究竟是个什么样的人？在座的包括我都认为自己是个好人，是个完整、统一的人；自己是一个非常善良的人；自己是一个“言寡尤，行寡悔”、“可以无大过矣”的人，其实，绝对不然。如果认真反省一番，就会发现，你根本不是个人。你如果承认你过去所做，所为、所想，你根本不是人，接近没有进化的动物，才可能做真实的忏悔。人要勇于面对自我，才会获得实质的进步。如果不能勇于面对自我，永远保持那种虚伪的形象，谁也救不了你。所以第一步要观察自我是个什么？
第二阶段：使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场来批判自己底念头，这个念头太不好，太暗淡，就自己打自己耳光，乃至于说话，做事中，都要观察自己底念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事——有目的的思维，应集中心力去思维它，那叫正思维，如果我们不需要思维任何事时，不要让念头像无缰之马，自由奔驰。否则就会搅乱了心地。
第三段：要观“念从哪里来”？从“念从哪里来”，就可能找到自己原本无念的本心，找到了无念的本心，就要守住它，守住才不会迷失于妄想与“认同”之中。
哪个是无念的本心呢？记得十几年前，在东引服务时，有一天在禅定中得到了几句话（为什么说“得到”呢？这不是书上看到的，也不是我自己底创意。怎麽得到呢？常识外的话，我不愿多讲。）这几句话是什麽？是“以子之心，觉子之觉，以子之觉，觉子之心，觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。”这几名话，极为究竟。十几年前，我自己的天资迟钝，虽然得了这宝贵的几句话，当时自己并没有能够受用，只是觉得这个好当文字来欣赏。如果那时天机通畅的话，应该当下桶底脱落，何必又多辛苦若干年呢？这几句话给我的启示是什么呢？“觉者是心，是心自觉”，不是觉到外面，也不是外面觉进来，我们套用笛卡尔底话的模式——我“觉”故我在。拙就是大智慧。
观心观到最后的阶段，就是“我觉故我在”，就“守本真心”，你守着你底心，它才不会乱跑，你守着你底真实的心，守本——真实底是原本底，守原本的本心，就是守真如。后来禅宗的子孙看了这个“守”字，觉得用得太拙，其实“巧者拙之奴”，拙就是大智慧。你若能够守你原本底心，那就是守摩诃般若，也就是以后讲的“保任”，名词虽然不同，它的含义完全一样，而我认为“守本真心”更明确，更积极。讲到东引，这是一个小的插曲。可惜当时机思迟钝，不然当下就该桶底脱落，就不会多走很长一段冤枉路了。
如何才能获得安详？
（五）如法精进
“如法”就是照着佛经上所说的方法，照着师传的方法。“精进”，什么叫做精进？精者不杂，进者不退。你不要掺杂。不要五光十色，五花八门都弄进去，要一心不二。佛陀说：“制心一处，事无不办”，你要精，殚精竭虑；只有这一件大事。古人说：“大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。”这话很值得玩味，大事没有搞清楚，好像死了爹娘一样，大事搞清楚了，又像死了爹娘一样。这个蛮好玩的，只可意会，不可言传。所以要精进。
刚才我们说到什么是安祥？如何才能获得和拥有安祥？我们现在就要说安祥有什么用？有什么好处？现在就要讨论“安祥之美“了。
安详是由心安无愧得来的。
安详是由保持合理的欲望，不放纵私欲得来的。
安详是由证得宇宙人生的真是得来的。
所以我们得到安祥心后，就会活得踏实，活得潇洒，活得自在，活得无罪一身轻。
三、安祥的美好
（一）安祥能使人充满生命的活力
一个拥有安祥的人，身体自然健康，疾病减少，相好庄严，真正学禅而上咱的人连相貌都会改变。大家如果在老朋友当中互相观察，将会发现有人已经把内在底安祥之美发露到表面上来了，而表现出清雅脱俗，当然他底生活也必然充满安祥，和谐，使人感受到和蔼可亲，堪能信赖。因此他底人生便非常通畅，障碍自然减少，合理的欲望都会实现，正确的努力也会成功，而且可以消千灾于无形，遏百难于未萌。
一切灾难都有原因，没有灾难的因，就没有灾难的果。所以对于一位自在安祥的人来说，千灾不会降临，百难不会萌生，整个人生活得潇洒自在，大吉大利。
（二）安祥者堪报不报之恩
一个拥有安祥的人，每一秒钟都散发着他生命底光辉，构成他生命的磁场，进入他生命磁场的人，立刻感觉到安祥——
心浮气燥的人感觉到一阵清凉；
忿恨不平的人感觉到无比温馨；
烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅；
心灰意冷的人感觉到极大鼓舞。
在你有生之年的活动半径中，到处散播出灿烂的心光。到处散播出安祥，和谐底灵气。虽然你无心以“有为法”报四重恩，但是你已经报了。这就叫做“堪报不报之恩”——不用报恩，已经报恩了。
如果我们每个人都能够散播安祥，我们的社会就是个祥和的社会。我们人人散播安详，我们的国家就必是一个富强康乐、所有邪恶势力无法侵害的国家。
我们要报亲恩，报国恩，报天地恩，报众生恩，就必须保持内心的安祥。当我们内心固定了安详的时候，可以使七代祖先超升。安祥既然是这么美好，当然值得我们拼生命底全力去追求，去获得，去保有。
（三）安祥可以奉献人生、享受人生
一个安祥者，他底心是统一的，他底心力是集中的，当他进行“正思”时，是锋利无比的。他具有最高的创造力。一个人到了心灵安祥的境地，如果他有一个疑问，而肯不停地用安祥心去思考，不要两三天就会得到一个崭新的答案。他对国家，对人群，对社会都能够提供卓越的贡献，而不会是社会的包袱，不会给社会“负值”。
他每一秒钟都活在安详里，他没有不满、没有怀疑、没有嫉妒、没有牢骚、没有抱怨、没有忿怒、没有恐惧，所以他是活在满足中，他的人生是享受的人生。
四、何以失去安祥？
说到这里，我们再讨论，何以太多的人失去了安祥？
（一）
我们追逐那些外在的幻想，而把自己沉没在幻想当中，而迷失了自己。当我们迷失了自己的时候，就被世间的幻相所诱惑，就被感官的官能所牵制，半点不得自由，哪里还会有安祥？即或有安祥的人，如果受感官的支配，他的安祥也会消失。
（二）