花非花

《老子》书中，“不争”一语，八见。

除第三章外，其余各章所说的 “不争”，都是个人修养，这种修养来源于自然之道，如同上善之水，是一种境界。
            

俗话说，“量大福大，福大慧大”。
 

      老子说，“上善若水，水善利万物而不争”，最善的品性莫如水了，水滋润万物而不和万物争，但水却是最终的胜利者。你看大海和谁争了？它只是把心量放大，把身段放低，增加无限的包容就行了，所以百川归海。你看太阳和谁争了，只要把眼界放宽，积聚能量利于万物就行了，这样就没有能和你争的。
          

      老子在最后八十一章总结道，“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多，天之道利而不害，人之道为而不争”。帮助别人，自己就会充足，给予别人，自己就会富裕，宇宙、自然的规律，利物而不害，人间、人生的法则，是施而不争。这就是老子不争的人生智慧。
           
道家的不争是和其世界观相一致的。
 

       既然“道生一，一生二，二生三，三生万物”《道德经第四十二章》，万物是从道中生出来的，那么，这些名利之事有什么可争得呢？所以，老子的处世态度是：“致虚，极；守静，笃。万物并作，吾以观其复””《道德经第十六章》。就是说先要推穷目前万物本来不有，则一切声色货利，当体全是虚假不实之事，如此推穷，纵有亦无。一切既是虚假，则全不见有可欲之相。既不见可欲，则心自然不乱。而永绝贪求，心闲无事。如此守静，可谓笃矣。
            

      所以，不争不是甘于堕落，而是顺应大道。只有放下名闻利养，减损物欲，才能逐渐复归本来的道。用老子的话说就是：“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。所以，只有不争，才能够达到至高境界。

       宇宙自然的规律，总是不争而善于得胜。难怪宋代大儒朱熹骂老子是老狐狸，“心最毒”。
            

老子的观点是否符合坤卦的君子厚德载物？亦或算消极？
 

易中天在《中国式人生智慧》--- “这就是老子告诉我们的，善建者不拔，善抱者不脱。”换句话说，这就是低调。但是，私下我又以为这未尝不是压抑个性曲直，删除人性里的乖张？伪装上线，貌似又潜进了国人的人权等诸多问题，。

      禅宗的得道途径就是该干嘛就干嘛，这就叫作以有为求无为。
 

      老庄哲学和禅宗解决的都是人生问题。老子的观点我认为可以这样说，物竞天择，弱者生存。 
             
      一个人要活得好，要能够成功，要怎么样呢？要软一点、要柔一点、要弱一点，要把自己放得低一点，越放得低，生命力越长久，就越能够成功。

老子留下的人生智慧，我觉得可以概括为四个字：弱者生存。

      庄子的观点是“真实而自由地活着”。你感到自由你就是自由的，你觉得幸福你就是幸福的，不要拿别人的标准去作标准。

      老子、庄子、禅刚好是一个辩证法的发展关系。没有执迷的心思，人就自由了。这也就是为什么禅宗出现以后，一直为中国知识界所喜爱的原因。
             

      坤卦大象说：地势坤，君子以厚德载物。坤，古字写作巛，也就是今天的川字，川即顺，顺天之意，与老子道法自然的思想有共通之处，但易与老子，在思想方式上有着全然不同的区别。当别为一论。

      我们现在每个人都面临着的一个问题，就是人生的问题, 。
      在中国，如果矛盾的人们能真正领悟了老庄哲学和禅宗的真谛，很多问题都不攻自破了。即使消极而伪善进而可谓泯灭了什么，又何尝不是让自己安静、开心生活之道呢。